Orientamenti pastorali per la promozione delle vocazioni al ministero sacerdotale

INDICE

Introduzione
I. La pastorale della vocazione al ministero sacerdotale nel mondo
II. Vocazione e identità del sacerdozio ministeriale
III. Proposte per la pastorale delle vocazioni sacerdotali
Conclusione

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INTRODUZIONE

1. L’Assemblea Plenaria della Congregazione per l’Educazione Cattolica (1) ha sollecitato la pubblicazione di orientamenti pastorali per promuovere le vocazioni al ministero sacerdotale.
Per rispondere a questa richiesta, la Pontificia Opera per le Vocazioni Sacerdotali, in collaborazione con i suoi Consultori, con i rappresentanti delle Congregazioni per l’Evangelizzazione dei Popoli, per le Chiese Orientali, per gli Istituti di Vita Consacrata e le Società di Vita Apostolica e per il Clero, ha predisposto un’Inchiesta sulla pastorale al ministero sacerdotale per avere un quadro aggiornato della pastorale vocazionale nelle diverse parti del mondo, soprattutto in ordine al sacerdozio ministeriale.
L’Inchiesta è stata inviata il 15 maggio 2008, tramite le Rappresentanze Pontificie, a tutti i delegati della pastorale vocazionale delle Conferenze Episcopali ed ai direttori dei «Centri Nazionali Vocazioni», perché potessero fornire informazioni sulla situazione delle vocazioni e formulare delle proposte di azione pastorale.
Dall’esame delle risposte delle Conferenze Episcopali e dei Centri Nazionali all’Inchiesta, è emersa la richiesta di linee guida di pastorale vocazionale, basate su una chiara e fondata teologia della vocazione e della identità del sacerdozio ministeriale.

I. LA PASTORALE DELLA VOCAZIONE AL MINISTERO SACERDOTALE NEL MONDO
2. La situazione delle vocazioni presbiterali è molto varia oggi nel mondo. Essa appare contrassegnata da luci e da ombre. Mentre in Occidente si affronta il problema della diminuzione delle vocazioni, negli altri continenti, nonostante la ristrettezza di mezzi, si assiste ad un incremento promettente di vocazioni sacerdotali.
Nei paesi di antica tradizione cristiana il preoccupante calo numerico dei sacerdoti, l’elevarsi della loro età media e la domanda di nuova evangelizzazione determinano il delinearsi di una nuova situazione ecclesiale (2).
Anche la diminuzione della natalità contribuisce alla riduzione delle vocazioni di speciale consacrazione. La vita dei fedeli cattolici subisce il contraccolpo della ricerca sfrenata dei beni materiali e del calo della pratica religiosa, che distolgono dalle scelte coraggiose e impegnative del Vangelo.
Sicché, come ha scritto il Santo Padre Benedetto XVI: «Proprio nel nostro tempo conosciamo molto bene il “dire no” di quanti sono stati invitati per primi. In effetti, la cristianità occidentale, cioè i nuovi “primi invitati”, ora in gran parte disdicono, non hanno tempo per il Signore» (3).
Per quanto la pastorale vocazionale in Europa e nelle Americhe sia strutturata e creativa, i risultati ottenuti non corrispondono all’impegno profuso. Tuttavia, accanto a situazioni difficili, che pur è necessario guardare con coraggio e verità, vanno registrati alcuni segnali di ripresa, soprattutto dove si formulano proposte chiare e forti di vita cristiana.

3. La preghiera della comunità cristiana ha sempre rafforzato nel popolo di Dio la coscienza condivisa per le vocazioni, nella forma di una "spirituale solidarietà" (4).
Ovunque matura e cresce una pastorale integrata, sia essa familiare, giovanile o missionaria, assieme alla pastorale vocazionale, si assiste ad una fioritura di vocazioni sacerdotali. La Chiesa locale diviene veramente «responsabile della nascita e della maturazione delle vocazioni sacerdotali» (5). La dimensione vocazionale non si propone così come una semplice aggiunta di programmi e proposte, ma diviene naturale espressione dell’intera comunità.
I dati statistici della Chiesa Cattolica ed alcune ricerche sociologiche mettono in luce che, quando si propongono delle iniziative di nuova evangelizzazione nelle parrocchie, nelle associazioni, nelle comunità ecclesiali e nei movimenti (6), i giovani dimostrano di essere disponibili a rispondere alla chiamata di Dio ed ad offrire la loro vita al servizio della Chiesa.
La famiglia rimane la prima comunità per la trasmissione della fede cristiana. Si constata ovunque che molte vocazioni presbiterali nascono nelle famiglie, nelle quali l’esempio di vita cristiana coerente e la pratica delle virtù evangeliche fanno germogliare il desiderio di una donazione totale. La cura delle vocazioni presuppone, di fatto, una valida pastorale familiare.
C’è da aggiungere che spesso la domanda vocazionale al presbiterato nasce nei ragazzi e nei giovani grazie alla testimonianza gioiosa dei presbiteri.
La testimonianza di sacerdoti uniti con Cristo e felici del loro ministero e fraternamente uniti tra loro suscita nei giovani un forte richiamo vocazionale. I Vescovi ed i sacerdoti offrono ai giovani un’immagine alta e attraente del sacerdozio ordinato. «La vita stessa dei presbiteri, la loro dedizione incondizionata al gregge di Dio, la loro testimonianza di amorevole servizio al Signore e alla sua Chiesa - in una testimonianza segnata dalla scelta della croce accolta nella speranza e nella gioia pasquale -, la loro concordia fraterna e il loro zelo per l’evangelizzazione del mondo sono il primo e il più persuasivo fattore di fecondità vocazionale» (7).     
Di fatto, i sacerdoti sono spesso testimoni di dedizione alla Chiesa, capaci di gioiosa generosità, di umile adattamento alle diverse situazioni in cui si trovano ad operare. Il loro esempio suscita il desiderio di impegni grandi nella Chiesa e la volontà di donare la propria vita al Signore e ai fratelli (8). In particolar modo, esercita una forte attrazione nei giovani l’impegno dei sacerdoti verso le persone affamate di Dio, dei valori religiosi e in una condizione di grande povertà spirituale (9).
Si avverte anche che molti giovani scoprono la chiamata al sacerdozio ed alla vita consacrata, dopo aver vissuto un’esperienza di volontariato, un servizio di carità verso i sofferenti, i bisognosi ed i poveri o dopo aver operato per qualche tempo nelle missioni cattoliche.
La scuola è un altro ambiente della vita dei ragazzi e dei giovani, nel quale l'incontro con un sacerdote insegnante o la partecipazione ad iniziative di approfondimento della fede cristiana hanno avviato un cammino di discernimento vocazionale.

4. La diffusione della mentalità secolarizzata scoraggia la risposta dei giovani all’invito di seguire il Signore Gesù con più radicalità e generosità.
All’Inchiesta promossa dalla Pontificia Opera per le Vocazioni Sacerdotali, dalle Chiese locali sono pervenute molte risposte che evidenziano una serie di motivi per i quali i giovani disattendono la vocazione sacerdotale e la rimandano ad un imprecisato futuro.
Inoltre i genitori, con le loro aspettative sul futuro dei figli, riservano spazi ristretti alla possibilità delle vocazioni di speciale consacrazione.
Un altro aspetto che opera a sfavore della vocazione presbiterale è la graduale emarginazione del sacerdote nella vita sociale, con la conseguente perdita di rilevanza pubblica. Inoltre, da più parti la stessa scelta celibataria viene messa in discussione. Non solo una mentalità secolarizzata, ma anche opinioni erronee all’interno della Chiesa portano a deprezzare il carisma e la scelta celibataria, anche se non possono essere taciuti i gravi effetti negativi dell’incoerenza e dello scandalo, causato dall’infedeltà ai doveri del ministero sacerdotale quali, ad esempio, gli abusi sessuali. Ciò crea confusione negli stessi giovani, che pur sarebbero disposti a rispondere alla chiamata del Signore.
La stessa vita presbiterale, trascinata nel vortice dell’attivismo esagerato con il conseguente sovraccarico di lavoro pastorale, può offuscare e indebolire la luminosità della testimonianza sacerdotale. In questa situazione la promozione dei cammini personali e l'accompagnamento spirituale dei giovani diventano un’occasione propizia per la proposta e per il discernimento della vocazione, specialmente della vocazione presbiterale.     

II. VOCAZIONE E IDENTITÀ DEL SACERDOZIO MINISTERIALE
5. L’identità della vocazione al ministero sacerdotale si colloca nell’alveo della identità del cristiano in quanto discepolo di Cristo. «La storia di ogni vocazione sacerdotale, come peraltro di ogni vocazione cristiana, è la storia di un ineffabile dialogo tra Dio e l’uomo, tra l’amore di Dio che chiama e la libertà dell’uomo che nell’amore risponde a Dio» (10).
I Vangeli presentano la vocazione come un meraviglioso incontro d’amore tra Dio e l’uomo. È questo il mistero della chiamata, mistero che coinvolge la vita di ogni cristiano, ma che si manifesta con maggiore evidenza in coloro che Cristo invita a lasciare tutto per seguirlo più da vicino. Cristo ha sempre scelto alcune persone per collaborare in maniera più diretta con lui alla realizzazione del disegno salvifico del Padre.
Gesù, prima di chiamare i discepoli ad un particolare compito, li invita a lasciare da parte tutto, per vivere in profonda comunione con Lui, anzi per "stare" con Lui (Mc 3,14) (11).
Anche oggi il Signore Risorto chiama i futuri presbiteri per trasformarli in veri annunciatori e testimoni della sua presenza salvifica nel mondo.
Dall’esemplarità di quella esperienza trae origine la necessità di farsi compagni di viaggio del Cristo Risorto, di intraprendere un percorso di vita che non dà nulla per scontato, ma si apre con docilità al Mistero di Dio che chiama.

6. Cristo Pastore è origine e modello del ministero sacerdotale (12). Egli stesso ha disposto di affidare ad alcuni suoi discepoli la potestà di offrire il Sacrificio eucaristico e di perdonare i peccati.
«Dopo aver inviato gli Apostoli come egli stesso era stato inviato dal Padre, Cristo, per mezzo degli stessi Apostoli, rese partecipi della sua consacrazione e della sua missione i loro successori, cioè i Vescovi, la cui funzione ministeriale fu trasmessa in grado subordinato ai Presbiteri, affinché questi, costituiti nell’Ordine del presbiterato, fossero cooperatori dell’Ordine episcopale, per il retto assolvimento della missione apostolica affidata da Cristo» (13).
Per questo il sacerdote, come afferma bene la dottrina del carattere dell’Ordine sacro, viene configurato a Cristo Sacerdote che lo abilita ad agire in persona di Cristo Capo e Pastore (14). Il suo essere e il suo agire nel ministero provengono dalla fedeltà di Dio, segnata dal dono spirituale che, nel sacramento dell'Ordine, prende dimora nel sacerdote in maniera permanente e lo differenzia dai battezzati partecipi del sacerdozio comune. Il sacerdote, infatti, in quanto unito all'ordine episcopale, partecipa dell'autorità con la quale Cristo «fa crescere, santifica e governa il proprio corpo» (15).
Il sacerdozio ministeriale si differenzia così essenzialmente dal sacerdozio comune ed è a suo servizio (16). Infatti il sacerdozio ministeriale, «con la potestà sacra di cui è rivestito, forma e regge il popolo sacerdotale, compie il sacrificio eucaristico in persona di Cristo e lo offre a Dio a nome di tutto il popolo; i fedeli, in virtù del regale loro sacerdozio, concorrono all'oblazione dell'Eucaristia, e lo esercitano col ricevere i sacramenti, con la preghiera e il ringraziamento, con la testimonianza di una vita santa, coll'abnegazione e l'operosa carità» (17). A questo «tende e in ciò trova la sua perfetta realizzazione il ministero dei presbiteri» (18).
E' chiaro che il dono trasmesso per l'imposizione delle mani va sempre “ravvivato” (cf. 2 Tm 1, 6), perché i sacerdoti «sia che si dedichino alla preghiera e all'adorazione, sia che predichino la Parola, sia che offrano il sacrificio eucaristico e amministrino gli altri sacramenti, sia che svolgano altri ministeri in servizio degli uomini, contribuiscono all'aumento della gloria di Dio e nello stesso tempo a far avanzare gli uomini nella vita divina» (19).
Questa prima dimensione del sacramento dell'Ordine, di carattere cristologico, fonda la dimensione ecclesiologica (20). In quanto è necessario che la Chiesa stessa sia convocata dal Cristo Risorto, i sacerdoti sono abilitati dal sacramento dell'Ordine ad essere strumenti efficaci per l'edificazione della Chiesa, attraverso l'annuncio della Parola, la celebrazione dei sacramenti e la guida del popolo di Dio (21). Senza questi doni la Chiesa perderebbe la propria identità. Il sacerdozio ministeriale è così il punto nevralgico e vitale per l'esistenza della Chiesa, in quanto segno efficace della priorità della grazia con la quale Cristo Risorto la edifica nello Spirito (22).
Così i sacerdoti, rappresentando Cristo Pastore, trovano nella dedizione totale alla Chiesa l'elemento unificante della loro identità teologica e della loro vita spirituale. Per questo, «la carità del sacerdote si riferisce primariamente a Gesù Cristo: solo se ama e serve Cristo Capo e Sposo, la carità diventa fonte, criterio, misura, impulso dell'amore e del servizio del sacerdote alla Chiesa, corpo e sposa di Cristo» (23). Se il sacerdozio ministeriale non trae origine da questo amore, scade a prestazione funzionale, anziché proporsi come il servizio di un pastore che offre la vita per il gregge. E', quindi, l'amore per Cristo che costituisce la motivazione prioritaria della vocazione al presbiterato.

7. Il ministero presbiterale, conferito con il sacramento dell’Ordine, nella sua natura è segnato dalla vita trinitaria (24), vita che è comunicata da Cristo e dalla sua unione con il Padre nello Spirito Santo. Ciò connota essenzialmente l'identità presbiterale (25).
Il singolo sacerdote vive nella comunione reale e ontologica del Presbiterio unito al proprio Vescovo. Infatti: «Il ministero ordinato, in forza della sua stessa natura, può essere adempiuto solo in quanto il presbitero è unito con Cristo mediante l'inserimento sacramentale nell'ordine presbiterale e quindi in quanto è nella comunione gerarchica con il proprio Vescovo. Il ministero ordinato ha una radicale “forma comunitaria” e può essere assolto solo come “un'opera collettiva”» (26).
Il sacerdote serve la communio della Chiesa nel nome di Gesù Cristo. Il Signore chiama il presbitero personalmente e lo associa alla relazione personale con sé, all’esperienza della fraternità apostolica e alla missione pastorale di origine squisitamente trinitaria. Il “noi” apostolico, riflesso e partecipazione della comunione trinitaria, segna l’identità del ministero ordinato (27).
E’ chiaro che il cammino vocazionale e la stessa formazione dovranno riprendere gli elementi essenziali dalla vita trinitaria stessa (28), propria del ministero ordinato, dove la chiamata personale di Cristo è a servizio di una vita di comunione-missione, riflesso della vita trinitaria.
Un compito importante della pastorale vocazionale, quindi, sarà quello di offrire ai ragazzi e ai giovani un'esperienza cristiana, attraverso la quale si sperimenti la realtà di Dio stesso nella comunione con i fratelli e nella missione evangelizzatrice (29). Sentendosi parte di una famiglia di figli e figlie che hanno il medesimo Padre, che li ama immensamente, sono chiamati a vivere da fratelli e sorelle e, perseverando nell’unità, si pongono al servizio della nuova evangelizzazione «per proclamare e testimoniare la stupenda verità dell’amore salvifico di Dio» (30).
La pastorale della vocazione al ministero ordinato tende a generare uomini di comunione e missione, capaci di ispirarsi al “comandamento nuovo” (Gv 13, 34), sorgente della “spiritualità di comunione”.
La promozione vocazionale e il discernimento conseguente hanno in grande considerazione questa esperienza cristiana, fondamento di un cammino di grazia inscritto nel Sacramento dell'Ordine e condizione per un'autentica evangelizzazione.

8. Un prudente e saggio discernimento delle condizioni essenziali per accedere al sacerdozio sarà opportunamente perseguito per accertare l’idoneità dei “chiamati”. La pastorale vocazionale è consapevole che la risposta alla chiamata si fonda sulla progressiva armonizzazione della personalità nelle sue diverse componenti: umana e cristiana, personale e comunitaria, culturale e pastorale.
«La conoscenza della natura e della missione del sacerdozio ministeriale – si legge nella Pastores dabo vobis – è il presupposto irrinunciabile e nello stesso tempo la guida più sicura e lo stimolo più incisivo, per sviluppare nella Chiesa l’azione pastorale di promozione e di discernimento delle vocazioni sacerdotali e di formazione dei chiamati al ministero ordinato» (31).
Per questa ragione essa tende, in prima istanza, allo sviluppo della persona nella sua globalità e integralità, al fine di disporre i “chiamati” al sacerdozio ad essere conformi a Cristo Pastore, nel contesto di una profonda esperienza comunitaria.
Ogni chiamato va posto in condizione di vivere una relazione intima d'amore con il Padre che lo chiama, con il Figlio che lo con-forma, con lo Spirito che lo plasma attraverso l’educazione alla preghiera, l'ascolto della Parola, la partecipazione all’Eucarestia, il silenzio adorante. 
La proposta vocazionale cammina di pari passo con l'assunzione graduale da parte del chiamato di compiti, scelte, responsabilità, anche allo scopo di consentire un discernimento profondo e ampio dell’autenticità della vocazione.
L'integrazione e la maturazione affettiva sono una meta necessaria per saper accogliere la grazia del Sacramento. Vanno evitate proposte vocazionali fatte a soggetti che, seppur lodevoli nel loro cammino di conversione, sono segnati da profonde fragilità umane.
E’ importante che il chiamato percepisca con chiarezza gli impegni che dovrà assumere, in particolare nel celibato (32).
E’ opportuno che la chiamata si radichi in un contesto ecclesiale preciso che dia spessore ai motivi della scelta vocazionale e che contribuisca a sanare le possibili devianze individualistiche della stessa (33). Assume una fondamentale importanza, in tal senso, la qualità dell’esperienza parrocchiale e diocesana, la frequenza e la partecipazione attiva ad associazioni e movimenti ecclesiali (34).
Normalmente è da prevedere un'esperienza di vita comunitaria prima che il ragazzo e il giovane entri in seminario.

9. Un ruolo decisivo è svolto dagli accompagnatori vocazionali, che spesso subentrano alla figura del sacerdote che ha favorito e sostenuto gli inizi della vocazione. Sia la relazione educativa con gli animatori, sia lo stile di fraternità con altri chiamati, rende più autentico e valido il discernimento della scelta vocazionale.
Indubbiamente, la vita dei singoli sacerdoti e dell’intero presbiterio diocesano, capace di fondere la figura ideale del sacerdote e le condizioni del suo ministero nella vita ordinaria anche attraverso la sua visibilità, favorisce il cammino di crescita della chiamata presbiterale.
Le figure di sacerdoti, venerati come santi, contribuiscono non poco a dare coraggio e generosità ai chiamati. Sacerdoti completamente dedicati all’adempimento del loro ministero pastorale costituiscono i modelli di riferimento sicuri nel consolidamento delle ragioni della scelta dell’ordine presbiterale.
Basta ricordare San Giovanni Maria Vianney, il Santo curato d’Ars, additato dal Santo Padre Benedetto XVI a tutti i sacerdoti come modello luminoso durante l’anno sacerdotale del 2010. E con lui si potrebbero ricordare molti altri sacerdoti esemplari, che hanno accompagnato con abnegazione il cammino del popolo di Dio nelle chiese locali nel corso del tempo.
Certamente, risulterà importante l’invocazione fiduciosa e insistente, rivolta alla Vergine Maria, Madre dei Sacerdoti, per essere aiutati ad accogliere con disponibilità il progetto di Dio nella propria vita ed a rispondere con fede e con amore di “sì” al Signore, che chiama sempre nuovi operai per la diffusione del Regno di Dio.

10. La crescita e la maturazione di una vocazione presbiterale richiede l’amore concreto per la propria Chiesa particolare e la disponibilità totale ad ogni servizio pastorale, sperimentando la libertà interiore nel non sentirsi padroni della propria vocazione.
La partecipazione attiva alla vita di una comunità cristiana può contribuire ad evitare nuove forme di clericalismo, situazioni di accentramento pastorale inopportuno, servizi pastorali part-time, scelte ministeriali ritagliate su bisogni individuali, incapaci di guardare all'insieme e all'unità della comunità.
Per edificare una Chiesa in stato permanente di missione, la vocazione del presbitero si attua nel far crescere una comunità ricca di ministeri, nella quale esistono ampi spazi per la partecipazione attiva e responsabile dei fedeli laici.
Per divenire capaci di animare e sostenere una comunità, è opportuno che i giovani chiamati al sacerdozio imparino a collaborare ed a confrontarsi con l'intera comunità cristiana ed a stimare ogni vocazione.
La dimensione universale è intrinseca al ministero sacerdotale (35). L’ordinazione rende il presbitero idoneo alla missione, che costituisce un aspetto essenziale dell’identità presbiterale.
E’ importante, in tal senso, educare il chiamato a preoccuparsi dei vicini e, nel contempo, a guardare i lontani.
La disponibilità alla missione definisce la verità del presbitero in ogni sua attività. Ciò significa plasmare una struttura interiore e un modo d’essere, più che un modo di fare, che si contraddistingue per il coraggio di uscire da ogni forma di particolarismo, per aprire il cuore alle necessità della nuova evangelizzazione.

III. PROPOSTE PER LA PASTORALE DELLE VOCAZIONI SACERDOTALI
11. Le vocazioni sacerdotali sono frutto dell’azione dello Spirito Santo nella Chiesa. In alcuni Paesi si registra un vigoroso e promettente fiorire di vocazioni sacerdotali, che incoraggia nel proseguire sulla via della promozione vocazionale.
La Chiesa, consapevole della necessità delle vocazioni al sacerdozio, riconosce che esse sono un dono di Dio e prega il Signore con una supplica incessante e fiduciosa, perché sia generoso nel donarle. 
«In realtà gli “operai” se li sceglie Dio stesso, il “Padrone della messe”, chiamando le persone con una decisione sempre gratuita e sorprendente. E tuttavia, nel mistero dell'alleanza che egli ha stabilito con noi, siamo invitati a “cooperare con la sua provvidenza utilizzando la grande forza da lui posta nelle nostre mani: la preghiera! E' quello che Gesù ci ha chiesto: "Pregate il Padrone della messe perché mandi operai nella sua messe!”» (36).
La preghiera muove il cuore di Dio; diviene per i credenti grande scuola di vita, insegna a guardare con sapienza evangelica al mondo ed ai bisogni d'ogni essere umano; soprattutto unisce i cuori alla stessa carità e alla compassione di Cristo verso l'umanità (37).
L’esperienza di tante Chiese locali attesta che i giovani avvertono, in un numero considerevole, la chiamata al sacerdozio ministeriale, soprattutto nelle comunità in cui la preghiera costituisce una dimensione costante e profonda.

12. Prevale in Occidente una cultura indifferente alla fede cristiana ed incapace di comprendere il valore delle vocazioni di speciale consacrazione.
Tuttavia, la Chiesa, chiamata a vivere nel tempo, vede con sguardo sapiente dentro la storia la presenza di Dio che accompagna, interpella, chiama all’alleanza anche nei momenti apparentemente meno fecondi e fruttuosi; guarda «con immensa simpatia al mondo perché, anche se il mondo si sentisse estraneo al cristianesimo, la Chiesa non può sentirsi estranea al mondo, qualunque sia l’atteggiamento del mondo verso la Chiesa» (38).
La Chiesa continua ancora oggi ad annunciare la Parola di Dio ed a comunicare la buona notizia della salvezza con il coraggio della verità. In particolare, cerca di proporre ai ragazzi ed ai giovani la fede che interpella la vita e risponde alla sete di felicità che sta nel cuore dell’uomo.
Si tratta di proporre l'esperienza della fede come relazione personale e profonda con il Signore Gesù Cristo, rivelatore del Mistero di Dio.
Dalla risposta di fede nasce la scoperta della vocazione soprattutto quando è vissuta all’interno di comunità cristiane, che vivono la bellezza del Vangelo, e dove operano animatori ed educatori capaci di percepire i segni della vocazione.
Affinché si realizzi una proposta della fede cristiana, che susciti una risposta vocazionale, si tratta di favorire spazi autentici di relazioni umane (39) tramite l’opera di educatori ed accompagnatori adulti nella fede ed in ambiti comunitari di vita cristiana attraenti e coinvolgenti.
E’ bene proporre apertamente la vita sacerdotale ai ragazzi ed ai giovani e, nel medesimo tempo, occorre invitare le comunità cristiane a pregare con maggiore intensità «il Padrone della messe» (Mt 9,38) affinché susciti nuovi ministri e nuove persone consacrate.
A questo scopo, nelle Chiese locali è opportuno sostenere una pastorale generale che si muova con slancio evangelico, vocazionale e missionario. 

13. Tutti i membri della Chiesa hanno la responsabilità della cura delle vocazioni sacerdotali. «Il Concilio Vaticano II è stato esplicito quanto mai nell’affermare che “il dovere di dare incremento alle vocazioni sacerdotali spetta a tutta la comunità cristiana, che è tenuta ad assolvere questo compito anzitutto con una vita perfettamente cristiana” (Optatam totius, n. 2). Solo sulla base di questa convinzione, la pastorale vocazionale potrà manifestare il suo volto veramente ecclesiale, sviluppando un’azione armonica, servendosi anche di organismi specifici e di adeguati strumenti di comunione e di corresponsabilità» (40).
La Santa Sede ha istituito, già 70 anni fa, la Pontificia Opera per le Vocazioni Sacerdotali allo scopo di favorire la collaborazione tra la Santa Sede e le Chiese locali per la promozione delle vocazioni al ministero ordinato.
Questo organismo si impegna per la diffusione e la conoscenza del Messaggio per la Giornata Mondiale di Preghiera per le Vocazioni, che il Santo Padre indirizza ogni anno a tutta la Chiesa. Inoltre, ha il compito di raccogliere e far conoscere le iniziative vocazionali più significative che arricchiscono le Chiese locali; organizza Convegni internazionali; promuove e collabora alla realizzazione di quelli continentali, al fine di favorire la sinergia tra quanti operano nel campo della pastorale vocazionale.
L’esperienza degli scorsi decenni dimostra che l’utilizzazione del Messaggio del Santo Padre aiuta le chiese locali a definire, proporre e realizzare i programmi annuali di pastorale vocazionale. 
Il ruolo del Vescovo nella promozione delle vocazioni e, in particolare, di quelle sacerdotali è centrale e preminente. «La prima responsabilità della pastorale orientata alle vocazioni sacerdotali è del Vescovo (Christus Dominus, n. 15), che è chiamato a viverla in prima persona, anche se potrà e dovrà suscitare molteplici collaborazioni. Egli è padre e amico nel suo presbiterio, ed è innanzitutto sua la sollecitudine di “dare continuità” al carisma e al ministero presbiterale, associandovi nuove forze con l’imposizione delle mani. Egli sarà sollecito che la dimensione vocazionale sia sempre presente in tutto l’ambito della pastorale ordinaria, anzi sia pienamente integrata e quasi identificata con essa. A lui spetta il compito di promuovere e di coordinare le varie iniziative vocazionali» (41).
Sarà impegno del Vescovo favorire che la pastorale giovanile e vocazionale sia affidata a sacerdoti e a persone capaci di trasmettere, con l’entusiasmo e con l’esempio della loro vita, la gioia di seguire il Signore Gesù alla scuola del Vangelo.
A livello diocesano, il Vescovo costituisce il Centro per le vocazioni, composto da sacerdoti, consacrati e laici, quale organismo di comunione a servizio della pastorale vocazionale nella Chiesa locale con il compito di promuovere le vocazioni di speciale consacrazione nel contesto di tutte le vocazioni.
Il Centro per le vocazioni cura la formazione degli animatori vocazionali, suscita e diffonde nel popolo di Dio una cultura vocazionale, partecipa all'elaborazione del programma pastorale diocesano, collabora in particolare con gli organismi diocesani di pastorale familiare, di catechesi, di pastorale giovanile.
Nelle diocesi e nelle parrocchie sono da incentivare e sostenere i gruppi vocazionali, che propongono itinerari di educazione cristiana e di preliminare discernimento vocazionale (42).
I Centri nazionali o interdiocesani delle vocazioni, su mandato delle Conferenze Episcopali e, normalmente, sotto la guida di un Vescovo coordinano i Centri diocesani vocazioni.

14. La grazia della chiamata trova un terreno fecondo in una Chiesa che, attraverso le sue comunità e tutti i fedeli, crea condizioni per risposte vocazionali libere e generose.
Il Beato Giovanni Paolo II ha chiesto ai Vescovi «di rinvigorire il tessuto sociale della comunità cristiana per mezzo dell’evangelizzazione della famiglia, di aiutare i laici a innervare i valori della coerenza, della giustizia e della carità cristiana nel mondo giovanile» (43).
La testimonianza di comunità cristiane, che sappiano rendere ragione della fede, diventa in questi nostri tempi ancor più necessaria affinché i cristiani, impegnati a seguire Cristo, possano trasmettere il suo amore. La comunione dei credenti in Cristo dispone a ricevere la chiamata del Signore che invita alla consacrazione ed alla missione. 
La promozione della vocazione sacerdotale avviene già nelle famiglie cristiane; se animate da spirito di fede, di carità e di pietà, costituiscono come il “primo seminario” (cf. Optatam totius, n. 2) e continuano «ad offrire le condizioni favorevoli per la nascita delle vocazioni» (44). 
Sebbene nelle famiglie cristiane si coltivi un senso di rispetto per la figura del sacerdote, in esse tuttavia si manifesta, soprattutto in Occidente, una certa difficoltà ad accogliere la vocazione sacerdotale o di consacrazione di un figlio.
Esiste uno spazio educativo comune tra la pastorale familiare e la pastorale vocazionale. A tale scopo occorre rendere più consapevoli i genitori del loro ministero di educatori della fede, radicato nel Sacramento del Matrimonio, perché nel cuore della famiglia si sviluppino le condizioni umane e soprannaturali che rendano possibile la scoperta della vocazione sacerdotale.
La parrocchia è, da parte sua, il luogo per eccellenza in cui si proclama il Vangelo della vocazione cristiana e, in particolare, si presenta l’ideale del sacerdozio ministeriale. Essa è il terreno fertile dove germogliano e maturano le vocazioni, a condizione che sia «famiglia di Dio, quale insieme di fratelli animati da un solo spirito per mezzo di Cristo nello Spirito» (45) e, quindi, caratterizzata dallo stile di vita delle prime comunità cristiane (cf. At 2, 42; 4, 32).
Nella parrocchia appare evidente la varietà delle vocazioni ed è più consapevole e viva l’urgenza delle vocazioni sacerdotali, necessarie per assicurare la celebrazione dell’Eucaristia e del Sacramento della Riconciliazione.
La comunità parrocchiale è un grembo fecondo, capace di offrire a quanti sono in cammino verso il ministero sacerdotale un prezioso contributo di formazione umana e spirituale. 
I presbiteri ed i consacrati, soprattutto coloro che operano nelle comunità parrocchiali, sono decisivi per una proposta esplicita della vocazione sacerdotale ai ragazzi, agli adolescenti ed ai giovani, grazie ad una sapiente e convincente azione educativa, capace di far emergere la domanda vocazionale.
Anche i catechisti e gli animatori della pastorale nelle parrocchie, mentre offrono una proposta globale del messaggio cristiano, possono individuare e offrire preziosi collegamenti tra i temi della catechesi e la presentazione delle vocazioni specifiche, soprattutto di quella sacerdotale. «In particolare i catechisti, gli insegnanti, gli educatori, gli animatori della pastorale giovanile, ciascuno con le risorse e modalità proprie, hanno una grande importanza nella pastorale delle vocazioni sacerdotali: quanto più approfondiranno il senso della loro vocazione e missione nella Chiesa, tanto più potranno riconoscere il valore e l'insostituibilità della vocazione e della missione sacerdotale» (46). 

15. Ai seminaristi va ricordata una consolidata verità pastorale: «Nessuno è più adatto dei giovani per evangelizzare i giovani. I giovani studenti che si preparano al presbiterato, i giovani e le giovani in via di formazione religiosa e missionaria, a titolo personale e come comunità sono i primi e immediati apostoli della vocazione in mezzo ad altri giovani» (47). Inoltre, sono da tenere in considerazione i gruppi ecclesiali organizzati, i movimenti e le associazioni, in quanto preziosi luoghi pedagogici della proposta della vocazione sacerdotale. Al loro interno, l'incontro con il Cristo è favorito da una concreta attenzione alle persone, da una proposta spirituale chiara e incentrata sulla preghiera. Non poche vocazioni sono nate a partire da queste esperienze (48).
Nella scuola, gli insegnanti impegnati in un servizio che per sua natura è vocazione e missione, possono ampliare l'opera educativa della famiglia nell'orizzonte della cultura e mai trascurando la dimensione vocazionale della vita.
Il loro servizio può aprire a una scelta di vita di totale donazione a Dio e ai fratelli, infondendo «nell’animo dei ragazzi e dei giovani il desiderio di compiere la volontà di Dio nello stato di vita più idoneo a ciascuno, senza mai escludere la vocazione al ministero sacerdotale» (49).
Anche il periodo universitario, in molti paesi, sta diventando per i giovani un tempo fecondo per le proprie scelte di vita. Ciò merita la massima attenzione: gli anni della giovinezza sono preziosi e decisivi per la ricerca del senso pieno della propria esistenza.
Gli animatori del tempo libero e dello sport all’interno delle istituzioni ecclesiali, al di là dei motivi specifici che ispirano le loro attività e dei valori umani che esse permettono di realizzare, non debbono perdere di vista l'obiettivo più alto: la formazione integrale e armonica della persona. Una simile formazione umana, nella misura in cui si incontra con la proposta educativa cristiana, costituisce di fatto un terreno fertile per la proposta della vocazione sacerdotale.
La direzione spirituale è una forma privilegiata di discernimento e di accompagnamento vocazionale. Da parte dei sacerdoti si richiede la convinta disponibilità all'ascolto e al dialogo, la capacità di suscitare e dare risposta agli interrogativi fondamentali dell’esistenza, una notevole saggezza nel trattare le questioni inerenti le scelte di vita e la vocazione al ministero presbiterale.
La direzione spirituale ed il counselling vocazionale richiedono una preparazione specifica nella formazione iniziale e permanente dei presbiteri.

16. La promozione della vocazione sacerdotale trova i suoi punti di forza nelle proposte di formazione alla vita cristiana, fondate sull’ascolto della Parola di Dio, sulla partecipazione all'Eucaristia e sull'esercizio della carità.
L’annuncio della Parola passa per la predicazione che avvia e indica i modi e le forme di attuazione del Vangelo nella vita dei singoli fedeli e delle comunità ecclesiali. «Occorre una predicazione diretta sul mistero della vocazione nella Chiesa, sul valore del sacerdozio ministeriale, sulla sua urgente necessità per il Popolo di Dio» (50).
Anche la catechesi è una via ordinaria della promozione delle vocazioni, quando aiuta i ragazzi ed i giovani a valutare la vita come risposta alla chiamata di Dio e li accompagna ad accogliere nella fede il dono della vocazione personale.
La catechesi di preparazione al Sacramento della Confermazione è un’occasione per far conoscere ai cresimandi i doni dello Spirito, i carismi, i ministeri e le diverse chiamate che ad essi si collegano.
In ogni forma di catechesi non va trascurata la presentazione della vocazione sacerdotale. «Una catechesi organica e offerta a tutte le componenti della Chiesa, oltre a dissipare i dubbi e a contrastare idee unilaterali o distorte sul ministero sacerdotale, apre i cuori dei credenti all’attesa del dono e crea condizioni favorevoli per la nascita di nuove vocazioni» (51).
L’Eucaristia, centro della vita del cristiano e della comunità, favorisce la proposta di un itinerario liturgico sacramentale, che possa alimentare ordinariamente il cammino di ogni vocazione.
Anche la frequenza costante e periodica al Sacramento della Riconciliazione risulta decisiva per il discernimento della vocazione sacerdotale.
L’Anno Liturgico costituisce la scuola permanente di fede della comunità cristiana, scandisce i tempi e i momenti della sua vita ordinaria e accompagna la maturazione vocazionale dei fedeli.
Le varie iniziative di preghiera, fra le quali eccelle l’adorazione eucaristica, preparate e realizzate in maniera significativa e con profondo senso liturgico, possono mettere in evidenza l’importanza straordinaria della vocazione sacerdotale.
La testimonianza della carità conosce nella Chiesa un'espressione multiforme e sorprendente. E' fondamentale che un tale impegno di iniziative si rafforzi attraverso precisi cammini formativi, che spingano alla gratuità e al servizio del Regno di Dio e che tendano alla personale e comunitaria configurazione a Cristo.
Cresce la sensibilità dei giovani verso la condizione dei più deboli e dei poveri; molti si mostrano pronti a servire, ad immedesimarsi con il prossimo nelle gioie e nelle fatiche della vita.
Alcuni scelgono il volontariato caritativo come forma di servizio ai sofferenti, agli anziani e ai poveri. Altri si impegnano nell’educazione dei ragazzi nella catechesi, nelle associazioni cattoliche, nelle attività del tempo libero. A loro si aggiungono quanti vivono la testimonianza preziosa del volontariato missionario con la sua dirompente capacità di cambiare la vita di una persona, aprendola alle urgenti e gravi necessità materiali e spirituali, largamente presenti nei Paesi in via di sviluppo.
Le vocazioni, che fioriscono nell’ambito della testimonianza cristiana della carità, risultano solide ed autentiche, seriamente  motivate al servizio.

17. Nelle comunità ecclesiali occorre incoraggiare un vero e proprio movimento di preghiera per domandare al Signore le vocazioni. Infatti, «la preghiera cristiana, nutrendosi della parola di Dio, crea lo spazio ideale perché ciascuno possa scoprire la verità del proprio essere e l'identità del personale e irripetibile progetto di vita che il Padre gli affida. È necessario, quindi, educare in particolare i ragazzi e i giovani perché siano fedeli alla preghiera e alla meditazione della parola di Dio: nel silenzio e nell'ascolto potranno percepire la chiamata del Signore al sacerdozio e seguirla con prontezza e generosità» (52).
Vanno sostenute e incrementate alcune iniziative che mostrano una comunità concorde nella preghiera per le vocazioni.
Così il Centro Diocesano Vocazioni potrebbe proporre ed organizzare l'iniziativa del “monastero invisibile”, che impegna molte persone, giorno e notte, nella preghiera continua per le vocazioni sacerdotali.
Il “giovedì vocazionale” costituisce un momento tradizionale di preghiera comunitaria mensile per i sacerdoti e le vocazioni sacerdotali, centrato sull’adorazione eucaristica.
La “Giornata Mondiale di Preghiera per le Vocazioni” e la “Giornata del Seminario” rappresentano due momenti di notevole rilievo per la preghiera, la catechesi e l’annuncio vocazionale nelle comunità cristiane.

18. Il servizio all'altare è sovente premessa ad altre forme di servizio nella comunità cristiana. Questa esperienza, sapientemente integrata con l'educazione alla preghiera liturgica, all'ascolto della Parola, alla vita sacramentale, può essere configurata come un vero e proprio itinerario aperto alla vocazione sacerdotale.
Per questo motivo la pastorale vocazionale al ministero sacerdotale dedica una speciale attenzione ai ministranti. Numerosi sacerdoti e seminaristi, prima di entrare in Seminario, hanno fatto parte dei gruppi dei ministranti e hanno prestato servizio all’altare.
I ritiri e gli esercizi spirituali vocazionali, organizzati per i giovani, hanno una importanza notevole per consentire loro di vivere l'esperienza  del silenzio, della preghiera prolungata e del confronto con la Parola di Dio. Essi possono costituire momenti singolari di riflessione sul progetto di vita, come scoperta personale della propria chiamata vocazionale.
Anche le “comunità vocazionali residenziali” aiutano i giovani nell’orientamento e nel discernimento vocazionale in vista del seminario. Esse costituiscono una sorta di “pre-seminario”, con la presenza stabile di sacerdoti preparati, che propongono “una regola di vita” scandita da momenti di vita fraterna, di studio personale, di condivisione della Parola, di preghiera personale e comunitaria, di celebrazione dell’Eucaristia, di direzione spirituale. 

19. Il Seminario minore può offrire ai ragazzi ed agli adolescenti  l’opportunità di essere accompagnati, educati e formati nel discernere il desiderio di diventare sacerdoti. Inoltre: «per la sua natura e la sua missione, sarebbe bene che il seminario minore divenisse nella diocesi un valido punto di riferimento della pastorale vocazionale, con opportune esperienze formative per ragazzi che sono alla ricerca del senso della loro vita, della vocazione o che sono già decisi a intraprendere la strada del sacerdozio ministeriale, ma non possono ancora iniziare un vero cammino formativo» (53).

CONCLUSIONE
20. La cura delle vocazioni al sacerdozio è una sfida permanente per la Chiesa.
In occasione del LXX anniversario della sua costituzione, la Pontificia Opera per le Vocazioni Sacerdotali, per incoraggiare tutte le comunità cristiane ed in esse quanti sono specialmente impegnati nella pastorale vocazionale, offre alle Chiese particolari questo documento, come compendio per la promozione della vocazione al sacerdozio ministeriale.
L’ambiente più favorevole alla vocazione al sacerdozio è ogni comunità cristiana che ascolta la parola di Dio, che prega con la liturgia e testimonia con la carità. In tale contesto la missione del sacerdote è percepita e riconosciuta con più evidenza.
Il documento vuole sostenere le comunità ecclesiali, le associazioni, i movimenti nel loro impegno a favore delle vocazioni, orientando i loro sforzi verso una pastorale vocazionale capace di far maturare ogni scelta di dono di sé nella vita e di favorire, in particolare, l’accoglienza della chiamata di Dio al ministero sacerdotale.

Il Santo Padre ha approvato il presente documento e ne ha autorizzato la pubblicazione.

Il Sommo Pontefice Benedetto XVI, in data 31 agosto 2005, ha approvato la presente Istruzione e ne ha ordinato la pubblicazione.

Roma, il 25 marzo 2012, Solennità dell’Annunciazione del Signore.

Zenon Card. Grocholewski
Prefetto

+JEAN-LOUIS BRUGUÈS
Segretario

Note

1. L’Assemblea Plenaria della Congregazione per l’Educazione Cattolica ha trattato il tema nelle riunioni del 2005 e del 2008. 2. «Specialmente in alcune regioni, infatti, proprio il numero troppo esiguo di giovani sacerdoti rappresenta già adesso un serio problema per l’azione pastorale. Insieme a tutta la comunità cristiana, chiediamo con fiducia e con umile insistenza al Signore il dono di nuovi e santi operai per la sua messe (cf. Mt 9, 37-38). Sappiamo che qualche volta il Signore ci fa aspettare, ma sappiamo anche che chi bussa non lo fa invano. E quindi continuiamo, con fiducia e con pazienza, a pregare il Signore affinché ci doni nuovi santi “operai”» (BENEDETTO XVI, Discorso ai Partecipanti alla LVII Assemblea Generale della Conferenza Episcopale Italiana, 24 maggio 2007, in Insegnamenti III-1 [2007] 917-918).
3. BENEDETTO XVI, Omelia per la Concelebrazione Eucaristica con i Vescovi della Svizzera (7 novembre 2006), in Insegnamenti, II-2 (2006) 573.
4. «Attorniamoli, questi nostri fratelli nel Signore, con la nostra spirituale solidarietà. Preghiamo perché siano fedeli alla missione a cui oggi il Signore li chiama, e siano pronti a rinnovare ogni giorno a Dio il loro “sì”, il loro “eccomi”, senza riserve. E chiediamo al Padrone delle messe, in questa Giornata per le Vocazioni, che continui a suscitare molti e santi presbiteri, totalmente dediti al servizio del popolo cristiano» (BENEDETTO XVI, Homilia in presbyterali Ordinatione duorum et viginti diaconorum Romanae Dioecesis, 29 aprile 2007: AAS 99 [2007] 350).
5. GIOVANNI PAOLO II, Esortazione apostolica post-sinodale Pastores dabo vobis (25 marzo 1992), n. 41: AAS 84 (1992) 726.
6. Cf. Pastores dabo vobis, n. 68: AAS 84 (1992) 775-778.
7. Pastores dabo vobis, n. 41: AAS 84 (1992) 727.
8. «Il servizio d’amore è il senso fondamentale di ogni vocazione, che trova una realizzazione specifica nella vocazione del sacerdote» (Pastores dabo vobis, n. 40: AAS 84 [1992] 725).
9. «Il vostro entusiasmo, la vostra comunione, la vostra vita di preghiera e il vostro ministero generoso, sono indispensabili. Può capitare di sperimentare qualche stanchezza o paura di fronte alle nuove esigenze e alle nuove difficoltà, ma dobbiamo aver fiducia che il Signore ci darà la forza necessaria per attuare quanto ci chiede. Egli – preghiamo e siamo sicuri – non lascerà mancare le vocazioni, se le imploriamo con la preghiera e insieme ci preoccupiamo a cercarle e custodirle con una pastorale giovanile e vocazionale ricca di ardore e di inventiva, capace di mostrare la bellezza del ministero sacerdotale» (BENEDETTO XVI, Discorso tenuto ad Assisi per l’incontro con il Clero, i Religiosi e le Religiose nella Cattedrale di san Rufino, 17 giugno 2007, in Insegnamenti III-1 [2007] 1138). 
10. Pastores dabo vobis, n. 36: AAS 84 (1992) 715-716.
11. Cf. Pastores dabo vobis, n. 34: AAS 84 (1992) 713.
12. Cf. Pastores dabo vobis, n. 23: AAS 84 (1992) 694.
13. CONCILIO ECUMENICO VATICANO II, Decreto sul ministero e la vita dei presbiteri Presbyterorum ordinis (7 dicembre 1965), n. 2: AAS 58 (1966) 992; cf. CONCILIO ECUMENICO VATICANO II, Costituzione dogmatica sulla Chiesa Lumen gentium (21 novembre 1964), n. 28: AAS  57 (1965) 33-36.
14. Cf. Presbyterorum ordinis, n. 2: AAS 58 (1966) 992.
15. Ibid.
16. Cf. Lumen gentium, n. 10: AAS  57 (1965) 14.
17. Lumen gentium, n. 10: AAS  57 (1965) 14-15.
18. Presbyterorum ordinis, n. 2: AAS 58 (1966) 993.
19. Ibid.
20. Cf. Pastores dabo vobis, n.16: AAS 84 (1992) 681.
21. Cf. Presbyterorum ordinis, nn. 4-6: AAS 58 (1966) 995-1001.
22. Cf. Pastores dabo vobis, n. 15: AAS 84 (1992) 679.
23. Pastores dabo vobis, n. 23: AAS 84 (1992) 691.
24. «L’identità sacerdotale – hanno scritto i Padri sinodali – , come ogni identità cristiana, ha la sua fonte nella Santissima Trinità [...] E' all'interno del mistero della Chiesa, come mistero di comunione trinitaria in tensione missionaria, che si rivela ogni identità cristiana, e quindi anche la specifica identità del sacerdote e del suo ministero. Il presbitero, infatti, in forza della consacrazione che riceve con il sacramento dell'Ordine, è mandato dal Padre, per mezzo di Gesù Cristo, al quale come Capo e Pastore del suo popolo è configurato in modo speciale, per vivere e operare nella forza dello Spirito Santo a servizio della Chiesa e per la salvezza del mondo» (Pastores dabo vobis, n. 12: AAS 84 [1992] 675-676).
25. «Si può così comprendere la connotazione essenzialmente “relazionale” dell'identità del presbitero: mediante il sacerdozio, che scaturisce dalle profondità dell'ineffabile mistero di Dio, ossia dall'amore del Padre, dalla grazia di Gesù Cristo e dal dono dell'unità dello Spirito Santo, il presbitero è inserito sacramentalmente nella comunione con il Vescovo e con gli altri presbiteri, per servire il Popolo di Dio che è la Chiesa e attrarre tutti a Cristo» (Pastores dabo vobis, n. 12: AAS 84 [1992] 676).
26. Pastores dabo vobis, n. 17: AAS 84 (1992) 683.
27. Cf. Presbyterorum ordinis, nn. 7-9: AAS 58 (1966) 1001-1006.
28. Cf. Pastores dabo vobis, n. 17: AAS 84 (1992) 682-684.
29. «Prima di programmare iniziative concrete occorre promuovere una spiritualità della comunione, facendola emergere come principio educativo in tutti i luoghi dove si plasma l’uomo e il cristiano, dove si educano i ministri dell’altare, i consacrati, gli operatori pastorali, dove si costruiscono le famiglie e le comunità» (GIOVANNI PAOLO II, Lettera apostolica Novo millennio ineunte, 6 gennaio 2001, n. 43:  AAS  93 [2001] 297).
30. GIOVANNI PAOLO II, Messaggio per la XLII Giornata Mondiale di Preghiera per le Vocazioni (17 aprile 2005), in Insegnamenti XXVII-2 (2004) 115.
31. Pastores dabo vobis, n. 11: AAS 84 (1992) 674.
32. «Merita una menzione particolare la formazione al celibato dei candidati al sacerdozio. È importante che essi imparino a vivere e a stimare il celibato come dono prezioso di Dio e come segno eminentemente escatologico, che testimonia un amore indiviso a Dio ed al suo popolo e configura il sacerdote a Gesù Cristo, Capo e Sposo della Chiesa. Tale dono, infatti, in modo precipuo “esprime il servizio del sacerdote alla Chiesa in e con il Signore” e rappresenta un valore profetico per il mondo d’oggi» (BENEDETTO XVI, Lettera Ai Vescovi, ai presbiteri, alle persone consacrate e ai fedeli laici della Chiesa cattolica nella Repubblica Popolare Cinese, 27 maggio 2007, n. 14: AAS 99 [2007] 577).
33. Cf. Pastores dabo vobis, n. 9: AAS 84 (1992) 670-671.
34. Cf. Pastores dabo vobis, n. 68: AAS 84 (1992) 775-778.
35. Cf. CONGREGAZIONE PER IL CLERO, Direttorio per il ministero e la vita dei presbiteri (31 gennaio 1994), nn. 14-15.
36. GIOVANNI PAOLO II, Discorso ai Membri del “Serra International” (7 dicembre 2000), in Insegnamenti XXIII-2 (2000) 1050; cf. Discorso ai Soci del “Serra International” (29 marzo 1980), in Insegnamenti III-1 (1980) 759-761.
37. Cf. GIOVANNI PAOLO II, Messaggio per la XXXVIII Giornata Mondiale di Preghiera per le Vocazioni (6 maggio 2001): AAS 93 (2001) 98-102.
38. PAOLO VI, A Betlemme: invito alla fraternità, unione e pace (6 gennaio 1964): AAS 56 (1964) 177; L’Osservatore Romano Anno CIV – n. 5 (7-8 gennaio 1964) 2.
39. Cf. Novo millennio ineunte, n. 45: AAS 93 (2001) 298-299.
40. Pastores dabo vobis, n. 41: AAS 84 (1992) 726-727.
41. Pastores dabo vobis, n. 41: AAS 84 (1992) 727; cf. CONCILIO ECUMENICO VATICANO II, Decreto sulla formazione sacerdotale Optatam totius (28 ottobre 1965), n. 2: AAS 58 (1966) 714; cf. CODEX IURIS CANONICI, can. 385.
42. Cf. Pastores dabo vobis, n. 41: AAS 84 (1992) 728.
43. GIOVANNI PAOLO II, Messaggio per la XXX Giornata Mondiale di Preghiera per le Vocazioni (2 maggio 1993), in Insegnamenti  XV-2 (1992) 135.
44. Pastores dabo vobis, n. 41: AAS 84 (1992) 728.
45. Lumen gentium, n. 28: AAS  57 (1965) 34.
46. Pastores dabo vobis, n. 41: AAS  84 (1992) 728.
47. CONGREGAZIONI PER LE CHIESE ORIENTALI, PER I RELIGIOSI E GLI ISTITUTI SECOLARI, PER  L'EVANGELIZZAZIONE DEI POPOLI, PER L'EDUCAZIONE CATTOLICA (a cura di), Sviluppi della cura pastorale delle vocazioni nelle Chiese particolari: esperienze del passato e programmi per l'avvenire. Documento conclusivo del II Congresso internazionale dei vescovi e altri responsabili delle vocazioni ecclesiastiche, Roma, 10-16 maggio 1981 (2 maggio 1982), n. 41.
48. Cf. Pastores dabo vobis, n. 41: AAS  84 (1992) 726-729.
49. Pastores dabo vobis, n. 41: AAS  84 (1992) 728. Cf. CONGREGAZIONE PER L’EDUCAZIONE CATTOLICA, Educare insieme nella scuola cattolica (8 settembre 2007), n. 19.
50. Pastores dabo vobis, n. 39: AAS  84 (1992) 723.
51. Ibid.
52. Pastores dabo vobis, n. 38: AAS  84 (1992) 721.
53. CONGREGAZIONE PER I VESCOVI, Direttorio per il ministero pastorale dei Vescovi Apostolorum successores (22 febbraio 2004), n. 86.

Istruzione
circa i criteri di discernimento vocazionale riguardo
alle persone con tendenze omosessuali in vista
della loro ammissione al Seminario e agli Ordini sacri

Indice documento

Introduzione
1. Maturità affettiva e paternità spirituale
2. L'omosessualità e il ministero ordinato
Il discernimento dell'idoneità dei candidati da parte della Chiesa
Conclusione

* * *

Introduzione

In continuità con l'insegnamento del Concilio Vaticano II e, in particolare, col decreto Optatam totius [1] sulla formazione sacerdotale, la Congregazione per l'Educazione Cattolica ha pubblicato diversi documenti per promuovere un'adeguata formazione integrale dei futuri sacerdoti, offrendo orientamenti e norme precise circa suoi diversi aspetti [2] .
Nel frattempo anche il Sinodo dei Vescovi del 1990 ha riflettuto sulla formazione dei sacerdoti nelle circostanze attuali, con l'intento di portare a compimento la dottrina conciliare su questo argomento e di renderla più esplicita ed incisiva nel mondo contemporaneo. In seguito a questo Sinodo, Giovanni Paolo II pubblicò l'Esortazione apostolica post-sinodale Pastores dabo vobis [3].
Alla luce di questo ricco insegnamento, la presente Istruzione non intende soffermarsi su tutte le questioni di ordine affettivo o sessuale che richiedono un attento discernimento durante l'intero periodo della formazione. Essa contiene norme circa una questione particolare, resa più urgente dalla situazione attuale, e cioè quella dell'ammissione o meno al Seminario e agli Ordini sacri dei candidati che hanno tendenze omosessuali profondamente radicate.

1. Maturità affettiva e paternità spirituale

Secondo la costante Tradizione della Chiesa, riceve validamente la sacra Ordinazione esclusivamente il battezzato di sesso maschile [4]. Per mezzo del sacramento dell'Ordine, lo Spirito Santo configura il candidato, ad un titolo nuovo e specifico, a Gesù Cristo: il sacerdote, infatti, rappresenta sacramentalmente Cristo, Capo, Pastore e Sposo della Chiesa [5]. A causa di questa configurazione a Cristo, tutta la vita del ministro sacro deve essere animata dal dono di tutta la sua persona alla Chiesa e da un'autentica carità pastorale [6].
Il candidato al ministero ordinato, pertanto, deve raggiungere la maturità affettiva. Tale maturità lo renderà capace di porsi in una corretta relazione con uomini e donne, sviluppando in lui un vero senso della paternità spirituale nei confronti della comunità ecclesiale che gli sarà affidata [7].

2. L'omosessualità e il ministero ordinato

Dal Concilio Vaticano II ad oggi, diversi documenti del Magistero - e specialmente il Catechismo della Chiesa Cattolica - hanno confermato l'insegnamento della Chiesa sull'omosessualità. Il Catechismo distingue fra gli atti omosessuali e le tendenze omosessuali.
Riguardo agli atti, insegna che, nella Sacra Scrittura, essi vengono presentati come peccati gravi. La Tradizione li ha costantemente considerati come intrinsecamente immorali e contrari alla legge naturale. Essi, di conseguenza, non possono essere approvati in nessun caso.
Per quanto concerne le tendenze omosessuali profondamente radicate, che si riscontrano in un certo numero di uomini e donne, sono anch'esse oggettivamente disordinate e sovente costituiscono, anche per loro, una prova. Tali persone devono essere accolte con rispetto e delicatezza; a loro riguardo si eviterà ogni marchio di ingiusta discriminazione. Esse sono chiamate a realizzare la volontà di Dio nella loro vita e a unire al sacrificio della croce del Signore le difficoltà che possono incontrare [8].
Alla luce di tale insegnamento, questo Dicastero, d'intesa con la Congregazione per il Culto Divino e la Disciplina dei Sacramenti, ritiene necessario affermare chiaramente che la Chiesa, pur rispettando profondamente le persone in questione [9], non può ammettere al Seminario e agli Ordini sacri coloro che praticano l'omosessualità, presentano tendenze omosessuali profondamente radicate o sostengono la cosiddetta cultura gay [10].
Le suddette persone si trovano, infatti, in una situazione che ostacola gravemente un corretto relazionarsi con uomini e donne. Non sono affatto da trascurare le conseguenze negative che possono derivare dall'Ordinazione di persone con tendenze omosessuali profondamente radicate.
Qualora, invece, si trattasse di tendenze omosessuali che fossero solo l'espressione di un problema transitorio, come, ad esempio, quello di un'adolescenza non ancora compiuta, esse devono comunque essere chiaramente superate almeno tre anni prima dell'Ordinazione diaconale.

Il discernimento dell'idoneità dei candidati da parte della Chiesa

Due sono gli aspetti indissociabili in ogni vocazione sacerdotale: il dono gratuito di Dio e la libertà responsabile dell'uomo. La vocazione è un dono della grazia divina, ricevuto tramite la Chiesa, nella Chiesa e per il servizio della Chiesa. Rispondendo alla chiamata di Dio, l'uomo si offre liberamente a Lui nell'amore [11].
Il solo desiderio di diventare sacerdote non è sufficiente e non esiste un diritto a ricevere la sacra Ordinazione. Compete alla Chiesa - nella sua responsabilità di definire i requisiti necessari per la ricezione dei Sacramenti istituiti da Cristo - discernere l'idoneità di colui che desidera entrare nel Seminario [12], accompagnarlo durante gli anni della formazione e chiamarlo agli Ordini sacri, se sia giudicato in possesso delle qualità richieste [13].
La formazione del futuro sacerdote deve articolare, in una complementarità essenziale, le quattro dimensioni della formazione: umana, spirituale, intellettuale e pastorale [14].
In questo contesto, bisogna rilevare la particolare importanza della formazione umana, fondamento necessario di tutta la formazione [15].
Per ammettere un candidato all'Ordinazione diaconale, la Chiesa deve verificare, tra l'altro, che sia stata raggiunta la maturità affettiva del candidato al sacerdozio [16].
La chiamata agli Ordini è responsabilità personale del Vescovo [17] o del Superiore Maggiore. Tenendo presente il parere di coloro ai quali hanno affidato la responsabilità della formazione, il Vescovo o il Superiore Maggiore, prima di ammettere all'Ordinazione il candidato, devono pervenire ad un giudizio moralmente certo sulle sue qualità. Nel caso di un dubbio serio al riguardo, non devono ammetterlo all'Ordinazione [18].
Il discernimento della vocazione e della maturità del candidato è anche un grave compito del rettore e degli altri formatori del Seminario. Prima di ogni Ordinazione, il rettore deve esprimere un suo giudizio sulle qualità del candidato richieste dalla Chiesa [19].
Nel discernimento dell'idoneità all'Ordinazione, spetta al direttore spirituale un compito importante. Pur essendo vincolato dal segreto, egli rappresenta la Chiesa nel foro interno. Nei colloqui con il candidato, il direttore spirituale deve segnatamente ricordare le esigenze della Chiesa circa la castità sacerdotale e la maturità affettiva specifica del sacerdote, nonché aiutarlo a discernere se abbia le qualità necessarie [20]. Egli ha l'obbligo di valutare tutte le qualità della personalità ed accertarsi che il candidato non presenti disturbi sessuali incompatibili col sacerdozio. Se un candidato pratica l'omosessualità o presenta tendenze omosessuali profondamente radicate, il suo direttore spirituale, così come il suo confessore, hanno il dovere di dissuaderlo, in coscienza, dal procedere verso l'Ordinazione.
Rimane inteso che il candidato stesso è il primo responsabile della propria formazione [21]. Egli deve offrirsi con fiducia al discernimento della Chiesa, del Vescovo che chiama agli Ordini, del rettore del Seminario, del direttore spirituale e degli altri educatori del Seminario ai quali il Vescovo o il Superiore Maggiore hanno affidato il compito di formare i futuri sacerdoti. Sarebbe gravemente disonesto che un candidato occultasse la propria omosessualità per accedere, nonostante tutto, all'Ordinazione. Un atteggiamento così inautentico non corrisponde allo spirito di verità, di lealtà e di disponibilità che deve caratterizzare la personalità di colui che ritiene di essere chiamato a servire Cristo e la sua Chiesa nel ministero sacerdotale.

Conclusione

Questa Congregazione ribadisce la necessità che i Vescovi, i Superiori Maggiori e tutti i responsabili interessati compiano un attento discernimento circa l'idoneità dei candidati agli Ordini sacri, dall'ammissione nel Seminario fino all'Ordinazione. Questo discernimento deve essere fatto alla luce di una concezione del sacerdozio ministeriale in concordanza con l'insegnamento della Chiesa.
I Vescovi, le Conferenze Episcopali e i Superiori Maggiori vigilino perché le norme di questa Istruzione siano osservate fedelmente per il bene dei candidati stessi e per garantire sempre alla Chiesa dei sacerdoti idonei, veri pastori secondo il cuore di Cristo.
Il Sommo Pontefice Benedetto XVI, in data 31 agosto 2005, ha approvato la presente Istruzione e ne ha ordinato la pubblicazione.

Roma, il 4 novembre 2005, Memoria di S. Carlo Borromeo, Patrono dei Seminari.

Zenon Card. Grocholewski
Prefetto

+ J. Michael Miller, c.s.b.
Arciv. tit. di Vertara
Segretario

Note

[1] Concilio Ecumenico Vaticano II, Decreto sulla formazione sacerdotale Optatam totius (28 ottobre 1965): AAS 58 (1966), 713-727.

[2] Cfr. Congregazione per l'Educazione Cattolica, Ratio fundamentalis institutionis sacerdotalis (6 gennaio 1970; edizione nuova, 19 marzo 1985); L'insegnamento della filosofia nei Seminari (20 gennaio 1972); Orientamenti educativi per la formazione al celibato sacerdotale (11 aprile 1974); Insegnamento del Diritto Canonico per gli aspiranti al sacerdozio (2 aprile 1975); La formazione teologica dei futuri sacerdoti (22 febbraio 1976); Epistula circularis de formatione vocationum adultarum (14 luglio 1976); Istruzione sulla formazione liturgica nei Seminari (3 giugno 1979); Lettera circolare su alcuni aspetti più urgenti della formazione spirituale nei Seminari (6 gennaio 1980); Orientamenti educativi sull'amore umano - Lineamenti di educazione sessuale (1 novembre 1983); La Pastorale della mobilità umana nella formazione dei futuri sacerdoti (25 gennaio 1986); Orientamenti per la formazione dei futuri sacerdoti circa gli strumenti della comunicazione sociale (19 marzo 1986); Lettera circolare riguardante gli studi sulle Chiese Orientali (6 gennaio 1987); La Vergine Maria nella formazione intellettuale e spirituale (25 marzo 1988); Orientamenti per lo studio e l'insegnamento della dottrina sociale della Chiesa nella formazione sacerdotale (30 dicembre 1988); Istruzione sullo studio dei Padri della Chiesa nella formazione sacerdotale (10 novembre 1989); Direttive sulla preparazione degli educatori nei Seminari (4 novembre 1993); Direttive sulla formazione dei seminaristi circa i problemi relativi al matrimonio ed alla famiglia (19 marzo 1995); Istruzione alle Conferenze Episcopali circa l'ammissione in Seminario dei candidati provenienti da altri Seminari o Famiglie religiose (9 ottobre 1986 e 8 marzo 1996); Il periodo propedeutico (1 maggio 1998); Lettere circolari circa le norme canoniche relative alle irregolarità e agli impedimenti sia ad Ordines recipiendos, sia ad Ordines exercendos (27 luglio 1992 e 2 febbraio 1999).

[3] Giovanni Paolo II, Esortazione apostolica post-sinodale Pastores dabo vobis (25 marzo 1992): AAS 84 (1992), 657-864.

[4] Cfr. C.I.C., can. 1024 e C.C.E.O., can. 754; Giovanni Paolo II, Lettera apostolica Ordinatio sacerdotalis sull'Ordinazione sacerdotale da riservarsi soltanto agli uomini (22 maggio 1994): AAS 86 (1994), 545-548.

[5] Cfr. Concilio Ecumenico Vaticano II, Decreto sul ministero e la vita dei presbiteri Presbyterorum ordinis (7 dicembre 1965), n. 2: AAS 58 (1966), 991-993; Pastores dabo vobis, n. 16: AAS 84 (1992), 681-682.

Riguardo alla configurazione a Cristo, Sposo della Chiesa, la Pastores dabo vobis afferma: "Il sacerdote è chiamato ad essere immagine viva di Gesù Cristo Sposo della Chiesa [...]. È chiamato, pertanto, nella sua vita spirituale a rivivere l'amore di Cristo Sposo nei riguardi della Chiesa Sposa. La sua vita dev'essere illuminata e orientata anche da questo tratto sponsale, che gli chiede di essere testimone dell'amore sponsale di Cristo" (n. 22): AAS 84 (1992), 691.

[6] Cfr. Presbyterorum ordinis, n. 14: AAS 58 (1966), 1013-1014; Pastores dabo vobis, n. 23: AAS 84 (1992), 691-694.

[7] Cfr. Congregazione per il Clero, Direttorio Dives Ecclesiae per il ministero e la vita dei presbiteri (31 marzo 1994), n. 58.

[8] Cfr. Catechismo della Chiesa Cattolica (edizione tipica, 1997), nn. 2357-2358.
Cfr. anche i diversi documenti della Congregazione per la Dottrina della Fede: Dichiarazione Persona humana su alcune questioni di etica sessuale (29 dicembre 1975); Lettera Homosexualitatis problema a tutti i Vescovi della Chiesa Cattolica sulla cura pastorale delle persone omosessuali (1 ottobre 1986); Alcune considerazioni concernenti la risposta a proposte di legge sulla non discriminazione delle persone omosessuali (23 luglio 1992); Considerazioni circa i progetti di riconoscimento legale delle unioni tra persone omosessuali (3 giugno 2003).
Riguardo all'inclinazione omosessuale, la Lettera Homosexualitatis problema afferma: "La particolare inclinazione della persona omosessuale, benché non sia in sé un peccato, costituisce tuttavia una tendenza, più o meno forte, verso un comportamento intrinsecamente cattivo dal punto di vista morale. Per questo motivo l'inclinazione stessa dev'essere considerata come oggettivamente disordinata" (n. 3).

[9] Cfr. Catechismo della Chiesa Cattolica (edizione tipica, 1997), n. 2358; cfr. anche C.I.C., can. 208 e C.C.E.O., can. 11.

[10] Cfr. Congregazione per l'Educazione Cattolica, A memorandum to Bishops seeking advice in matters concerning homosexuality and candidates for admission to Seminary (9 luglio 1985); Congregazione per il Culto Divino e la Disciplina dei Sacramenti, Lettera (16 maggio 2002): Notitiae 38 (2002), 586.

[11] Cfr. Pastores dabo vobis, nn. 35-36: AAS 84 (1992), 714-718.

[12] Cfr. C.I.C., can. 241, § 1: "Il Vescovo diocesano ammetta al seminario maggiore soltanto coloro che, sulla base delle loro doti umane e morali, spirituali e intellettuali, della loro salute fisica e psichica e della loro retta intenzione, sono ritenuti idonei a consacrarsi per sempre ai ministeri sacri" e C.C.E.O., can. 342, § 1.

[13] Cfr. Optatam totius, n. 6: AAS 58 (1966), 717. Cfr. anche C.I.C., can. 1029: "Siano promossi agli ordini soltanto quelli che, per prudente giudizio del Vescovo proprio o del Superiore maggiore competente, tenuto conto di tutte le circostanze, hanno fede integra, sono mossi da retta intenzione, posseggono la scienza debita, godono buona stima, sono di integri costumi e di provate virtù e sono dotati di tutte quelle altre qualità fisiche e psichiche congruenti con l'ordine che deve essere ricevuto" e C.C.E.O., can. 758.
Non chiamare agli Ordini colui che non ha le qualità richieste non è una ingiusta discriminazione: cfr. Congregazione per la Dottrina della Fede, Alcune considerazioni concernenti la risposta a proposte di legge sulla non discriminazione delle persone omosessuali.

[14] Cfr. Pastores dabo vobis, nn. 43-59: AAS 84 (1992), 731-762.

[15] Cfr. ibid., n. 43: "Il presbitero, chiamato ad essere immagine viva di Gesù Cristo Capo e Pastore della Chiesa, deve cercare di riflettere in sé, nella misura del possibile, quella perfezione umana che risplende nel Figlio di Dio fatto uomo e che traspare con singolare efficacia nei suoi atteggiamenti verso gli altri": AAS 84 (1992), 732.

[16] Cfr. ibid., nn. 44 e 50: AAS 84 (1992), 733-736 e 746-748. Cfr. anche: Congregazione per il Culto Divino e la Disciplina dei Sacramenti, Carta circular Entre las más delicadas a los Exc.mos y Rev.mos Señores Obispos diocesanos y demás Ordinarios canónicamente facultados para llamar a las Sagradas Ordenes, sobre Los escrutinios acerca de la idoneidad de los candidatos (10 novembre 1997): Notitiae 33 (1997), 495-506, particolarmente l'Allegato V.

[17] Cfr. Congregazione per i Vescovi, Direttorio per il Ministero pastorale dei Vescovi Apostolorum Successores (22 febbraio 2004), n. 88.

[18] Cfr. C.I.C., can. 1052, § 3: "Se [...] il Vescovo per precise ragioni dubita che il candidato sia idoneo a ricevere gli ordini, non lo promuova". Cfr. anche C.C.E.O., can. 770.

[19] Cfr. C.I.C., can. 1051: "Per quanto riguarda lo scrutinio circa le qualità richieste nell'ordinando [...] vi sia l'attestato del rettore del seminario o della casa di formazione, sulle qualità per ricevere l'ordine, vale a dire la sua retta dottrina, la pietà genuina, i buoni costumi, l'attitudine ad esercitare il ministero; ed inoltre, dopo una diligente indagine, un documento sul suo stato di salute sia fisica sia psichica".

[20] Cfr. Pastores dabo vobis, nn. 50 e 66: AAS 84 (1992), 746-748 e 772-774. Cfr. anche Ratio fundamentalis institutionis sacerdotalis, n. 48.

[21] Cfr. Pastores dabo vobis, n. 69: AAS 84 (1992), 778.

NUOVE VOCAZIONI
PER UNA NUOVA EUROPA

(In verbo tuo...)

Documento finale del Congresso
sulle Vocazioni al Sacerdozio e alla Vita Consacrata
in Europa

Roma, 5-10 maggio 1997

*

A cura delle Congregazioni
per l'Educazione Cattolica,
per le Chiese Orientali,
per gli Istituti di Vita Consacrata
e le Società di Vita Apostolica

INTRODUZIONE: Rendiamo grazie a Dio

1. Benedetto sia l'Onnipotente Dio che ha benedetto la terra d'Europa con ogni benedizione spirituale, in Cristo e nel suo santo Spirito (cfr. Ef 1, 3).

Noi Gli rendiamo grazie per aver chiamato dagli inizi dell'era cristiana questo continente a essere centro d'irradiazione della buona novella della fede, e a manifestare nel mondo la Sua universale paternità. Gli rendiamo grazie perché ha benedetto questo suolo con il sangue dei martiri e il dono di innumerevoli vocazioni al sacerdozio, al diaconato, alla vita consacrata nelle sue varie forme, dalla vita monastica agl'istituti secolari. Gli rendiamo grazie perché il Suo santo Spirito non cessa ancor oggi di chiamare i figli di questa Chiesa a farsi annunciatori del messaggio di salvezza in ogni parte del mondo, ed altri ancora a testimoniare la verità del Vangelo che salva, nella vita matrimoniale e professionale, nella cultura e nella politica, nell'arte e nello sport, nei rapporti umani e di lavoro, ognuno secondo il dono e la missione ricevuti. Gli rendiamo grazie perché Lui è la voce che chiama e dà il coraggio di rispondere, è il pastore che guida e sostiene la fedeltà d'ogni giorno, è via, verità e vita per tutti coloro che sono chiamati a realizzare in sé il progetto del Padre.

Il Congresso Europeo Vocazionale

2. Riuniti in Roma, dal 5 al 10 maggio 1997, per il Congresso sulle Vocazioni al Sacerdozio e alla Vita Consacrata in Europa,(1) abbiamo posto nelle mani del Padrone della messe i lavori del Congresso stesso, ma soprattutto l'ansia della Chiesa che è in Europa, in questo tempo difficile e pure formidabile, assieme alla gratitudine verso il Dio che è fonte d'ogni consolazione e autore d'ogni vocazione.

Riuniti in Roma abbiamo affidato a Maria, l'immagine riuscita della creatura chiamata dal Creatore, coloro che Dio ancor oggi continua a chiamare. Ai santi Pietro e Paolo e a tutti i santi e martiri di questa e d'ogni città e Chiesa europea, del passato e del presente, affidiamo ora questo documento. Riesca esso a esprimere e condividere quella ricchezza che ci è stata donata nei giorni dell'assemblea romana, così come un tempo i martiri e i santi hanno reso testimonianza dell'amore dell'Eterno.

Il Congresso, in effetti, è stato un evento di grazia: la condivisione fraterna, l'approfondimento dottrinale, l'incontro dei vari carismi, lo scambio delle diverse esperienze e fatiche in atto nelle Chiese dell'Est e dell'Ovest hanno arricchito tutti e ognuno. Hanno confermato in ciascun partecipante la volontà di continuare a lavorare con passione nel campo vocazionale, nonostante l'esiguità dei risultati in alcune Chiese del vecchio continente.

La forza della speranza

3. Dal Documento di lavoro del Congresso alle Proposizioni conclusive, dal Discorso del S. Padre ai partecipanti al Messaggio per le comunità ecclesiali, dagli interventi in aula alle discussioni nei gruppi di studio, dagli scambi informali alle testimonianze, c'è stato come un filo rosso che ha legato tra loro tutti gli atti e ogni momento di questo convegno: la speranza. Una speranza più forte d'ogni timore e d'ogni dubbio, quella speranza che ha sostenuto la fede dei nostri fratelli delle Chiese dell'Est in tempi in cui duro e rischioso era credere e sperare, e che ora è premiata da una rinnovata fioritura di vocazioni, com'è stato testimoniato al convegno.

A questi fratelli siamo profondamente grati, come a tutti quei credenti che continuano a testimoniare che la « speranza è il segreto della vita cristiana. Essa è il respiro assolutamente necessario sul fronte della missione della Chiesa e in particolare della pastorale vocazionale (...). Occorre quindi rigenerarla nei presbiteri, negli educatori, nelle famiglie cristiane, nelle famiglie religiose, negli Istituti Secolari. Insomma in tutti coloro che devono servire la vita accanto alle nuove generazioni ».(2)

Scriviamo a voi, ragazzi, adolescenti e giovani ...

4. Forti di questa speranza ci rivolgiamo a voi, ragazzi, adolescenti e giovani, anzitutto, perché nella scelta del vostro futuro accogliate il progetto che Dio ha su di voi: sarete felici e pienamente realizzati solo disponendovi a realizzare il sogno del Creatore sulla creatura. Quanto vorremmo che questo scritto fosse come una lettera indirizzata a ciascuno di voi, in cui possiate sentire, con l'aiuto dei vostri educatori, la premura della madre-Chiesa per ciascuno dei suoi figli, quella premura tutta particolare che una madre ha per i più giovani dei suoi figli. Una lettera in cui possiate riconoscere i vostri problemi, le domande che abitano il vostro cuore giovane e le risposte che vengono da Colui che è l'amico perennemente giovane delle anime vostre, l'unico che può dirvi la verità! Sappiatelo, cari giovani, la Chiesa segue trepida i vostri passi e le vostre scelte. E come sarebbe bello se questa lettera suscitasse in voi una qualche risposta, per un dialogo da continuare con chi vi guida...

... a voi, genitori ed educatori ...

5. Ricchi della medesima speranza ci rivolgiamo a voi genitori, da Dio chiamati a collaborare con la sua volontà di dare la vita, e a voieducatori, insegnanti, catechisti e animatori, da Dio chiamati a collaborare in vario modo al suo disegno di formare alla vita. Vorremmo dirvi quanto la Chiesa apprezzi la vostra vocazione, e quanto s'affidi a essa per promuovere la vocazione dei vostri figli e una vera e propria cultura vocazionale.

Voi genitori siete anche i primi naturali educatori vocazionali, mentre voi formatori non siete solo istruttori che introducono alle scelte esistenziali: siete chiamati voi pure a generare la vita nelle giovani esistenze che aprite al futuro. La vostra fedeltà alla chiamata di Dio è mediazione preziosa e insostituibile perché i vostri figli e alunni possano scoprire la loro personale vocazione, perché « abbiano la vita e l'abbiano in abbondanza » (Gv 10, 10).

... a voi, pastori e presbiteri, consacrati e consacrate ...

6. Sempre con la speranza in cuore ci rivolgiamo a voi presbiteri e a voi consacrati e consacrate, nella vita religiosa e negli istituti secolari. Voi che avete sentito una particolare chiamata a seguire il Signore in una vita tutta dedicata a Lui, siete anche particolarmente chiamati, tutti senz'alcuna eccezione, a testimoniare la bellezza della sequela.

Sappiamo quanto oggi sia difficile questo annuncio e quanto sia facile la tentazione dello scoraggiamento quando la fatica sembra inutile. « La pastorale vocazionale costituisce il ministero più difficile e più delicato ».(3) Ma vorremmo anche ricordare che non c'è nulla di più esaltante d'una testimonianza così appassionata della propria vocazione da saperla rendere contagiosa. Nulla è più logico e coerente d'una vocazione che genera altre vocazioni e vi rende a pieno titolo « padri » e « madri ». In particolare vorremmo con questo scritto rivolgerci non solo a chi ha un incarico esplicito nella promozione vocazionale, ma anche a chi di voi non è impegnato direttamente in essa, o a chi ritiene di non aver alcun obbligo in tale direzione.

Vorremmo ricordare a costoro che solo una testimonianza corale rende efficace l'animazione vocazionale, e che la cosiddetta crisi vocazionale è prima di tutto legata alla latitanza di qualche testimone che rende debole il messaggio. In una Chiesa tutta vocazionale, tutti sono animatori vocazionali. Beati voi, allora, se saprete dire con la vostra vita che servire Dio è bello e appagante, e svelare che in Lui, il Vivente, è nascosta l'identità d'ogni vivente (cfr. Col 3, 3).

... a tutto il popolo di Dio che è in Europa

7. Infine vorremmo essere « samaritani della speranza » per quei fratelli e sorelle con cui condividiamo la fatica del cammino. Vorremmo indirizzare a tutto il popolo di Dio, peregrinante in questa terra antica e benedetta, nelle Chiese dell'Est e dell'Ovest, lo stesso messaggio di speranza. Da qui un tempo si diffuse l'annuncio della buona novella, grazie al coraggio di molti evangelizzatori che pagarono anche con il sangue la loro testimonianza. Ancora oggi, noi vogliamo credere, lo Spirito del Padre chiama.

Egli invia per le strade del mondo i figli di questa terra generosa dalle radici cristiane, ma bisognosa essa stessa di nuova evangelizzazione e di nuovi evangelizzatori. Anche noi, allora, ci presentiamo al Signore, come gli Apostoli un tempo, con la coscienza della nostra povertà e dei bisogni di questa Chiesa: « Maestro, abbiamo faticato tutta la notte e non abbiamo preso nulla » (Lc 5, 5). Ma vogliamo soprattutto, « sulla sua parola », credere e sperare che, come allora, il Signore può riempire anche oggi con una pesca miracolosa le barche dei suoi apostoli e trasformare ogni credente in pescatore di uomini.

Dal Congresso alla vita

8. Scopo, allora, del presente documento è quello di condividere con tutti voi l'evento di grazia che il Congresso è stato. Senza pretendere di farne una sintesi accurata, né presumere di esporre un trattato sistematico sulla vocazione, vorremmo fraternamente mettere a disposizione della Chiesa tutta, che è in Europa e fuori d'Europa, nelle sue varie denominazioni cristiane, i frutti più significativi del Congresso stesso.

Lo stile cercherà di esprimere il più possibile la volontà di farci capire da tutti, poiché tutti indistintamente sono chiamati a realizzare la propria vocazione e a promuovere quella di chi è loro prossimo.

Sarà tale soprattutto da coniugare tra loro riflessione teologica e prassi pastorale, proposta teorica e indicazione pedagogica, per offrire un aiuto concreto e pratico a quanti operano nell'animazione vocazionale.

Non abbiamo alcuna pretesa di dire tutto, non solo per non ripetere quanto altri documenti hanno già ottimamente detto al riguardo,(4) ma per rimanere aperti al mistero, a quel mistero che avvolge la vita e la chiamata d'ogni essere umano, a quel mistero che è anche il cammino di discernimento vocazionale e che solo nel momento della morte si compirà. O la pastorale vocazionale è mistagogica, e dunque parte e riparte dal Mistero (di Dio) per ricondurre al mistero (dell'uomo), o non è.

Le parti del documento

9. Concretamente il presente testo segue la logica che ha guidato i lavori del Congresso: dal concreto dell'esistenza alla riflessione, per tornare ancora al concreto esistenziale. È con la realtà d'ogni giorno che deve misurarsi la pastorale vocazionale, proprio perché è pastorale in funzione e al servizio della vita. Di conseguenza partiremo con un tentativo di rilevamento della situazione, per poi analizzare il tema della vocazione dal punto di vista teologico, e dare dunque un fondamento, una indispensabile struttura di riferimento a tutto il seguito del discorso.

A questo punto inizia la parte più applicativa: di tipo pastorale, anzitutto, o di grandi strategie d'intervento, e poi di tipo più pedagogico. Sarà utile per identificare almeno alcune piste orientative sul piano del metodo e della prassi quotidiana. E forse proprio questo aspetto è il più carente e il più atteso dagli operatori pastorali.

PARTE PRIMA: LA SITUAZIONE VOCAZIONALE EUROPEA OGGI

« La messe è molta, ma gli operai sono pochi » (Mt 9, 37)

Questa prima parte costituisce uno sguardo sapienziale sull'Europa, nella consapevolezza della sua complessità culturale, in cui sembra essere egemone un modello antropologico di « uomo senza vocazione ». La nuova evangelizzazione deve riannunciare il senso forte della vita come « vocazione », nel suo fondamentale appello alla santità, ricreando una cultura favorevole alle diverse vocazioni ed atta a promuovere un vero salto di qualità nella pastorale vocazionale.

« Nuove vocazioni per una nuova Europa »

10. Il tema del Congresso (« Nuove vocazioni per una nuova Europa ») va direttamente al cuore del problema: oggi in un'Europa nuova rispetto al passato c'è bisogno di vocazioni altrettanto « nuove ». È necessario giustificare l'affermazione per capire il senso di questa novità, e coglierne il rapporto con la pastorale « tradizionale » delle vocazioni al sacerdozio e alla vita consacrata. Non ci accontenteremo allora di fotografare la situazione e di enumerare dati, ma vedremo di cogliere in quale direzione vada la novità e il bisogno di vocazioni che da essa scaturisce.

Allo stesso tempo leggeremo la situazione che s'è determinata al presente, a partire dall'espressione di Gesù dinanzi alla missione che l'attendeva: « La messe è molta, ma gli operai sono pochi » (Mt 9, 37). Queste parole continuano a essere vere e costituiscono una preziosa chiave di lettura dell'attualità. In qualche maniera ritroviamo in esse la giusta misura della nostra azione e la giusta proporzione (o sproporzione) tra una messe che sarà sempre eccedente e le nostre poche forze. Al riparo da ogni interpretazione pessimista dell'oggi, come pure da ogni pretesa d'autosufficienza per il domani.

Nuova Europa

11. Già il Documento di lavoro aveva offerto un quadro della situazione europea, riguardo alla problematica vocazionale, fortemente segnato da elementi di novità. Qui li riassumiamo appena, secondo l'analisi che ne ha fatto il Congresso stesso, cercando di cogliere quelli più significativi, destinati a condizionare nei tempi lunghi mentalità e sensibilità giovanili, e dunque anche prassi pastorali e strategie vocazionali.

a) Un'Europa diversificata e complessa

Anzitutto un dato appare ormai scontato: è praticamente impossibile definire in modo univoco e statico la situazione europea, sul piano della condizione giovanile e degli inevitabili riflessi vocazionali. Siamo di fronte a una Europa diversificata, resa tale dalle diverse vicende storico-politiche (vedi la differenza tra Est e Ovest), ma anche dalla pluralità di tradizioni e culture (greco-latina, anglosassone e slava).

Esse tuttavia ne costituiscono anche la ricchezza e rendono significative, in contesti diversi, esperienze e scelte. Così, se nei paesi del versante orientale si avverte il problema di come gestire la ritrovata libertà, in quelli del versante occidentale ci s'interroga su come vivere l'autentica libertà.

Tale eterogeneità è pure confermata dall'andamento delle vocazioni al sacerdozio e alla vita consacrata, non solo per la differenza marcata tra la fioritura vocazionale dell'Europa orientale e la crisi generale che pervade l'Occidente, ma perché, all'interno di tale crisi, vi sono anche segni di ripresa vocazionale, particolarmente in quelle Chiese, in cui il lavoro postconciliare assiduo e costante ha tracciato un solco profondo ed efficace.(5)

Se dunque in Oriente è necessario avviare una vera pastorale organica al servizio della promozione vocazionale, dall'animazione alla formazione, soprattutto, delle vocazioni, in Occidente è indispensabile una diversa attenzione. Ci si deve interrogare sulla reale consistenza teologica e sulla linearità applicativa di certi progetti vocazionali, sul concetto di vocazione che ne è alla base e sul tipo di vocazioni che ne derivano. Al Congresso è tornata insistente la domanda: « Perché determinate teologie o prassi pastorali non producono vocazioni, mentre altre le producono? ».(6)

Un altro aspetto caratterizza l'attualità socio-culturale europea: l'eccedenza di possibilità, di occasioni, di sollecitazioni, a fronte della carenza di focalizzazione, di propositività, di progettualità. È come un ulteriore contrasto che aumenta il grado di complessità di questa stagione storica, con ricaduta negativa sul piano vocazionale. Come la Roma antica, l'Europa moderna sembra simile a un pantheon, a un grande « tempio » in cui tutte le « divinità » son presenti, o in cui ogni « valore » ha il suo posto e la sua nicchia.

« Valori » diversi e contrastanti sono copresenti e coesistenti, senza una gerarchizzazione precisa; codici di lettura e di valutazione, d'orientamento e di comportamento del tutto dissimili tra loro.

Risulta difficile, in tale contesto, avere una concezione o una visione del mondo unitaria, e diventa dunque debole anche la capacità progettuale della vita. Quando una cultura, infatti, non definisce più le supreme possibilità di significato, o non riesce a creare convergenza attorno ad alcuni valori come particolarmente capaci di dar senso alla vita, ma pone tutto sullo stesso piano, cade ogni possibilità di scelta progettuale e tutto diviene indifferente e piatto.

b) I giovani e l'Europa

I giovani europei vivono in questa cultura pluralista e ambivalente, « politeista » e neutra. Da un lato cercano appassionatamente autenticità, affetto, rapporti personali, grandezza d'orizzonti, dall'altro sono fondamentalmente soli, « feriti » dal benessere, delusi dalle ideologie, confusi dal disorientamento etico.

E ancora: « da più parti del mondo giovanile si rileva una chiara simpatia per la vita intesa come valore assoluto, sacro... »,(7) ma spesso e in molte parti d'Europa tale apertura nei confronti dell'esistenza è smentita da politiche non rispettose del diritto alla vita stessa, soprattutto, per i più deboli. Politiche che stanno rischiando di rendere il « vecchio continente » sempre più vecchio. Se dunque, per un verso, questi giovani sono un notevole capitale per l'Europa d'oggi, che su di loro investe notevolmente per costruire il suo futuro, dall'altro non sempre le aspettative giovanili sono coerentemente accolte dal mondo degli adulti o dei responsabili della società civile.

Due aspetti, comunque, ci sembrano centrali per capire l'atteggiamento giovanile odierno: la rivendicazione della soggettività e il desiderio di libertà. Sono due istanze degne d'attenzione e tipicamente umane. Spesso tuttavia in una cultura debole e complessa quale l'attuale, danno luogo - incontrandosi - a combinazioni che ne deformano il senso: la soggettività diventa allora soggettivismo, mentre la libertà degenera in arbitrio.

In tale contesto merita attenzione il rapporto che i giovani europei stabiliscono con la Chiesa. Rileva con coraggio e realismo il Congresso in una delle sue Proposizioni conclusive: « I giovani spesso non vedono nella Chiesa l'oggetto della loro ricerca ed il luogo di risposta della loro domanda e attesa. Si rileva che non è Dio il problema, ma la Chiesa. La Chiesa ha coscienza della difficoltà a comunicare con i giovani, della carenza di veri progetti pastorali..., della debolezza teologico-antropologica di certe catechesi. Da parte di tanti giovani perdura il timore che un'esperienza nella Chiesa limiti la loro libertà »,(8) mentre da parte di molti altri la Chiesa resta o sta diventando il più autorevole punto di riferimento.

c) « Uomo senza vocazione »

Questo gioco di contrasti si riflette inevitabilmente sul piano della progettazione del futuro, che è visto - da parte dei giovani - in un'ottica conseguente, limitata alle proprie vedute, in funzione d'interessi strettamente personali (l'autorealizzazione).

È una logica che riduce il futuro alla scelta d'una professione, alla sistemazione economica, o all'appagamento sentimentale-emotivo, entro orizzonti che di fatto riducono la voglia di libertà e le possibilità del soggetto a progetti limitati, con l'illusione d'esser liberi.

Sono scelte senza alcun'apertura al mistero e al trascendente, e fors'anche con scarsa responsabilità nei confronti della vita, propria e altrui, della vita ricevuta in dono e da generare negli altri. È, in altre parole, una sensibilità e mentalità che rischia di delineare una sorta di cultura antivocazionale. Come dire che nell'Europa culturalmente complessa e priva di precisi punti di riferimento, simile a un grande pantheon, il modello antropologico prevalente sembra esser quello dell'« uomo senza vocazione ».

Eccone una possibile descrizione. « Una cultura pluralista e complessa tende a generare dei giovani con un'identità incompiuta e debole con la conseguente indecisione cronica di fronte alla scelta vocazionale. Molti giovani non hanno neppure la « grammatica elementare » dell'esistenza, sono dei nomadi: circolano senza fermarsi a livello geografico, affettivo, culturale, religioso, essi « tentano »! In mezzo alla grande quantità e diversità delle informazioni, ma con povertà di formazione, appaiono dispersi, con poche referenze e pochi referenti. Per questo hanno paura del loro avvenire, hanno ansia davanti ad impegni definitivi e si interrogano circa il loro essere. Se da una parte cercano autonomia e indipendenza ad ogni costo, dall'altra, come rifugio, tendono a essere molto dipendenti dall'ambiente socioculturale ed a cercare la gratificazione immediata dei sensi: di ciò che « mi va », di ciò che « mi fa sentire bene » in un mondo affettivo fatto su misura ».(9)

Fa un'immensa tristezza incontrare giovani, pur intelligenti e dotati, in cui sembra spenta la voglia di vivere, di credere in qualcosa, di tendere verso obiettivi grandi, di sperare in un mondo che può diventare migliore anche grazie ai loro sforzi. Sono giovani che sembrano sentirsi superflui nel gioco o nel dramma della vita, quasi dimissionari nei confronti d'essa, smarriti lungo sentieri interrotti e appiattiti sui livelli minimi della tensione vitale. Senza vocazione, ma anche senza futuro, o con un futuro che, tutt'al più, sarà una fotocopia del presente.

d) La vocazione dell'Europa

Eppure, quest'Europa dalle molte anime e dalla cultura così debole (ma che tuttavia s'impone spesso con forza) mostra d'avere energie insospettate, è quanto mai viva e chiamata a giocare un ruolo importante nel contesto mondiale.

Mai come in questo tempo il vecchio continente, nonostante mostri ancora le ferite di recenti conflitti e di contrapposizioni anche violente al suo interno, ha avvertito forte la chiamata all'unità. Una unità che si deve ancora costruire, nonostante certi muri siano caduti, e che dovrà estendersi a tutta l'Europa e a chi a essa chiede ospitalità e accoglienza. Unità che non potrà essere solo politica o economica, ma anche e prima di tutto spirituale e morale. Unità, ancora, che dovrà superare vecchi rancori e antiche diffidenze, e che potrebbe ritrovare proprio nelle primitive radici cristiane un motivo di convergenza e una garanzia d'intesa. Unità, in particolare, che toccherà all'attuale generazione giovanile realizzare e render solida e completa, dall'Ovest all'Est, dal Nord al Sud, difendendola da ogni tentazione contraria d'isolamento e ripiegamento sui propri interessi, e proponendola al mondo intero come esempio di serena convivenza nella diversità.

Saranno questi giovani capaci di assumere tale responsabilità?

Se è vero che il giovane d'oggi rischia d'essere disorientato e di ritrovarsi senza un preciso punto di riferimento, la « nuova Europa » che sta nascendo potrebbe forse diventare un traguardo e offrire un adeguato stimolo a giovani che, in realtà, « hanno nostalgia di libertà e cercano la verità, la spiritualità, l'autenticità, la propria originalità personale e la trasparenza, che insieme hanno desiderio di amicizia e di reciprocità », che cercano « compagnia » e vogliono « costruire una nuova società, fondata su valori quali la pace, la giustizia, il rispetto per l'ambiente, l'attenzione alle diversità, la solidarietà, il volontariato e la pari dignità della donna ».(10)

In ultima analisi, le più recenti ricerche descrivono i giovani europei come smarriti, ma non disperati; impregnati di relativismo etico, ma anche desiderosi di vivere una « vita buona »; coscienti del loro bisogno di salvezza, sia pur senza sapere dove cercarla.

Il loro più grave problema è probabilmente la società eticamente neutra nella quale è capitato loro di vivere, ma le risorse in loro non si sono spente. Specie in un tempo di transizione verso nuovi traguardi come il nostro. Ne fanno fede i tanti giovani animati da sincera ricerca di spiritualità e coraggiosamente impegnati nel sociale, fiduciosi in se stessi e negli altri e distributori di speranza e di ottimismo.

Noi crediamo che questi giovani, nonostante le contraddizioni e il « peso » d'un certo ambiente culturale, possano costruire questa nuova Europa. Nella vocazione della loro madre-terra s'adombra anche la loro personale vocazione.

Nuova evangelizzazione

12. Tutto questo apre nuove strade e chiede nuovo impulso allo stesso processo di evangelizzazione della vecchia e nuova Europa. Da tempo la Chiesa e l'attuale Pontefice vanno chiedendo un profondo rinnovamento dei contenuti e del metodo dell'annuncio del vangelo, « per rendere la Chiesa del XX secolo sempre più idonea ad annunciare il vangelo all'umanità del XX secolo ».(11) E, come ci ha ricordato il Congresso, « non bisogna aver paura di essere in un periodo di passaggio da una sponda all'altra ».(12)

a) Il « semper » e il « novum »

Si tratta di coniugare il « semper » e il « novum » del vangelo, per offrirlo alle nuove domande e condizioni dell'uomo e della donna d'oggi. È dunque urgente riproporre il cuore o il centro del kerigma come « notizia perennemente buona », ricca di vita e di senso per il giovane che vive in Europa, come annuncio capace di rispondere alle sue aspettative e d'illuminare la sua ricerca.

Specie attorno a questi punti si concentrano la tensione e la sfida. Di qui dipendono l'immagine d'uomo che si vuole realizzare e le grandi decisioni della vita, del futuro della persona e dell'umanità: dal significato della libertà, del rapporto tra soggettività e oggettività, del mistero della vita e della morte, dell'amare e del soffrire, del lavoro e della festa.

Occorre chiarire la relazione tra prassi e verità, tra istante storico personale e futuro definitivo universale o tra bene ricevuto e bene donato, tra coscienza del dono e scelta di vita. Noi sappiamo che è proprio attorno a questi punti che si concentra anche una certa crisi di significato, da cui derivano poi una cultura antivocazionale e un'immagine d'uomo senza vocazione.

Dunque di qui deve partire o qui deve approdare il cammino della nuova evangelizzazione, per evangelizzare la vita e il significato della vita, l'esigenza di libertà e di soggettività, il senso del proprio essere al mondo e del relazionarsi con gli altri.

Di qui potrà emergere una cultura vocazionale e un modello d'uomo aperto alla chiamata. Perché a un'Europa che va ridisegnando in profondità il suo volto non venga a mancare la buona novella della pasqua del Signore, nel cui sangue i popoli dispersi si sono riuniti e i lontani sono diventati vicini, « abbattendo il muro di separazione che era frammezzo, cioè l'inimicizia » (Ef 2, 14). Possiamo anzi dire che la vocazione è il cuore stesso della nuova evangelizzazione alle soglie del terzo millennio, è l'appello di Dio all'uomo per una nuova stagione di verità e libertà, e per una rifondazione etica della cultura e della società europea.

b) Nuova santità

In questo processo di inculturazione della buona novella, la Parola di Dio si fa compagna di viaggio dell'uomo e lo incrocia lungo le vie per rivelargli il progetto del Padre come condizione della sua felicità. Ed è esattamente la Parola tratta dalla lettera di Paolo ai cristiani della Chiesa di Efeso, che conduce anche noi oggi, popolo di Dio in Europa, a scoprire quanto forse non è subito visibile a prima vista, ma che pure è evento, è dono, è vita nuova: « Così dunque voi non siete più stranieri né ospiti, ma siete concittadini dei santi e familiari di Dio » (Ef 2, 19).

Non è, evidentemente, parola nuova, ma è parola che ci fa guardare in modo nuovo alla realtà della Chiesa del vecchio continente, che è tutt'altro che « Chiesa vecchia ». Essa è comunità di credenti chiamati alla « giovinezza della santità », alla vocazione universale alla santità, sottolineata con forza dal Concilio (13) e ribadita in svariate circostanze dal Magistero successivo.

È tempo, ora, che quell'appello riprenda forza e raggiunga ogni credente, perché ognuno sia « in grado di comprendere con tutti i santi quale sia l'ampiezza, la lunghezza, l'altezza e la profondità » (Ef 3, 18) del mistero di grazia affidato alla propria vita.

È tempo ormai che quell'appello susciti nuovi disegni di santità, perché l'Europa ha bisogno soprattutto di quella particolare santità che il momento presente esige, originale quindi e in qualche modo senza precedenti.

Occorrono persone, capaci di « gettare ponti » per unire sempre più le Chiese e i popoli d'Europa e per riconciliare gli animi.

Occorrono « padri » e « madri » aperti alla vita e al dono della vita; sposi e spose che testimonino e celebrino la bellezza dell'amore umano benedetto da Dio; persone capaci di dialogo e di « carità culturale », per la trasmissione del messaggio cristiano mediante i linguaggi della nostra società; professionisti e persone semplici capaci d'imprimere all'impegno nella vita civile e ai rapporti di lavoro e d'amicizia la trasparenza della verità e l'intensità della carità cristiana; donne che riscoprano nella fede cristiana la possibilità di vivere in pieno il loro genio femminile; presbiteri dal cuore grande, come quello del Buon Pastore; diaconi permanenti che annuncino la Parola e la libertà del servizio per i più poveri; apostoli consacrati capaci d'immergersi nel mondo e nella storia con cuore di contemplativo, e mistici così familiari col mistero di Dio da saper celebrare l'esperienza del divino e indicare Dio presente nel vivo dell'azione.

L'Europa ha bisogno di nuovi confessori della fede e della bellezza del credere, di testimoni che siano credenti credibili, coraggiosi fino al sangue, di vergini che non siano tali solo per se stessi, ma che sappiano indicare a tutti quella verginità che è nel cuore d'ognuno e che rimanda immediatamente all'Eterno, fonte d'ogni amore.

La nostra terra è avida non solo di persone sante, ma di comunità sante, così innamorate della Chiesa e del mondo da saper presentare al mondo stesso una Chiesa libera, aperta, dinamica, presente nella storia odierna d'Europa, vicina ai dolori della gente, accogliente verso tutti, promotrice della giustizia, attenta ai poveri, non preoccupata della sua minoranza numerica né di porre paletti di confine alla propria azione, non spaventata dal clima di scristianizzazione sociale (reale ma forse non così radicale e generale) né dalla scarsità (spesso solo apparente) dei risultati.

Sarà questa la nuova santità capace di rievangelizzare l'Europa e di costruire la nuova Europa!

Nuove vocazioni

13. S'impone allora un discorso nuovo sulla vocazione e sulle vocazioni, sulla cultura e sulla pastorale vocazionale. Il Congresso ha inteso recepire una certa sensibilità, ormai largamente diffusa riguardo a questi temi, proponendo però, al tempo stesso, un « «sussulto» idoneo ad aprire stagioni nuove nelle nostre Chiese ».(14)

a) Vocazione e vocazioni

Come la santità è per tutti i battezzati in Cristo, così esiste una vocazione specifica per ogni vivente; e come la prima è radicata nel Battesimo, così la seconda è connessa al semplice fatto d'esistere. La vocazione è il pensiero provvidente del Creatore sulla singola creatura, è la sua idea-progetto, come un sogno che sta a cuore a Dio perché gli sta a cuore la creatura. Dio-Padre lo vuole diverso e specifico per ogni vivente.

L'essere umano, infatti, è « chiamato » alla vita, e come viene alla vita porta e ritrova in sé l'immagine di Colui che l'ha chiamato.

Vocazione è la proposta divina di realizzarsi secondo quest'immagine, ed è unica-singola irripetibile proprio perché tale immagine è inesauribile. Ogni creatura dice ed è chiamata a esprimere un aspetto particolare del pensiero di Dio. Lì trova il suo nome e la sua identità; afferma e mette al sicuro la sua libertà e originalità.

Se dunque ogni essere umano ha la propria vocazione fin dal momento della nascita, esistono nella Chiesa e nel mondo varie vocazioni che, mentre su un piano teologico esprimono la somiglianza divina impressa nell'uomo, a livello pastorale-ecclesiale rispondono alle varie esigenze della nuova evangelizzazione, arricchendo la dinamica e la comunione ecclesiale: « La Chiesa particolare è come un giardino fiorito, con grande varietà di doni e carismi, movimenti e ministeri. Di qui l'importanza della testimonianza della comunione tra loro, abbandonando ogni spirito di «concorrenza» ».(15)

Anzi, è stato detto esplicitamente al Congresso, « c'è bisogno di apertura a nuovi carismi e ministeri, forse diversi da quelli consueti. La valorizzazione ed il posto del laicato è un segno dei tempi che è ancora in parte da scoprire. Esso si sta rivelando sempre più fruttuoso ».(16)

b) Cultura della vocazione

Questi elementi stanno progressivamente penetrando la coscienza dei credenti, ma non ancora fino a creare una vera e propria cultura vocazionale,(17) capace di varcare i confini della comunità credente. Per questo il S. Padre, nel suo Discorso ai partecipanti al Congresso auspica che la costante e paziente attenzione della comunità cristiana al mistero della divina chiamata promuova una « nuova cultura vocazionale nei giovani e nelle famiglie ».(18)

Essa è una componente della nuova evangelizzazione. È cultura della vita e dell'apertura alla vita, del significato del vivere, ma anche del morire.

In particolare fa riferimento a valori forse un po' dimenticati da certa mentalità emergente (« cultura di morte », secondo alcuni), come la gratitudine, l'accoglienza del mistero, il senso dell'incompiutezza dell'uomo e assieme della sua apertura al trascendente, la disponibilità a lasciarsi chiamare da un altro (o da un Altro) e a farsi interpellare dalla vita, la fiducia in sé e nel prossimo, la libertà di commuoversi di fronte al dono ricevuto, di fronte all'affetto, alla comprensione, al perdono, scoprendo che quello che si è ricevuto è sempre immeritato ed eccedente la propria misura, e fonte di responsabilità verso la vita.

Fa parte ancora di questa cultura vocazionale la capacità di sognare e desiderare in grande, quello stupore che consente d'apprezzare la bellezza e sceglierla per il suo valore intrinseco, perché rende bella e vera la vita, quell'altruismo che non è solo solidarietà d'emergenza, ma che nasce dalla scoperta della dignità di qualsiasi fratello.

Alla cultura della distrazione, che rischia di perder di vista e annullare gl'interrogativi seri nel macero delle parole, va opposta una cultura capace di ritrovare coraggio e gusto per le domande grandi, quelle relative al proprio futuro: sono le domande grandi, infatti, che rendono grandi anche le risposte piccole. Ma son poi le risposte piccole e quotidiane che provocano le grandi decisioni, come quella della fede; o che creano cultura, come quella della vocazione.

In ogni caso la cultura vocazionale, in quanto complesso di valori, deve passare sempre più dalla coscienza ecclesiale a quella civile, dalla consapevolezza del singolo o della comunità credente alla convinzione universale di non poter costruire alcun futuro, per l'Europa del duemila, su un modello d'uomo senza vocazione. Continua infatti il Papa: « Il disagio che attraversa il mondo giovanile rivela, anche nelle nuove generazioni, pressanti domande sul significato dell'esistenza, a conferma del fatto che nulla e nessuno può soffocare nell'uomo la domanda di senso e il desiderio di verità. Per molti è questo il terreno sul quale si pone la ricerca vocazionale ».(19)

Proprio questa domanda e questo desiderio fanno nascere un'autentica cultura della vocazione; e se domanda e desiderio sono nel cuore d'ogni uomo, anche di chi li nega, allora questa cultura potrebbe diventare una sorta di terreno comune ove la coscienza credente incontra la coscienza laica e con essa si confronta. Ad essa donerà con generosità e trasparenza quella sapienza che ha ricevuto dall'alto.

Tale nuova cultura diverrà così vero e proprio terreno di nuova evangelizzazione, ove potrebbe nascere un nuovo modello d'uomo e potrebbero fiorire anche nuova santità e nuove vocazioni per l'Europa del duemila. La penuria, infatti, delle vocazioni specifiche - le vocazioni al plurale - è soprattutto assenza di coscienza vocazionale della vita - la vocazione al singolare -, ovvero assenza di cultura della vocazione.

Questa cultura diventa oggi, probabilmente, il primo obiettivo della pastorale vocazionale (20) o, forse, della pastorale in genere. Che pastorale è, infatti, quella che non coltiva la libertà di sentirsi chiamati da Dio, né fa nascere novità di vita?

c) Pastorale delle vocazioni: il « salto di qualità »

C'è un altro elemento che lega tra loro la riflessione precongressuale con l'analisi congressuale. È la consapevolezza che la pastorale delle vocazioni si trova di fronte all'esigenza di un cambiamento radicale, di un « "sussulto" idoneo », secondo il documento preparatorio,(21) o di « un salto di qualità », come il Papa ha raccomandato nel suo Messaggio a fine Congresso.(22) Ancora una volta ci troviamo dinanzi a una convergenza evidente e da intendere nel suo significato autentico, in questa analisi della situazione che stiamo proponendo.

Non si tratta solo d'un invito a reagire a una sensazione di stanchezza o di sfiducia per i pochi risultati; né s'intende con queste parole provocare a rinnovare semplicemente certi metodi o a recuperare energia ed entusiasmo, ma si vuole indicare, in sostanza, che la pastorale vocazionale in Europa è giunta a uno snodo storico, a un passaggio decisivo. C'è stata una storia, con una preistoria e poi delle fasi che si sono lentamente succedute, lungo questi anni, come stagioni naturali, e che ora devono necessariamente procedere verso lo stato « adulto » e maturo della pastorale vocazionale.

Non si tratta dunque né di sottovalutare il senso di questo passaggio, né d'incolpare alcuno per quello che non si sarebbe fatto nel passato; anzi, il sentimento nostro e di tutta la Chiesa è di sincera riconoscenza verso quei fratelli e sorelle che, in condizioni di notevole difficoltà, hanno con generosità aiutato tanti ragazzie e giovani a cercare e a trovare la propria vocazione. Ma si tratta, in ogni caso, di comprendere ancora una volta la direzione che Dio, il Signore della storia, sta imprimendo alla nostra storia, anche alla ricca storia delle vocazioni in Europa, oggi dinanzi a un crocevia decisivo.

- Se la pastorale delle vocazioni è nata come emergenza legata a una situazione di crisi e indigenza vocazionale, oggi non può più pensarsi con la stessa precarietà e motivata da una congiuntura negativa, ma - al contrario - appare come espressione stabile e coerente della maternità della Chiesa, aperta al piano inarrestabile di Dio, che sempre in essa genera vita;

- se un tempo la promozione vocazionale si riferiva solo o soprattutto ad alcune vocazioni, ora si dovrebbe tendere sempre più verso la promozione di tutte le vocazioni, poiché nella Chiesa del Signore o si cresce insieme o non cresce nessuno;

- se ai suoi inizi la pastorale vocazionale provvedeva a circoscrivere il suo campo d'intervento ad alcune categorie di persone (« i nostri », quelli più vicini agli ambienti di chiesa o coloro che sembravano mostrare subito un certo interesse, i più buoni e meritevoli, quelli che avevano già fatto un'opzione di fede, e così via), adesso s'avverte sempre più la necessità d'estendere con coraggio a tutti, almeno in teoria, l'annuncio e la proposta vocazionale, in nome di quel Dio che non fa preferenza di persone, che sceglie peccatori in un popolo di peccatori, che fa di Amos, che non era figlio di profeti ma solo raccoglitore di sicomori, un profeta, e chiama Levi e va in casa di Zaccheo, ed è capace di far sorgere figli di Abramo anche dalle pietre (cfr. Mt 3, 9);

- se prima l'attività vocazionale nasceva in buona parte dalla paura (dell'estinzione o di contare di meno) e dalla pretesa di mantenere determinati livelli di presenze o di opere, ora la paura, che è sempre pessima consigliera, cede il posto alla speranza cristiana, che nasce dalla fede ed è proiettata verso la novità e il futuro di Dio;

- se una certa animazione vocazionale è, o era, perennemente incerta e timida, da sembrar quasi in condizione d'inferiorità rispetto a una cultura antivocazionale, oggi fa vera promozione vocazionale solo chi è animato dalla certezza che in ogni persona, nessuno escluso, c'è un dono originale di Dio che attende d'essere scoperto;

- se l'obiettivo un tempo sembrava essere il reclutamento, e il metodo la propaganda, spesso con esiti forzosi sulla libertà dell'individuo o con episodi di « concorrenza », ora deve essere sempre più chiaro che lo scopo è il servizio da dare alla persona, perché sappia discernere il progetto di Dio sulla sua vita per l'edificazione della Chiesa, e in esso riconosca e realizzi la sua propria verità; (23)

- se in epoca non proprio lontana c'era chi s'illudeva di risolvere la crisi vocazionale con scelte discutibili, ad esempio « importando vocazioni » da altrove (spesso sradicandole dal loro ambiente), oggi nessuno dovrebbe illudersi di risolvere la crisi vocazionale aggirandola, poiché il Signore continua a chiamare in ogni Chiesa e in ogni luogo;

- e così, sulla stessa linea, il « cireneo vocazionale », volonteroso e spesso solitario improvvisatore, dovrebbe sempre più passare da un'animazione fatta d'iniziative ed esperienze episodiche a un'educazione vocazionale che s'ispiri alla sapienza d'un metodo collaudato d'accompagnamento, per poter dare un aiuto appropriato a chi è in ricerca;

- di conseguenza, lo stesso animatore vocazionale dovrebbe diventare sempre più educatore alla fede e formatore di vocazioni, e l'animazione vocazionale divenire sempre più azione corale,(24) di tutta la comunità, religiosa o parrocchiale, di tutto l'istituto o di tutta la diocesi, di ogni presbitero o consacratoa o credente, e per tutte le vocazioni in ogni fase della vita;

- è ora, infine, che si passi decisamente dalla « patologia della stanchezza » (25) e della rassegnazione, che si giustifica attribuendo all'attuale generazione giovanile la causa unica della crisi vocazionale, al coraggio di porsi gl'interrogativi giusti, per capire gli eventuali errori e inadempienze, per arrivare a un nuovo slancio creativo fervido di testimonianza.

d) Piccolo gregge e grande missione (26)

Sarà la coerenza con cui si procede in questa linea che aiuterà sempre più a riscoprire la dignità della pastorale vocazionale e la sua naturale posizione di centralità e sintesi nell'ambito pastorale.

Anche qui veniamo da esperienze e concezioni che hanno rischiato di emarginare, in qualche modo, nel passato, la stessa pastorale delle vocazioni, considerandola come meno importante. Essa talvolta presenta un volto non vincente della Chiesa attuale o viene giudicata come un settore della pastorale meno teologicamente fondato rispetto ad altri, prodotto recente d'una situazione critica e contingente.

La pastorale vocazionale vive forse ancora in una situazione d'inferiorità, che da un lato può nuocere alla sua immagine e indirettamente all'efficacia della sua azione, ma dall'altro può anche diventare un contesto favorevole per individuare e sperimentare con creatività e libertà - libertà anche di sbagliare - nuovi cammini pastorali.

Soprattutto tale situazione può ricordare quell'altra « inferiorità » o povertà di cui parlava Gesù osservando le folle che lo seguivano: « La messe è molta, ma gli operai sono pochi » (Mt 9, 37). Di fronte alla messe del Regno di Dio, di fronte alla messe della nuova Europa e della nuova evangelizzazione, gli « operai » sono e saranno sempre pochi, « piccolo gregge e grande missione », perché risalti meglio che la vocazione è iniziativa di Dio, dono del Padre, Figlio e Spirito Santo.

PARTE SECONDA: TEOLOGIA DELLA VOCAZIONE

« Vi sono diversità di carismi, ma uno solo è lo Spirito... » (1 Cor 12, 4)

Lo scopo fondamentale di questa parte teologica è di far cogliere il senso della vita umana in rapporto a Dio comunione trinitaria. Il mistero del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo fonda l'esistenza piena dell'uomo, come chiamata all'amore nel dono di sé e nella santità; come dono nella Chiesa per il mondo. Ogni antropologia sganciata da Dio è illusoria.

Si tratta ora di cogliere gli elementi strutturali della vocazione cristiana, la sua architettura essenziale che, evidentemente, non può che essere teologica. Questa realtà, già oggetto di molte analisi anche del Magistero, è ricca d'una tradizione spirituale, biblico-teologica, che ha formato non solo generazioni di chiamati, ma anche una spiritualità della chiamata.

La domanda di senso per la vita

14. Alla scuola della parola di Dio la comunità cristiana accoglie la risposta più alta alla domanda di senso che insorge, più o meno chiaramente, nel cuore dell'uomo. È una risposta che non viene dalla ragione umana, pur sempre drammaticamente provocata dal problema dell'esistere e del suo destino, ma da Dio. É Lui stesso a consegnare all'uomo la chiave di lettura per chiarire e risolvere i grandi interrogativi che fanno dell'uomo un soggetto interrogante: « Perché siamo al mondo? Che cos'è la vita? Quale l'approdo oltre il mistero della morte? ».

Non va però dimenticato che nella cultura della distrazione, in cui si trovano imbarcati soprattutto i giovani di questo tempo, le domande fondamentali corrono il rischio di essere soffocate, o di essere rimosse. Il senso della vita, oggi, più che cercato viene imposto: o da ciò che si vive nell'immediato o da ciò che gratifica i bisogni, soddisfatti i quali, la coscienza diventa sempre più ottusa e gli interrogativi più veri restano elusi.(27)

È dunque compito della teologia pastorale e dell'accompagnamento spirituale aiutare i giovani a interrogare la vita, per giungere a formulare, nel dialogo decisivo con Dio, la stessa domanda di Maria di Nazaret: « Come è possibile? » (Lc 1, 34).

L'icona trinitaria

15. In ascolto della Parola, non senza stupore, scopriamo che la categoria biblico-teologica più comprensiva e più aderente per esprimere il mistero della vita, alla luce di Cristo, è quella di « vocazione ».(28) « Cristo, che è il nuovo Adamo, proprio rivelando il mistero del Padre e del Suo amore, svela anche pienamente l'uomo all'uomo e gli fa nota la sua altissima vocazione ».(29)

Per questo la figura biblica della comunità di Corinto presenta i doni dello Spirito, nella Chiesa, in subordine al riconoscimento di Gesù come il Signore. Davvero la cristologia sta a fondamento di ogni antropologia ed ecclesiologia. Cristo è il progetto dell'uomo. Solo dopo che il credente ha riconosciuto che Gesù è il Signore « sotto l'azione dello Spirito Santo » (1 Cor 12, 3) può accogliere lo statuto della nuova comunità dei credenti: « Vi sono poi diversità di carismi, ma uno solo è lo Spirito; vi sono diversità di ministeri, ma uno solo è il Signore; vi sono diversità di operazioni, ma uno solo è Dio che opera tutto in tutti » (1 Cor 12, 4-6).

L'immagine paolina mette in chiara evidenza tre aspetti fondamentali dei doni vocazionali nella Chiesa, strettamente connessi con la loro origine dal grembo della comunione trinitaria e con riferimento specifico alle singole Persone.

Alla luce dello Spirito i doni sono espressione della Sua infinita gratuità. Egli stesso è carisma (Atti 2, 38), sorgente di ogni dono ed espressione dell'incontenibile creatività divina.

Alla luce di Cristo i doni vocazionali sono « ministeri », esprimono la poliforme diversità del servizio che il Figlio ha vissuto sino al dono della vita. Egli infatti « non è venuto per essere servito, ma per servire e dare la sua vita... » (Mt 20, 28). Gesù pertanto è il modello di ogni ministero.

Alla luce del Padre i doni sono « operazioni », perché da Lui, fonte della vita, ogni essere sprigiona il proprio dinamismo creaturale.

La Chiesa dunque riflette, come icona, il mistero di Dio Padre, di Dio Figlio e di Dio Spirito Santo; ed ogni vocazione reca in sé i tratti caratteristici delle tre Persone della comunione trinitaria. Le Persone divine sono sorgente e modello d'ogni chiamata. Anzi, la Trinità, in se stessa, è un misterioso intreccio di chiamate e risposte. Solo lì, all'interno di quel dialogo ininterrotto, ogni vivente ritrova non solo le sue radici, ma anche il suo destino e il suo futuro, ciò che è chiamato a essere e a diventare, nella verità e libertà, nella concretezza della sua storia.

I doni, infatti, nello statuto ecclesiologico della 1 Corinzi, hanno una destinazione storica e concreta: « A ciascuno è data una manifestazione particolare dello Spirito per l'utilità comune » (1 Cor 12, 7). C'è un bene superiore che scavalca regolarmente il dono personale: costruire nell'unità il Corpo di Cristo; rendere epifanica la sua presenza nella storia « perché il mondo creda » (Gv 17, 21).

Pertanto la comunità ecclesiale, da una parte, è afferrata dal mistero di Dio, ne è icona visibile, e, dall'altra, è totalmente coinvolta con la storia dell'uomo nel mondo, in stato di esodo, verso « i cieli nuovi ».

La Chiesa, ed ogni vocazione in essa, esprimono un identico dinamismo: essere chiamati per una missione.

Il Padre chiama alla vita

16. L'esistenza di ciascuno è frutto dell'amore creativo del Padre, del suo desiderio efficace, della sua parola generativa.

L'atto creatore del Padre ha la dinamica di un appello, di una chiamata alla vita. L'uomo viene alla vita perché amato, pensato e voluto da una Volontà buona che l'ha preferito alla non esistenza, che l'ha amato ancor prima che fosse, conosciuto prima di formarlo nel seno materno, consacrato prima che uscisse alla luce (cfr. Ger 1, 5; Is 49, 1.5; Gal 1, 15).

La vocazione, allora, è ciò che spiega alla radice il mistero della vita dell'uomo, ed è essa stessa un mistero, di predilezione e gratuità assoluta.

a) « ...a sua immagine »

Nella « chiamata creativa » l'uomo appare subito in tutta la pregnanza della sua dignità quale soggetto chiamato alla relazione con Dio, a stare di fronte a Lui, con gli altri, nel mondo, con un volto che riflette le stesse fattezze divine: « Facciamo l'uomo a nostra immagine e somiglianza » (Gn 1, 26). Questa triplice relazione appartiene al disegno originario, perché il Padre « in Lui, - in Cristo - ci ha scelti prima della creazione del mondo, per essere santi ed immacolati al suo cospetto nella carità » (Ef 1, 4).

Riconoscere il Padre significa che noi esistiamo alla maniera Sua, avendoci creati a Sua immagine (Sap 2, 23). In questo, dunque, è contenuta la fondamentale vocazione dell'uomo: la vocazione alla vita e a una vita subito concepita a somiglianza di quella divina. Se il Padre è l'eterna sorgività, la totale gratuità, la fonte perenne dell'esistenza e dell'amore, l'uomo è chiamato, nella misura piccola e limitata del suo esistere, a essere come Lui; e dunque a « dare la vita », a farsi carico della vita di un altro.

L'atto creatore del Padre, allora, è ciò che provoca la consapevolezza che la vita è una consegna alla libertà dell'uomo, chiamato a dare una risposta personalissima e originale, responsabile e colma di gratitudine.

b) L'amore, senso pieno della vita

In questa prospettiva della chiamata alla vita una cosa è da escludersi: che l'uomo possa considerare l'esistere come una cosa ovvia, dovuta, casuale.

Forse non risulta facile, nella cultura odierna, provare stupore dinanzi al dono della vita.(30)

Mentre è più facile percepire il senso d'una vita donata, quella che ridonda a beneficio degli altri, ci vuole invece una coscienza più matura, una qualche formazione spirituale, per percepire che la vita di ciascuno, in ogni caso e prima di qualsiasi scelta, è amore ricevuto, e che in tale amore è già nascosto un consequenziale progetto vocazionale.

Il semplice fatto di esserci dovrebbe anzitutto riempire tutti di meraviglia e di gratitudine immensa verso Colui che in modo del tutto gratuito ci ha tratti dal nulla pronunciando il nostro nome.

E allora la percezione che la vita è un dono non dovrebbe suscitare soltanto un atteggiamento riconoscente, ma dovrebbe lentamente suggerire la prima grande risposta alla domanda fondamentale di senso: la vita è il capolavoro dell'amore creativo di Dio ed è in se stessa una chiamata ad amare. Dono ricevuto che tende per natura sua a divenire bene donato.

c) L'amore, vocazione d'ogni uomo

L'amore è il senso pieno della vita. Dio ha tanto amato l'uomo da dargli la sua stessa vita e da renderlo capace di vivere e voler bene alla maniera divina. In questo eccesso di amore, l'amore degli inizi, l'uomo trova la sua radicale vocazione, che è « vocazione santa » (2 Tim 1, 9), e scopre la propria inconfondibile identità, che lo rende subito simile a Dio, « a immagine del Santo » che lo ha chiamato (1 Pt 1, 15). « Creandola a sua immagine e continuamente conservandola nell'essere - commenta Giovanni Paolo II - Dio inscrive nell'umanità dell'uomo e della donna la vocazione, e quindi la capacità e la responsabilità dell'amore e della comunione. L'amore è pertanto la fondamentale e nativa vocazione di ogni essere umano ».(31)

d) Il Padre educatore

Grazie a quell'amore che l'ha creato nessuno può sentirsi « superfluo », poiché è chiamato a rispondere secondo un progetto da Dio pensato apposta per lui.

E allora l'uomo sarà felice e pienamente realizzato stando al suo posto, cogliendo la proposta educativa divina, con tutto il timore e tremore che una simile pretesa suscita in un cuore di carne. Dio creatore che dà la vita, è anche il Padre che « educa », tira fuori dal nulla ciò che ancora non è per farlo essere; tira fuori dal cuore dell'uomo quello che Lui vi ha posto dentro, perché sia pienamente se stesso e quello che Lui lo ha chiamato a essere, alla maniera Sua.

Di qui la nostalgia di infinito che Dio ha messo nel mondo interiore di ciascuno. Come un sigillo divino.

e) La chiamata del Battesimo

Questa vocazione alla vita e alla vita divina viene celebrata nel Battesimo. In questo sacramento il Padre si china con tenerezza premurosa sulla creatura, figlio o figlia dell'amore di un uomo e d'una donna, per benedire il frutto di quell'amore e renderlo pienamente figlio suo. Da quel momento la creatura è chiamata alla santità dei figli di Dio. Niente e nessuno potrà mai cancellare questa vocazione.

Con la grazia del Battesimo, Dio Padre interviene per manifestare che Lui, e solo Lui è l'autore del piano di salvezza, entro cui ogni essere umano trova il suo personale ruolo. Il Suo atto è sempre precedente, anteriore, non aspetta l'iniziativa dell'uomo, non dipende dai suoi meriti, né si configura a partire dalle sue capacità o disposizioni. È il Padre che conosce, designa, imprime un impulso, mette un sigillo, chiama ancora « prima della creazione del mondo » (Ef 1, 4). E poi dà forza, cammina vicino, sostiene la fatica, è Padre e Madre per sempre...

La vita cristiana acquista così il significato d'una esperienza responsoriale: diventa risposta responsabile nel far crescere un rapporto filiale con il Padre e un rapporto fraterno nella grande famiglia dei figli di Dio. Il cristiano è chiamato a favorire, attraverso l'amore, quel processo di somiglianza con il Padre che si chiama vita teologale.

Pertanto la fedeltà al Battesimo spinge a porre alla vita, e a se stessi, domande sempre più precise; soprattutto per disporsi a vivere l'esistenza non solo in base alle attitudini umane, che pure sono doni di Dio, ma in base alla Sua volontà; non secondo prospettive mondane, troppe volte da piccolo cabotaggio, ma secondo i desideri e i progetti di Dio.

La fedeltà al Battesimo significa allora guardare in alto, da figli, per fare discernimento della Sua volontà sulla propria vita e sul proprio futuro.

Il Figlio chiama alla sequela

17. « Signore mostraci il Padre e ci basta » (Gv 14, 8).

È la domanda di Filippo a Gesù, la sera vigilia della passione. È la struggente nostalgia di Dio, presente nel cuore di ogni uomo: conoscere le proprie radici, conoscere Dio. L'uomo non è infinito, è immerso nella finitezza, ma il suo desiderio gravita attorno all'infinito.

E la risposta di Gesù sorprende i discepoli: « Da tanto tempo sono con voi e tu non mi hai conosciuto Filippo? Chi ha visto me ha visto il Padre » (Gv 14, 9).

a) Mandato dal Padre per chiamare l'uomo

Il Padre ci ha creati nel Figlio, « che è irradiazione della sua gloria e impronta della sua sostanza » (Ebr 1, 3), predestinandoci a essere conformi all'immagine Sua (cfr. Rom 8, 29). Il Verbo è l'immagine perfetta del Padre. Questi è Colui nel quale il Padre si è reso visibile, il Logos per mezzo del quale « ha parlato a noi » (Ebr 1, 2). Tutto il suo essere è di « essere inviato », per rendere Dio, in quanto Padre, vicino agli uomini, per svelare il Suo volto e il Suo nome agli uomini (Gv 17, 6).

Se l'uomo è chiamato a essere figlio di Dio, di conseguenza nessuno meglio del Verbo Incarnato può « parlare » all'uomo di Dio e raffigurare l'immagine riuscita del figlio. Per questo il Figlio di Dio, venendo su questa terra, ha chiamato a seguirLo, a essere come Lui, a condividere la Sua vita, la Sua parola, la Sua pasqua di morte e risurrezione; addirittura i Suoi sentimenti.

Il Figlio, il mandato di Dio s'è fatto uomo per chiamare l'uomo: il mandato dal Padre è il chiamante degli uomini.

Per questo non esiste un brano del vangelo, o un incontro, o un dialogo, che non abbia un significato vocazionale, che non esprima, direttamente o indirettamente, una chiamata da parte di Gesù. É come se i Suoi appuntamenti umani, provocati dalle più diverse circostanze, fossero per lui un'occasione per mettere comunque la persona di fronte alla domanda strategica: « Che cosa fare della mia vita? », « Qual è la mia strada? ».

b) L'amore più grande: dare la vita

A che cosa chiama Gesù? A seguirLo per essere e agire come Lui. Più in particolare, a vivere la medesima Sua relazione nei confronti del Padre e degli uomini: ad accogliere la vita come dono dalle mani del Padre per « perdere » e riversare questo dono su coloro che il Padre gli ha affidati.(32)

C'è un tratto unificante nella identità di Gesù che costituisce il senso pieno dell'amore: la missione. Essa esprime l'oblatività, che raggiunge la sua epifania suprema sulla croce: « Nessuno ha un amore più grande di questo: dare la vita per i propri amici » (Gv 15, 13).

Pertanto ogni discepolo è chiamato a ripetere e rivivere i sentimenti del Figlio, che trovano una sintesi nell'amore, motivazione decisiva di ogni chiamata. Ma soprattutto ogni discepolo è chiamato a rendere visibile la missione di Gesù, è chiamato per la missione: « Come il Padre ha mandato me, così anch'io mando voi » (Gv 20, 21). La struttura di ogni vocazione, anzi la sua maturità, sta nel continuare Gesù nel mondo, per fare, come Lui, della vita un dono. L'invio-missione è infatti la consegna della sera di Pasqua (Gv 20, 21) ed è l'ultima parola prima di salire al Padre (Mt 28, 16-20).

c) Gesù, il formatore

Ogni chiamato è segno di Gesù: in qualche modo il Suo cuore e le Sue mani continuano ad abbracciare i piccoli, a sanare i malati, a riconciliare i peccatori e a lasciarsi inchiodare in croce per amore di tutti. L'essere per gli altri, con il cuore di Cristo, è il volto maturo di ogni vocazione. Per questo è il Signore Gesù il formatore di coloro che chiama, l'unico che può plasmare in loro i Suoi stessi sentimenti.

Ogni discepolo, rispondendo alla Sua chiamata e lasciandosi da Lui formare, esprime i tratti più veri della propria scelta. Per questo « il riconoscimento di Lui come il Signore della vita e della storia comporta l'auto-riconoscimento del discepolo (...) L'atto di fede coniuga necessariamente insieme il riconoscimento cristologico con l'auto-riconoscimento antropologico ».(33)

Di qui la pedagogia dell'esperienza vocazionale cristiana evocata dalla Parola di Dio: « Gesù ne costituì dodici che stessero con Lui e anche per mandarli a predicare » (Mc 3, 14). La vita cristiana per essere vissuta in pienezza, nella dimensione del dono e della missione, ha bisogno di motivazioni forti, e soprattutto di comunione profonda con il Signore: nell'ascolto, nel dialogo, nella preghiera, nella interiorizzazione dei sentimenti, nel lasciarsi ogni giorno formare da Lui e soprattutto nel desiderio ardente di comunicare al mondo la vita del Padre.

d) L'Eucaristia: la consegna per la missione

In tutte le catechesi della comunità cristiana delle origini è palese la centralità del mistero pasquale: annunciare Cristo morto e risorto. Nel mistero del pane spezzato e del sangue versato per la vita del mondo la comunità credente contempla l'epifania suprema dell'amore, la vita donata del Figlio di Dio.

Per questo nella celebrazione dell'Eucaristia, « culmine e fonte » (34) della vita cristiana, viene celebrata la massima rivelazione della missione di Gesù Cristo nel mondo; ma nel contempo si celebra anche l'identità della comunità ecclesiale convocata per essere inviata, chiamata per la missione.

Nella comunità celebrante il mistero pasquale ogni cristiano prende parte ed entra nello stile del dono di Gesù, diventando come Lui pane spezzato per l'offerta al Padre e per la vita del mondo.

L'Eucaristia diventa così sorgente di ogni vocazione cristiana; in essa ogni credente è chiamato a conformarsi al Cristo Risorto totalmente offerto e donato. Diventa icona di ogni risposta vocazionale; come in Gesù, in ogni vita e in ogni vocazione, c'è una difficile fedeltà da vivere sino alla misura della croce.

Colui che vi prende parte accoglie l'invito-chiamata di Gesù a « fare memoria » di Lui, nel sacramento e nella vita, a vivere « ricordando » nella verità e libertà delle scelte quotidiane il memoriale della croce, a riempire l'esistenza di gratitudine e di gratuità, a spezzare il proprio corpo e versare il proprio sangue. Come il Figlio.

L'Eucaristia genera al fine la testimonianza, prepara la missione: « Andate in pace ». Si passa dall'incontro con Cristo nel segno del Pane, all'incontro con Cristo nel segno di ogni uomo. L'impegno del credente non si esaurisce nell'entrare, ma nell'uscire dal tempio. La risposta alla chiamata incontra la storia della missione. La fedeltà alla propria vocazione attinge alle sorgenti dell'Eucaristia e si misura nella Eucaristia della vita.

Lo Spirito chiama alla testimonianza

18. Ogni credente, illuminato dall'intelligenza della fede, è chiamato a conoscere e riconoscere Gesù come il Signore; e in Lui a riconoscere se stesso. Ma ciò non è frutto solo di un desiderio umano o della buona volontà dell'uomo. Anche dopo aver vissuto l'esperienza prolungata con il Signore, i discepoli hanno sempre bisogno di Dio. Anzi, la vigilia della passione, essi provano un certo turbamento (Gv 14, 1), paventano la solitudine; e Gesù li incoraggia con una promessa inaudita: « Non vi lascerò orfani » (Gv 14, 18). I primi chiamati del vangelo non resteranno soli: Gesù assicura loro la solerte compagnia dello Spirito.

a) Consolatore e amico, guida e memoria

« Egli è il "Consolatore", lo Spirito di bontà, che il Padre manderà nel nome del Figlio, dono del Signore risorto »,(35) « perché rimanga con voi sempre » (Gv 14, 16).

Lo Spirito diventa così l'amico di ogni discepolo, la guida dallo sguardo geloso su Gesù e sui chiamati, per farne dei testimoni contro-corrente dell'evento più sconvolgente del mondo: il Cristo morto e risorto. Egli, infatti, è « memoria » di Gesù e della sua Parola: « Vi insegnerà ogni cosa e vi ricorderà tutto ciò che io vi ho detto » (Gv 14, 26); anzi « vi guiderà alla verità tutta intera » (Gv 16, 13).

La permanente novità dello Spirito consiste nel guidare verso un'intelligenza progressiva e profonda della verità, quella verità che non è nozione astratta, ma il progetto di Dio nella vita di ogni discepolo. È la trasformazione della Parola in vita e della vita secondo la Parola.

b) Animatore e accompagnatore vocazionale

In tal modo lo Spirito diventa il grande animatore di ogni vocazione, Colui che accompagna il cammino perché giunga alla meta, l'iconografo interiore che plasma con fantasia infinita il volto di ciascuno secondo Gesù.

La Sua presenza è sempre accanto ad ogni uomo e donna, per condurre tutti al discernimento della propria identità di credenti e di chiamati, per plasmare e modellare tale identità esattamente secondo il modello dell'amore divino. Questo « stampo divino » lo Spirito santificatore cerca di riprodurre in ciascuno, quale paziente artefice delle anime nostre e « consolatore perfetto ».

Ma soprattutto lo Spirito abilita i chiamati alla « testimonianza »: « Egli mi renderà testimonianza e anche voi mi renderete testimonianza » (Gv 15, 26-27). Questo modo di essere di ogni chiamato costituisce la parola convincente, il contenuto stesso della missione. La testimonianza non consiste solo nel suggerire le parole dell'annuncio come nel vangelo di Matteo (Mt 10, 20); bensì nel custodire Gesù nel cuore e nell'annunciare Lui come vita del mondo.

c) La santità, vocazione di tutti

E allora la domanda circa il salto di qualità da imprimere alla pastorale vocazionale oggi diviene interrogativo che senza dubbio impegna all'ascolto dello Spirito: perché è Lui l'annunciatore delle « cose future » (Gv 16, 13), è Lui a donare un'intelligenza spirituale nuova per capire la storia e la vita a partire dalla Pasqua del Signore, nella cui vittoria c'è il futuro di ogni uomo.

Diventa così legittimo chiedersi: dove sta la chiamata dello Spirito Santo per questi nostri anni? Dove dobbiamo correggere i cammini della pastorale vocazionale?

Ma la risposta verrà solo se accogliamo il grande appello alla conversione, rivolto alla comunità ecclesiale e a ciascuno in essa, come un vero itinerario di ascetica e di rinascita interiore, per ricuperare ognuno alla fedeltà alla propria vocazione.

C'è un primato della vita nello Spirito, che sta alla base di ogni pastorale vocazionale. Ciò richiede il superamento di un diffuso pragmatismo e di quell'esteriorismo sterile che porta a dimenticare la vita teologale della fede, della speranza e della carità. L'ascolto profondo dello Spirito è il nuovo respiro di ogni azione pastorale della comunità ecclesiale.

Il primato della vita spirituale è la premessa per rispondere a quella nostalgia di santità che, come abbiamo già ricordato, attraversa pure questo tempo della Chiesa d'Europa. La santità è la vocazione universale di ogni uomo,(36) è la via maestra in cui convergono i tanti sentieri delle vocazioni particolari. Pertanto il grande appuntamento dello Spirito per questa curva di storia postconciliare è la santità dei chiamati.

d) Le vocazioni al servizio della vocazione della Chiesa

Ma il tendere efficacemente verso questa meta significa aderire all'azione misteriosa dello Spirito in alcune precise direzioni, che preparano e costituiscono il segreto di una vera vitalità della Chiesa del duemila.

Allo Spirito Santo si addice anzitutto l'eterno protagonismo della comunione che si riflette nell'icona della comunità ecclesiale, visibile attraverso la pluralità dei doni e dei ministeri.(37) È proprio nello Spirito, infatti, che ogni cristiano scopre la sua assoluta originalità, l'unicità della sua chiamata e, al tempo stesso, la sua naturale e incancellabile tendenza all'unità. È nello Spirito che le vocazioni nella Chiesa sono tante e assieme sono una stessa unica vocazione, all'unità dell'amore e della testimonianza. È ancora l'azione dello Spirito che rende possibile la pluralità delle vocazioni nell'unità della struttura ecclesiale: le vocazioni nella Chiesa sono necessarie nella loro varietà per realizzare la vocazione della Chiesa, e la vocazione della Chiesa - a sua volta - è quella di rendere possibili e praticabili le vocazioni della e nella Chiesa. Tutte le diverse vocazioni sono dunque protese verso la testimonianza dell'agape, verso l'annuncio di Cristo unico salvatore del mondo.

Proprio questa è l'originalità della vocazione cristiana: far coincidere il compimento della persona con la realizzazione della comunità; ciò vuol dire - ancora una volta - far prevalere la logica dell'amore su quella degli interessi privati, la logica della condivisione su quella dell'appropriazione narcisistica dei talenti (cfr. 1 Cor 12-14).

La santità diventa pertanto la vera epifania dello Spirito santo nella storia. Se ogni persona della Comunione Trinitaria ha il suo volto, e se è vero che i volti del Padre e del Figlio sono abbastanza familiari perché Gesù facendosi uomo come noi ha rivelato il volto del Padre, i santi diventano la più parlante icona del mistero dello Spirito. Così pure ogni credente fedele al vangelo, nella propria vocazione particolare e nella chiamata universale alla santità, nasconde e rivela il volto dello Spirito Santo.

e) Il « sì » allo Spirito nella Cresima

Il sacramento della Cresima è il momento che esprime in modo più evidente e consapevole il dono e l'incontro con lo Spirito Santo.

Il cresimando di fronte a Dio e al Suo gesto d'amore (« Ricevi il sigillo dello Spirito Santo che ti è dato in dono » (38), ma dinanzi anche alla propria coscienza e alla comunità cristiana risponde « amen ». È importante recuperare a livello formativo e catechistico il senso pregnante di questo « amen ».(39)

Esso vuole anzitutto significare il « sì » allo Spirito Santo, e con lui a Gesù. Ecco perché la celebrazione del sacramento della Cresima prevede la rinnovazione delle promesse battesimali e chiede al cresimando l'impegno a rinunciare al peccato e alle opere del maligno, sempre al varco per sfigurare l'immagine cristiana; e soprattutto l'impegno a vivere il vangelo di Gesù e in particolare il grande precetto dell'amore. Si tratta di confermare e rinnovare la fedeltà vocazionale alla propria identità di figli di Dio.

L'« amen » è un « sì » anche alla Chiesa. Nella Cresima il giovane dichiara di farsi carico della missione di Gesù continuata dalla comunità. Impegnandosi in due direzioni, per dare concretezza al suo « amen »: la testimonianza e la missione. Il cresimato sa che la fede è un talento da trafficare; è un messaggio da trasmettere agli altri con la vita, con la testimonianza coerente di tutto il suo essere; e con la parola, con il coraggio missionario di diffondere la buona novella.

Ed infine l'« amen » esprime la docilità allo Spirito santo nel pensare e decidere il futuro secondo il progetto di Dio. Non solo secondo le proprie aspirazioni e attitudini; non solo negli spazi messi a disposizione dal mondo; ma soprattutto in sintonia con il disegno, sempre inedito e imprevedibile, che Dio ha su ciascuno.

Dalla Trinità alla Chiesa nel mondo

19. Ogni vocazione cristiana è « particolare » perché interpella la libertà di ogni uomo e genera una risposta personalissima in una storia originale ed irripetibile. Per questo ciascuno nella propria esperienza vocazionale trova una vicenda irriducibile a schemi generali; la storia d'ogni uomo è una piccola storia, ma sempre parte, inconfondibile e unica, d'una grande storia. Nel rapporto tra queste due storie, tra il suo piccolo e quel grande che gli appartiene e lo supera, l'essere umano gioca la sua libertà.

a) Nella Chiesa e nel mondo, per la Chiesa e per il mondo

Ogni vocazione nasce in un luogo preciso, in un contesto concreto e limitato, ma non torna su se stessa, non tende verso la privata perfezione o l'autorealizzazione psicologica o spirituale del chiamato, bensì fiorisce nella Chiesa, in quella Chiesa che cammina nel mondo verso il Regno compiuto, verso la realizzazione d'una storia che è grande perché è di salvezza.

La stessa comunità ecclesiale ha una struttura profondamente vocazionale: essa è chiamata per la missione; è segno di Cristo missionario del Padre. Come dice la Lumen Gentium: « è in Cristo come un sacramento, cioè segno e strumento dell'intima unione con Dio e dell'unità di tutto il genere umano ».(40)

Da una parte la Chiesa è segno che riflette il mistero di Dio; è icona che rimanda alla comunione trinitaria nel segno della comunità visibile, e al mistero di Cristo nel dinamismo della missione universale. Dall'altra la Chiesa è immersa nel tempo degli uomini, vive nella storia in condizione di esodo, è in missione al servizio del Regno per trasformare l'umanità nella comunità dei figli di Dio.

Pertanto l'attenzione alla storia chiede alla comunità ecclesiale di porsi in ascolto delle attese degli uomini, di leggere quei segni dei tempi che costituiscono codice e linguaggio dello Spirito Santo, di entrare in dialogo critico e fecondo con il mondo contemporaneo, accogliendo con benevolenza tradizioni e culture per rivelare in esse il disegno del Regno e gettarvi il lievito dell'evangelo.

Con la storia della Chiesa nel mondo si intreccia, così, la piccola grande storia di ogni vocazione. Come è nata nella Chiesa e nel mondo, così ogni chiamata è al servizio della Chiesa e del mondo.

b) La Chiesa, comunità e comunione di vocazioni

Nella Chiesa, comunità di doni per l'unica missione, si realizza quel passaggio dalla condizione in cui si trova il credente inserito in Cristo attraverso il Battesimo, alla sua vocazione « particolare » come risposta al dono specifico dello Spirito. In tale comunità ogni vocazione è « particolare » e si specifica in un progetto di vita; non esistono vocazioni generiche.

E nella sua particolarità ogni vocazione è « necessaria » e « relativa » insieme. « Necessaria », perché Cristo vive e si rende visibile nel suo corpo che è la Chiesa e nel discepolo che ne è parte essenziale. « Relativa », perché nessuna vocazione esaurisce il segno testimoniale del mistero di Cristo, ma ne esprime solo un aspetto. Soltanto l'insieme dei doni rende epifanico l'intero corpo del Signore. Nell'edificio ogni pietra ha bisogno dell'altra (1 Pt 2, 5); nel corpo ogni membro ha bisogno dell'altro per far crescere l'intero organismo e giovare all'utilità comune (1 Cor 12, 7).

Ciò richiede che la vita di ciascuno venga progettata a partire da Dio che ne è la sorgente unica e tutto provvede per il bene del tutto; esige che la vita venga riscoperta come veramente significativa solo se aperta alla sequela di Gesù.

Ma è anche importante che vi sia una comunità ecclesiale che aiuti di fatto ogni chiamato a scoprire la propria vocazione. Il clima di fede, di preghiera, di comunione nell'amore, di maturità spirituale, di coraggio dell'annuncio, d'intensità della vita sacramentale fa della comunità credente un terreno adatto non solo allo sbocciare di vocazioni particolari, ma alla creazione d'una cultura vocazionale e d'una disponibilità nei singoli a recepire la loro personale chiamata. Quando un giovane percepisce la chiamata e decide nel suo cuore il santo viaggio per realizzarla, lì, normalmente, c'è una comunità che ha creato le premesse per questa disponibilità obbedienziale.(41)

Come dire: la fedeltà vocazionale d'una comunità credente è la prima e fondamentale condizione per il fiorire della vocazione nei singoli credenti, specie nei più giovani.

c) Segno, ministero, missione

Pertanto ogni vocazione, come scelta stabile e definitiva di vita, si apre in una triplice dimensione: in rapporto a Cristo ogni chiamata è « segno »; in rapporto alla Chiesa è « ministero »; in rapporto al mondo è « missione » e testimonianza del Regno.

Se la Chiesa è « in Cristo come un sacramento », ogni vocazione rivela la dinamica profonda della comunione trinitaria, l'azione del Padre, del Figlio e dello Spirito, come evento che fa essere in Cristo creature nuove e modellate su di Lui.

Ogni vocazione, allora, è segno, è un modo particolare di rivelare il volto del Signore Gesù. « L'amore di Cristo ci spinge » (2 Cor 5, 14). Gesù diventa così movente e modello decisivo di ogni risposta agli appelli di Dio.

In rapporto alla Chiesa ogni vocazione è ministero, radicato nella pura gratuità del dono. La chiamata di Dio è un dono per la comunità, per l'utilità comune, nel dinamismo dei molti servizi ministeriali. Ciò è possibile in docilità allo Spirito che fa essere la Chiesa come « comunità dei volti » (42) e genera nel cuore del cristiano l'agape, non solo come etica dell'amore, ma anche come struttura profonda della persona, chiamata e abilitata a vivere in relazione con gli altri, nell'atteggiamento del servizio, secondo la libertà dello Spirito.

Ogni vocazione, infine, in rapporto al mondo, è missione. È vita vissuta in pienezza perché vissuta per gli altri, come quella di Gesù, e dunque generatrice di vita: « la vita genera la vita ».(43) Di qui l'intrinseca partecipazione di ogni vocazione all'apostolato e alla missione della Chiesa, germe del Regno. Vocazione e missione costituiscono due facce dello stesso prisma. Definiscono il dono e il contributo di ciascuno al progetto di Dio, a immagine e somiglianza di Gesù.

d) La Chiesa, madre di vocazioni

La Chiesa è madre di vocazioni perché le fa nascere al suo interno, con la potenza dello Spirito, le protegge, le nutre e le sostiene. É madre, in particolare, perché esercita una preziosa funzione mediatrice e pedagogica.

« La Chiesa, chiamata da Dio, costituita nel mondo come comunità di chiamati, è a sua volta strumento della chiamata di Dio. La Chiesa è appello vivente, per volontà del Padre, per i meriti del Signore Gesù, per la forza dello Spirito Santo (...). La comunità, che prende coscienza di essere chiamata, allo stesso tempo prende coscienza che deve continuamente chiamare ».(44) Attraverso e lungo questa chiamata, nelle sue varie forme, scorre anche l'appello che viene da Dio.

Questa funzione mediatrice la Chiesa esercita quando aiuta e stimola ogni credente a prendere coscienza del dono ricevuto e della responsabilità che il dono porta con sé.

La esercita, ancora, quando si fa interprete autorevole dell'appello esplicito vocazionale e chiama essa stessa, presentando le necessità legate alla sua missione e alle esigenze del popolo di Dio, e invitando a rispondere generosamente.

La esercita, ancora, quando chiede al Padre il dono dello Spirito che suscita l'assenso nel cuore dei chiamati, e quando li accoglie e riconosce in loro la chiamata stessa, dando esplicitamente e affidando con fiducia e trepidazione assieme una missione concreta e sempre difficile tra gli uomini.

Potremmo, infine, aggiungere che la Chiesa manifesta la sua maternità quando, oltre a chiamare e riconoscere l'idoneità dei chiamati, provvede perché costoro abbiano una formazione adeguata, iniziale e permanente, e perché siano di fatto accompagnati lungo la via d'una risposta sempre più fedele e radicale. La maternità ecclesiale non può certo esaurirsi nel tempo dell'appello iniziale. Né può dirsi madre quella comunità di credenti che semplicemente « attende » demandando totalmente all'azione divina la responsabilità della chiamata, quasi timorosa di rivolgere appelli; o che dà per scontato che i ragazzi e i giovani, in particolare, sappiano recepire immediatamente l'appello vocazionale; o che non offre cammini mirati per la proposta e l'accoglienza della proposta.

La crisi vocazionale dei chiamati è anche crisi, oggi, dei chiamanti, a volte latitanti e poco coraggiosi. Se non c'è nessuno che chiama, come potrebbe esserci chi risponde?

La dimensione ecumenica

20. L'Europa odierna, ha bisogno di nuovi santi e di nuove vocazioni, di credenti capaci di « gettare ponti » per unire sempre più le Chiese. È un tipico aspetto di novità, questo, un segno dei tempi della pastorale vocazionale di fine millennio. In un continente segnato da una profonda aspirazione unitaria, le Chiese devono dare per prime l'esempio d'una fraternità più forte di qualsiasi divisione e pur sempre da costruire e ricostruire. « La pastorale vocazionale oggi in Europa deve avere una dimensione ecumenica. Tutte le vocazioni, presenti in ogni Chiesa d'Europa, sono impegnate insieme ad assumere la grande sfida dell'evangelizzazione alle soglie del terzo millennio, dando una testimonianza di comunione e di fede in Gesù Cristo, unico salvatore del mondo ».(45)

In tale spirito d'unità ecclesiale vanno promossi e favoriti la condivisione dei beni che lo Spirito di Dio ha seminato ovunque e l'aiuto reciproco tra le Chiese.

Le Chiese Cattoliche d'Oriente

21. Maggiore attenzione, da parte delle Chiese dell'Europa occidentale, deve essere data ai cammini spirituali e formativi delle Chiese Cattoliche Orientali; questo non può che esercitare un benefico influsso sulla pastorale vocazionale di tutte le Chiese.

Singolare importanza ha la santa Liturgia in ordine alla formazione delle vocazioni per le Chiese d'Oriente. Essa è il luogo dove si fa la proclamazione e l'adorazione del Mistero della salvezza e dove nasce la comunione e si costruisce la fraternità fra i credenti, sino a diventare la vera formatrice della vita cristiana, la sintesi più completa dei suoi vari aspetti. Nella Liturgia la confessione gioiosa di appartenere alla tradizione delle Chiese d'Oriente è unita alla piena comunione con la Chiesa di Roma.

Non si può essere suscitatori di vocazioni al sacerdozio e alla vita monastica se non si ritorna alle fonti delle proprie tradizioni originarie, in sintonia con i Santi Padri e con il loro profondo senso della Chiesa. Questo processo di grande respiro richiede tempo, pazienza, rispetto della sensibilità dei fedeli, ma anche determinazione.

Per questo i Vescovi, i Superiori religiosi e gli Operatori pastorali delle Chiese Cattoliche Orientali d'Europa sono sollecitati a sentire l'urgenza per tutte le loro Chiese, ricuperando e custodendo integro il rispettivo patrimonio liturgico, che contribuisce in modo insostituibile alla nascita e allo sviluppo della teologia e della catechesi. Questo, sull'esempio del metodo mistagogico dei Padri, apre all'esperienza della chiamata e della vita spirituale, e matura un sicuro e forte spirito ecumenico.(46)

Nelle esperienze ecclesiali diversificate, e attraverso studi che presentano il patrimonio storico, teologico, giuridico e spirituale delle proprie Chiese d'appartenenza, i giovani orientali possono opportunamente trovare ambienti educativi adatti a maturare il senso universale della loro dedizione a Cristo e alla Chiesa.

È compito dei Vescovi promuovere, accostare con simpatia e accompagnare con cura paterna i giovani che singolarmente o in gruppo domandano di dedicarsi alla vita monastica valorizzando il carisma delle comunità monastiche, ricche di formatori e di guide spirituali.

Il ministero ordinato e le vocazioni nella reciprocità della comunione

22. « In molte Chiese particolari, la pastorale vocazionale ha bisogno ancora di fare chiarezza attorno al rapporto tra ministero ordinato, vocazione di speciale consacrazione e tutte le altre vocazioni. La pastorale vocazionale unitaria si fonda sulla vocazionalità della Chiesa e di ogni vita umana come chiamata e risposta. Ciò sta alla base dell'impegno unitario di tutta la Chiesa per tutte le vocazioni e in particolare per le vocazioni di speciale consacrazione ».(47)

a) Il ministero ordinato

Entro questa sensibilità generale una particolare attenzione pastorale sembra doversi dare oggi al ministero ordinato, che rappresenta la prima modalità specifica di annuncio del vangelo. Esso rappresenta « la garanzia permanente della presenza sacramentale di Cristo Redentore nei diversi tempi e luoghi »,(48) ed esprime proprio la dipendenza diretta della Chiesa da Cristo, che continua a inviare il suo Spirito perché essa non resti chiusa in se stessa, nel suo cenacolo, ma cammini per le vie del mondo ad annunciare la buona notizia.

Questa modalità vocazionale si può esprimere secondo tre gradi: episcopale (cui è legata la garanzia della successione apostolica), presbiterale (che è la « ripresentazione sacramentale di Cristo come pastore ») (49) e diaconale (segno sacramentale di Cristo servo).(50) Ai vescovi è affidato il ministero della chiamata nei riguardi di coloro che aspirano agli Ordini sacri, per divenire loro cooperatori nell'ufficio apostolico.

Il ministero ordinato fa essere la Chiesa, soprattutto attraverso la celebrazione dell'Eucaristia, « culmen et fons » (51) della vita cristiana e della comunità chiamata a fare memoria del Risorto. Ogni altra vocazione nasce nella Chiesa e fa parte della sua vita. Pertanto il ministero ordinato ha un servizio di comunione nella comunità e, in forza di questo, ha l'inderogabile compito di promuovere ogni vocazione.

Di qui la traduzione pastorale: il ministero ordinato per tutte le vocazioni e tutte le vocazioni per il ministero ordinato nella reciprocità della comunione. Il vescovo, dunque, con il suo presbiterio, è chiamato a discernere e a coltivare tutti i doni dello Spirito. Ma in modo particolare la cura del seminario deve diventare preoccupazione di tutta la chiesa diocesana per garantire la formazione dei futuri presbiteri e il costituirsi di comunità eucaristiche come piena espressione della esperienza cristiana.

b) L'attenzione a tutte le vocazioni

Il discernimento e la cura della comunità cristiana va prestata a tutte le vocazioni, sia a quelle entrate nella tradizione della Chiesa sia ai nuovi doni dello Spirito: la consacrazione religiosa nella vita monastica e nella vita apostolica, la vocazione laicale, il carisma degli istituti secolari, le società della vita apostolica, la vocazione al matrimonio, le varie forme laicali di aggregazione-associazione collegate agli istituti religiosi, le vocazioni missionarie, le nuove forme di vita consacrata.

Questi diversi doni dello Spirito sono presenti in vario modo nelle Chiese d'Europa; ma tutte queste Chiese, in ogni caso, sono chiamate a dare testimonianza di accoglienza e di cura di ogni vocazione. Una Chiesa è viva quanto più ricca e varia in essa è l'espressione delle diverse vocazioni.

In un tempo, poi, come il nostro, bisognoso di profezia, è saggio favorire quelle vocazioni che sono un segno particolare di « quel che saremo e non ci è stato ancora rivelato » (1 Gv 3, 2), come le vocazioni di speciale consacrazione; ma è pure saggio e indispensabile favorire l'aspetto profetico tipico d'ogni vocazione cristiana, compresa quella laicale, perché la Chiesa sia sempre più, di fronte al mondo, segno delle cose future, di quel Regno che è « già adesso e non ancora ».

Maria, madre e modello di ogni vocazione

23. C'è una creatura in cui il dialogo tra la libertà di Dio e la libertà dell'uomo avviene in modo perfetto, così che le due libertà possano interagire realizzando in pieno il progetto vocazionale; una creatura che ci è data perché in lei possiamo contemplare un perfetto disegno vocazionale, quello che dovrebbe compiersi in ciascuno di noi.

È Maria, l'immagine riuscita del sogno di Dio sulla creatura! È infatti creatura, come noi, piccolo frammento in cui Dio ha potuto riversare il tutto del suo amore divino; speranza che ci è data, perché vedendo lei possiamo anche noi accogliere la Parola, affinché si compia in noi.

Maria è la donna in cui la Trinità Santissima può manifestare pienamente la sua libertà elettiva. Come dice S. Bernardo, commentando il messaggio dell'angelo Gabriele, nell'annunciazione: « Questa non è una Vergine trovata all'ultimo momento, né per caso, ma fu scelta prima dei secoli; l'Altissimo l'ha predestinata e se l'è preparata ».(52) Gli fa eco S. Agostino: « Prima che il Verbo nascesse dalla Vergine, Egli l'aveva già predestinata come sua madre ».(53)

Maria è l'immagine della scelta divina d'ogni creatura, scelta che è fin dall'eternità e sovranamente libera, misteriosa e amante. Scelta che va regolarmente al di là di ciò che la creatura può pensare di sé: che le chiede l'impossibile e le domanda solo una cosa, il coraggio di fidarsi.

Ma la vergine Maria è anche il modello della libertà umana nella risposta a questa scelta. Ella è il segno di ciò che Dio può fare quando trova una creatura libera d'accogliere la Sua proposta. Libera di dire il suo « sì », libera di incamminarsi lungo il pellegrinaggio della fede, che sarà anche il pellegrinaggio della sua vocazione di donna chiamata a essere Madre del Salvatore e Madre della Chiesa. Quel lungo viaggio si compirà ai piedi della croce, attraverso un « sì » ancor più misterioso e doloroso che la renderà pienamente madre; e poi ancora nel cenacolo, ove genera e continua ancor oggi a generare, con lo Spirito, la Chiesa e ogni vocazione.

Maria, infine, è l'immagine perfettamente realizzata della donna, perfetta sintesi della genialità femminile e della fantasia dello Spirito, che in lei trova e sceglie la sposa, vergine madre di Dio e dell'uomo, figlia dell'Altissimo e madre di tutti viventi. In lei ogni donna ritrova la sua vocazione, di vergine, di sposa, di madre!

PARTE TERZA: PASTORALE DELLE VOCAZIONI

« ... Ciascuno li sentiva parlare la propria lingua » (At 2, 6)

Gli orientamenti concreti della pastorale vocazionale non discendono soltanto da una corretta teologia della vocazione, ma attraversano alcuni principi operativi, in cui la prospettiva vocazionale è l'anima e criterio unificante di tutta la pastorale.

Vengono poi indicati gli itinerari di fede e i luoghi concreti in cui la proposta vocazionale deve diventare impegno quotidiano di ogni pastore ed educatore.

L'analisi della situazione ci ha offerto, nella prima parte, il quadro della realtà vocazionale europea attuale; la seconda parte ha invece proposto una riflessione teologica sul significato e sul mistero della vocazione, a partire dalla realtà della Trinità fino a coglierne il senso nella vita della Chiesa.

È proprio questo secondo aspetto che ora vorremmo approfondire, specie dal punto di vista dell'applicazione pastorale.

Nell'udienza concessa ai partecipanti al Congresso, Giovanni Paolo II ha affermato: « Le mutate condizioni storiche e culturali esigono che la pastorale delle vocazioni sia percepita come uno degli obiettivi primari dell'intera Comunità cristiana ».(54)

L'icona della Chiesa primitiva

24. Cambiano le situazioni storiche, ma resta identico il punto di riferimento nella vita del credente e della comunità credente, quel punto di riferimento che è rappresentato dalla Parola di Dio, specie laddove racconta le vicende della Chiesa delle origini. Tali vicende e il modo di viverle della primitiva comunità, costituiscono per noi l'exemplum, il modello dell'essere Chiesa. Anche per quanto concerne la pastorale vocazionale. Cogliamo solo alcuni elementi essenziali e particolarmente esemplari, così come ce li propone il libro degli Atti degli Apostoli, nel momento in cui la Chiesa degli inizi era numericamente molto povera e debole. La pastorale vocazionale ha gli stessi anni della Chiesa; nacque allora, assieme ad essa, in quella povertà improvvisamente abitata dallo Spirito.

Agli albori di questa storia singolare, infatti, che è poi quella di tutti noi, c'è la promessa dello Spirito Santo, fatta da Gesù prima di salire al Padre. « Non spetta a voi conoscere i tempi e i momenti che il Padre ha riservato alla sua scelta, ma avrete forza dallo Spirito santo che scenderà su di voi, e mi sarete testimoni a Gerusalemme, in tutta la Giudea e la Samaria e fino agli estremi confini della terra » (At 1, 7-8). Gli Apostoli sono riuniti nel cenacolo, « assidui e concordi nella preghiera ... con Maria, la madre di Gesù » (1, 14), e subito provvedono a riempire il posto lasciato vuoto da Giuda con un altro scelto tra coloro che sono stati fin dall'inizio con Gesù: perché « divenga insieme con noi testimone della sua risurrezione » (1, 22). E la promessa si compie: scende lo Spirito, con effetti fragorosi, e riempie la casa e la vita di coloro che prima erano timidi e paurosi, come un rombo, un vento, un fuoco... « E cominciarono a parlare in altre lingue..., e ciascuno li sentiva parlare la propria lingua » (2, 4.6). E Pietro proclama il discorso nel quale racconta la storia della salvezza, « in piedi ... e a voce alta » (2, 14), un discorso che « trafigge il cuore » di chi l'ascolta e provoca la domanda decisiva della vita: « che cosa dobbiamo fare? » (2, 37).

A questo punto gli Atti descrivono la vita della prima comunità, scandita da alcuni elementi essenziali, come l'assiduità nell'ascolto dell'insegnamento degli Apostoli, l'unione fraterna, la frazione del pane, la preghiera, la condivisione dei beni materiali; ma insieme anche gli affetti e i beni dello Spirito (cfr. 2, 42-48).

Nel frattempo Pietro e gli Apostoli continuano a fare prodigi nel nome di Gesù e ad annunciare il kerigma della salvezza, regolarmente rischiando la vita, ma sempre sorretti dalla comunità, entro cui i credenti sono « un cuore solo e un'anima sola » (4, 32). In essa, per altro, cominciano anche ad aumentare e a diversificarsi le esigenze, e così vengono istituiti i diaconi per venire incontro alle necessità anche materiali della comunità, specie dei più deboli (cfr. 6, 1-7).

La testimonianza, forte e coraggiosa, non può non provocare il rifiuto delle autorità, e così ecco il primo martire, Stefano, a sottolineare che la causa del vangelo prende tutto dell'uomo, anche la vita (cfr. 6, 8-7, 70). Alla sentenza che condanna Stefano dà pure il suo assenso Saulo, il persecutore dei cristiani, colui che, di lì a poco, sarà scelto da Dio per annunciare ai pagani il mistero nascosto nei secoli e ora rivelato.

E la storia continua, sempre più come storia sacra: storia di Dio che sceglie e chiama gli uomini alla salvezza, in modi anche imprevedibili, e storia di uomini che si lasciano chiamare e scegliere da Dio.

A noi possono bastare queste note per cogliere nella comunità delle origini le tracce fondamentali della pastorale d'una Chiesa tutta vocazionale: sul piano dei metodi e dei contenuti, dei princìpi generali, degli itinerari da percorrere e delle strategie specifiche per realizzarla.

Aspetti teologici della pastorale vocazionale

25. Ma quale teologia fonda, ispira e motiva la pastorale vocazionale in quanto tale?

La risposta è importante nel nostro contesto, perché fa da elemento mediatore tra la teologia della vocazione e una prassi pastorale con essa coerente, che nasca da quella teologia e vi ritorni. Su questo interrogativo, in effetti, il Congresso ha espresso l'esigenza di una ulteriore riflessione di studio, nell'intento di scoprire i motivi che legano intrinsecamente persone e comunità all'azione vocazionale e per evidenziare una migliore relazione tra teologia della vocazione, teologia della pastorale vocazionale e prassi pedagogico-pastorale.

« La pastorale delle vocazioni nasce dal mistero della Chiesa e si pone al servizio di essa ».(55) Il fondamento teologico della pastorale delle vocazioni quindi « può scaturire solo dalla lettura del mistero della Chiesa come mysterium vocationis ».(56)

Giovanni Paolo II ricorda chiaramente, al riguardo, che la « dimensione vocazionale è connaturale ed essenziale alla pastorale della Chiesa », cioè alla sua vita e alla sua missione.(57) La vocazione definisce, dunque, in un certo senso, l'essere profondo della Chiesa, prima ancora che il suo operare. Nello stesso nome, « Ecclesia », è indicata la sua fisionomia vocazionale, poiché essa è veramente assemblea di chiamati.(58) Giustamente, allora, l'Instrumentum laboris del Congresso nota che « la pastorale unitaria si fonda sulla vocazionalità della Chiesa ».(59)

Di conseguenza, la pastorale delle vocazioni, per natura sua, è un'attività ordinata all'annuncio di Cristo e all'evangelizzazione dei credenti in Cristo. Ecco allora la risposta alla nostra domanda: proprio nella chiamata della Chiesa a comunicare la fede è radicata la teologia della pastorale vocazionale. Ciò riguarda la Chiesa universale, ma si attribuisce in modo speciale ad ogni comunità cristiana,(60) specie nell'attuale momento storico del vecchio continente. « Per questa sublime missione di far fiorire una nuova età di evangelizzazione in Europa si richiedono oggi evangelizzatori particolarmente preparati ».(61)

In proposito conviene richiamare alcuni punti fermi, indicati dall'attuale magistero pontificio, perché divengano punti di partenza della prassi pastorale delle Chiese particolari.

a) Una volta evidenziata la dimensione vocazionale della Chiesa, si comprende come la pastorale vocazionale non sia elemento accessorio o secondario, finalizzato semplicemente al reclutamento di operatori pastorali, né momento isolato o settoriale, determinato da una situazione ecclesiale d?emergenza, quanto piuttosto un'attività legata all'essere della Chiesa e dunque anche intimamente inserita nella pastorale generale di ogni Chiesa.(62)

b) Ogni vocazione cristiana viene da Dio, ma giunge alla Chiesa e passa sempre attraverso la sua mediazione. La Chiesa (« ecclesia »), che per nativa costituzione è vocazione, è al tempo stesso generatrice ed educatrice di vocazioni.(63) Di conseguenza « la pastorale vocazionale ha come soggetto attivo, come protagonista la comunità ecclesiale come tale, nelle sue diverse espressioni: dalla Chiesa universale alla Chiesa particolare e, analogamente da questa alla parrocchia e a tutte le componenti del popolo di Dio ».(64)

c) Tutti i membri della Chiesa, nessuno escluso, hanno la grazia e la responsabilità della cura delle vocazioni. È un dovere che rientra nel dinamismo vitale della Chiesa e nel processo del suo sviluppo. Solo sulla base di questa convinzione la pastorale vocazionale potrà manifestare il suo volto veramente ecclesiale e sviluppare un'azione concorde, servendosi anche di organismi specifici e di adeguati strumenti di comunione e corresponsabilità.(65)

d) La Chiesa particolare scopre la propria dimensione esistenziale e terrena nella vocazione di tutti i suoi membri alla comunione, alla testimonianza, alla missione, al servizio di Dio e dei fratelli... Perciò essa rispetterà e promuoverà la varietà dei carismi e dei ministeri, quindi delle diverse vocazioni, tutte manifestazioni dell'unico Spirito.

e) Cardine di tutta la pastorale vocazionale è la preghiera comandata dal Salvatore (Mt 9, 38). Essa impegna non solo i singoli ma anche le intere comunità ecclesiali.(66) « Dobbiamo rivolgere insistente preghiera al Padrone della messe, perché invii operai alla sua Chiesa, per far fronte alle urgenze della nuova evangelizzazione ».(67)

Ma l'autentica preghiera vocazionale, giova ricordare, merita questo nome e diviene efficace solo quando crea coerenza di vita nell'orante stesso, anzitutto, e s'associa, nel resto della comunità credente, con l'annunzio esplicito e la catechesi adeguata, per favorire nei chiamati al sacerdozio e alla vita consacrata, come a qualsiasi altra vocazione cristiana, quella risposta libera, pronta e generosa, che rende operante la grazia della vocazione.(68)

Princìpi generali della pastorale vocazionale

26. Da più parti si avverte la necessità di dare alla pastorale una chiara impronta vocazionale. Per raggiungere questo obiettivo programmatico vediamo di delineare alcuni princìpi teorico-pratici, che deduciamo dalla teologia della pastorale e, in particolare, dai « punti fermi » ad essa collegati. Concentriamo questi princìpi attorno ad alcune affermazioni tematiche.

a) La pastorale vocazionale è la prospettiva originaria della pastorale generale

L'Instrumentum laboris del Congresso sulle vocazioni lo afferma in modo esplicito: « Tutta la pastorale e in particolare, quella giovanile, è nativamente vocazionale »; (69) in altre parole, dire vocazione significa dire dimensione costitutiva ed essenziale della stessa pastorale ordinaria, perché la pastorale è fin dagl'inizi, per natura sua, orientata al discernimento vocazionale. È questo un servizio reso a ogni persona, affinché possa scoprire il cammino per la realizzazione di un progetto di vita come Dio vuole, secondo le necessità della Chiesa e del mondo d'oggi.(70)

Così già si disse al Congresso latino-americano sulle vocazioni del 1994.

Ma la prospettiva va allargata: vocazione non è solo il progetto esistenziale, ma lo sono tutte le singole chiamate di Dio, evidentemente sempre correlate su un piano fondamentale di vita, comunque disseminate lungo tutto l'arco dell'esistenza. L'autentica pastorale rende il credente vigilante, attento alle moltissime chiamate del Signore, pronto a captare la sua voce e a risponderGli.

È proprio la fedeltà a questo tipo di chiamate quotidiane che rende il giovane oggi capace di riconoscere e accogliere « la chiamata » della sua vita, e l'adulto domani non solo capace di esserle fedele, ma di scoprirne sempre più la freschezza e la bellezza. Ogni vocazione, infatti, è « mattutina », è la risposta di ciascun mattino a un appello nuovo ogni giorno.

Per questo la pastorale sarà pervasa di attenzione vocazionale, per destarla in ogni credente; partirà dall'intento esplicito di porre il credente dinanzi alla proposta di Dio; si adoprerà per provocare nel soggetto assunzione di responsabilità in ordine al dono ricevuto o alla Parola di Dio ascoltata; di fatto cercherà di condurre il credente a compromettersi di fronte a questo Dio.(71)

b) La pastorale vocazionale è la vocazione della pastorale oggi

In tal senso si può ben dire che si deve « vocazionalizzare » tutta la pastorale, o fare in modo che ogni espressione della pastorale manifesti in modo chiaro e inequivocabile un progetto o un dono di Dio fatto alla persona, e stimoli nella stessa una volontà di risposta e di coinvolgimento personale. O la pastorale cristiana conduce a questo confronto con Dio, con tutto ciò che esso implica in termini di tensione, di lotta, a volte di fuga o di rifiuto, ma anche di pace e gioia legate all'accoglienza del dono, o non merita questo nome.

Oggi ciò si manifesta in modo del tutto particolare, al punto di poter giungere ad affermare che la pastorale vocazionale è la vocazione della pastorale: ne costituisce forse l'obiettivo principale, come una sfida per la fede delle Chiese d'Europa. La vocazione è il caso serio della pastorale odierna.

E allora, se la pastorale in genere è « chiamata » e attesa, oggi, a questa sfida, essa dev'essere probabilmente più coraggiosa e franca, più esplicita nell'andare al centro e al cuore del messaggio-proposta, più diretta alla persona e non solo al gruppo, più fatta di coinvolgimento concreto e non di vaghi richiami a una fede astratta e lontana dalla vita.

Forse dovrà anche essere una pastorale più pro-vocante che consolante; capace, in ogni caso, di trasmettere il senso drammatico della vita dell'uomo, chiamato a far qualcosa che nessuno potrà fare al posto suo.

Nel brano che abbiamo citato questa attenzione e tensione vocazionale è evidente: nella scelta di Mattia, nel discorso coraggioso (« in piedi e a voce alta ») di Pietro alla folla, nel modo in cui il messaggio cristiano è annunciato e recepito (« si sentirono trafiggere il cuore »).

Soprattutto appare chiaro nella sua capacità di cambiare la vita di coloro che vi aderiscono, come risulta dalle conversioni e dal tipo di vita della comunità degli Atti.

c) La pastorale vocazionale è graduale e convergente

Abbiamo già implicitamente visto che nell'uomo, e lungo la sua vita, esistono vari tipi di chiamata: alla vita, anzitutto, e poi all'amore; alla responsabilità del dono, quindi alla fede; alla sequela di Gesù; alla testimonianza peculiare della propria fede; a essere padre o madre, e a un servizio particolare per la Chiesa o per la società.

Fa animazione vocazionale chi tiene presente, per prima cosa, quel ricco complesso di valori e significati umani e cristiani da cui nasce il senso vocazionale della vita e d'ogni vivente. Essi consentono di aprire la vita stessa a numerose possibilità vocazionali, convergendo poi verso la definitiva scelta personale.

In altre parole è necessario, per una corretta pastorale vocazionale, rispettare una certa gradualità, e partire dai valori fondamentali e universali (il bene straordinario della vita) e dalle verità che sono tali per tutti (la vita è un bene ricevuto che tende per natura sua a divenire bene donato), per passare poi a una specificazione progressiva, sempre più personale e concreta, credente e rivelata, della chiamata.

Sul piano più propriamente pedagogico, prima è importante formare al senso della vita e alla gratitudine per essa, poi, trasmettere quel fondamentale atteggiamento di responsabilità nei confronti dell'esistenza, e che chiede per natura sua una conseguente risposta da parte di ciascuno nella linea della gratuità. Di qui si sale alla trascendenza di Dio, Creatore e Padre.

Solo a questo punto è possibile e convincente una proposta forte e radicale (quale sempre dovrebbe essere la vocazione cristiana), come quella di dedizione a Dio nella vita sacerdotale o consacrata.

d) La pastorale vocazionale è generica e specifica

La pastorale vocazionale, insomma, parte necessariamente da un'idea ampia di vocazione (e di conseguente appello rivolto a tutti), per poi restringersi e precisarsi secondo la chiamata d'ognuno. In tal senso la pastorale vocazionale è prima generica e poi specifica, entro un ordine che non sembra ragionevole invertire e che sconsiglia, in genere, la proposta immediata, senz'alcuna catechesi progressiva, d'una vocazione particolare.

D'altro canto, sempre in forza di tale ordine, la pastorale vocazionale non si limita a sottolineare in modo generico il significato dell'esistenza, ma spinge verso un coinvolgimento personale in una scelta precisa. Non vi è stacco, e tanto meno contrasto, tra un appello che sottolinea i valori comuni e fondanti dell'esistenza e un appello a servire il Signore « secondo la misura della grazia ricevuta ».

L'animatore vocazionale, ogni educatore nella fede, non deve temere di proporre scelte coraggiose e di donazione totale, anche se difficili e non conformi alla mentalità del secolo.

Pertanto, se ogni educatore è animatore vocazionale, ogni animatore vocazionale è educatore, ed educatore di ogni vocazione, rispettandone lo specifico carisma. Ogni chiamata è legata all'altra, infatti, la suppone e la sollecita, mentre tutte assieme rimandano alla stessa fonte e al medesimo obiettivo, che è la storia della salvezza. Ma ognuna ha una sua modalità particolare.

L'autentico educatore vocazionale non solo indica le differenze tra una chiamata e l'altra, rispettando le diverse tendenze nei singoli chiamati, ma lascia intravedere e richiama quelle « supreme possibilità », di radicalità e dedizione, che sono aperte alla vocazione d'ognuno e insite in essa.

Educare in profondità ai valori della vita, ad esempio, significa proporre (e imparare a proporre) un cammino che naturalmente sfocia nella sequela di Cristo e che può condurre alla scelta della sequela tipica dell'apostolo, del presbitero o del religiosoa, del monaco che abbandona il mondo, come del laico consacrato nel mondo.

D'altro lato proporre tale sequela qualificata come obiettivo di vita esige, per natura sua, un'attenzione e formazione previa ai valori elementari della vita, della fede, della gratitudine, dell'imitazione di Cristo richiesti a ogni cristiano.

Ne risulta una strategia vocazionale teologicamente meglio fondata e anche più efficace sul piano pedagogico. C'è chi teme che l'allargamento dell'idea di vocazione possa nuocere alla specifica promozione delle vocazioni al sacerdozio e alla vita consacrata; in realtà è esattamente il contrario.

La gradualità nell'annuncio vocazionale, infatti, consente di muoversi dall'oggettivo al soggettivo e dal generico allo specifico, senza anticipare né bruciare le proposte, ma facendole convergere tra loro e verso la proposta decisiva per la persona, da indicare al tempo giusto e da calibrare con accortezza, secondo un ritmo che tenga conto del destinatario in situazione.

L'ordine armonico e progressivo rende molto più provocante e accessibile la proposta decisiva alla persona. In concreto, quanto più il giovane viene formato a passare con naturalezza dalla gratitudine per il dono ricevuto della vita alla gratuità del bene donato, tanto più sarà possibile proporgli il dono totale di sé a Dio come esito naturale e per taluni inevitabile.

e) La pastorale vocazionale è universale e permanente

Si tratta d'una duplice universalità: in riferimento alle persone cui è diretta, e in riferimento all'età della vita in cui è fatta.

Anzitutto la pastorale vocazionale non conosce frontiere. Come già detto sopra, essa non si rivolge solo ad alcune persone privilegiate o che già hanno fatto un'opzione di fede, né unicamente a coloro da cui sembra lecito attendersi un assenso positivo, ma è rivolta a tutti, proprio perché fondata sui valori elementari dell'esistenza. Non è pastorale d'élite, ma di popolo; non è un premio per i più meritevoli, ma grazia e dono di Dio per ogni persona, perché ogni vivente è chiamato da Dio. Né va intesa come qualcosa che solo alcuni potrebbero comprendere o ritenere interessante per la loro vita, perché ogni essere umano è inevitabilmente desideroso di conoscersi e di conoscere il senso della vita e il proprio posto nella storia.

Inoltre, non è proposta che venga fatta una sola volta nella vita (all'insegna del « prendere o lasciare ») e che venga in pratica ritirata dopo un rifiuto da parte del destinatario. Essa dev'essere invece come una continua sollecitazione, fatta in modi diversi e con intelligenza propositiva, che non s'arrende dinanzi a un iniziale disinteresse, che spesso è solo apparente o difensivo.

Va anche corretta l'idea che la pastorale vocazionale sia esclusivamente giovanile, poiché in ogni età della vita risuona un invito del Signore a seguirLo, e solo in punto di morte una vocazione può dirsi realizzata completamente. Anzi, la morte è la chiamata per eccellenza, così come c'è una chiamata nella vecchiaia, nel passaggio da una stagione all'altra della vita, nelle situazioni di crisi.

C'è una giovinezza dello spirito che permane nel tempo, nella misura in cui l'individuo si sente continuamente chiamato e cerca e trova ad ogni ciclo vitale un compito diverso da svolgere, un modo specifico di essere, di servire e di amare, una novità di vita e di missione da svolgere.(72) In tal senso la pastorale vocazionale è legata alla formazione permanente della persona, ed è essa stessa permanente. « Tutta la vita e ogni vita è una risposta ».(73)

Negli Atti, Pietro e gli Apostoli non fanno assolutamente differenza di persone, parlano a tutti, giovani e vecchi, ebrei e stranieri: Parti, Medi, Elamiti stanno proprio a indicare la grande massa senza differenze né esclusioni cui sono rivolti l'annuncio e la pro-vocazione, con l'arte di parlare a ognuno « nella sua propria lingua », secondo le sue esigenze, problemi, attese, difese, età o fase della vita.

È il miracolo di Pentecoste e dunque dono straordinario, dello Spirito. Ma lo Spirito è sempre con noi...

f) La pastorale vocazionale è personale e comunitaria

Può sembrare una contraddizione, ma in realtà questo principio dice la natura ambivalente, in certo senso, della pastorale vocazionale, capace - quando è autentica - di comporre le due polarità del soggetto e della comunità. Dal punto di vista dell'animatore vocazionale è urgente oggi passare da una pastorale vocazionale gestita da un singolo operatore a una pastorale concepita sempre più come azione comunitaria, di tutta la comunità nelle sue diverse espressioni: gruppi, movimenti, parrocchie, diocesi, istituti religiosi e secolari...

La Chiesa è sempre più chiamata a essere oggi tutta vocazionale: all'interno di essa « ogni evangelizzatore deve prendere coscienza di diventare una "lampada" vocazionale, capace di suscitare un'esperienza religiosa che porti i bambini, gli adolescenti, i giovani e gli adulti al contatto personale con Cristo, nel cui incontro si rivelano le vocazioni specifiche ».(74)

Allo stesso modo il destinatario della pastorale vocazionale è ancora tutta la Chiesa. Se è tutta la comunità ecclesiale che chiama, è ancora tutta la comunità ecclesiale che è chiamata, senz'alcuna eccezione. Polo emittente e polo ricevente in qualche modo s'identificano, all'interno delle diverse articolazioni ministeriali del tessuto ecclesiale. Ma il principio è importante; è il riflesso di quella misteriosa identificazione tra chiamante e chiamato all'interno della realtà trinitaria.

In tal senso la pastorale vocazionale è comunitaria. Ed è bello, sempre in tal senso, che siano tutti gli Apostoli, il giorno di Pentecoste, a rivolgersi alla folla, e che poi Pietro prenda la parola a nome dei dodici. Anche quando si tratta di scegliere sia Mattia che Stefano e poi ancora Barnaba e Saulo, tutta la comunità prende parte al discernimento con la preghiera, il digiuno, l'imposizione delle mani.

Al tempo stesso, però, è il singolo che deve farsi interprete della proposta vocazionale, è il credente che, in forza della sua fede, deve in qualche modo farsi carico della vocazione dell'altro.

Non tocca, dunque, solo ai presbiteri o ai consacratie il ministero dell'appello vocazionale, ma a ogni credente, ai genitori, ai catechisti, agli educatori.

Se è vero che l'appello va rivolto a tutti, tuttavia è altrettanto vero che lo stesso appello va personalizzato, indirizzato a una precisa persona, alla sua coscienza, all'interno d'una relazione del tutto personale.

C'è un momento nella dinamica vocazionale in cui la proposta va da persona a persona, e ha bisogno di tutto quel clima particolare che solo la relazione individuale può garantire. È vero, allora, che Pietro e Stefano parlano alla folla; ma Saulo ha poi bisogno di Anania per discernere ciò che Dio vuole da lui (9, 13-17), come poi l'eunuco con Filippo (8, 26-39).

g) La pastorale vocazionale è la prospettiva unitario-sintetica della pastorale

Come è il punto di partenza così è anche il punto d'arrivo. In quanto tale, la pastorale vocazionale si pone come la categoria unificante della pastorale in genere, come la destinazione naturale d'ogni fatica, il punto d'approdo delle varie dimensioni, quasi una sorta di elemento di verifica della pastorale autentica.

Ripetiamo: se la pastorale non arriva a « trafiggere il cuore » e a porre l'ascoltatore dinanzi alla domanda strategica (« che cosa devo fare? »), non è pastorale cristiana, ma ipotesi innocua di lavoro.

Di conseguenza la pastorale vocazionale è e dev'essere in rapporto con tutte le altre dimensioni, ad esempio con quella familiare e culturale, liturgica e sacramentale, con la catechesi e il cammino di fede nel catecumenato; coi vari gruppi d'animazione e formazione cristiana (non solo coi ragazzi e giovani, ma anche coi genitori, coi fidanzati, con gli ammalati e gli anziani...) e di movimenti (dal movimento per la vita alle varie iniziative di solidarietà sociale).(75)

Soprattutto la pastorale vocazionale è la prospettiva unificante della pastorale giovanile.

Non va dimenticato che l'età evolutiva è fortemente progettuale ed un'autentica pastorale giovanile non può eludere la dimensione vocazionale, bensì la deve assumere, perché proporre Gesù Cristo significa proporre un preciso progetto di vita.

Di qui una feconda collaborazione pastorale, pur nella distinzione dei due ambiti: sia perché la pastorale giovanile abbraccia altre problematiche oltre quella vocazionale, sia perché la pastorale vocazionale non riguarda solo il mondo giovanile, bensì ha un orizzonte più ampio e con problematiche specifiche.

Pensiamo, inoltre, quanto potrebbe esser importante una pastorale vocazionale-familiare che educhi progressivamente i genitori a essere i primi animatori-educatori vocazionali; o quanto sarebbe preziosa una pastorale vocazionale tra i malati, che non inviti semplicemente gli infermi a offrire le proprie sofferenze per le vocazioni sacerdotali, ma li aiuti a vivere l'evento della malattia, con tutto il carico di mistero che essa contiene, come vocazione personale, che il malato-credente ha il « dovere » di vivere per e nella Chiesa e il « diritto » di essere aiutato a vivere dalla Chiesa.

Questo legame facilita il dinamismo pastorale perché di fatto gli è connaturale: le vocazioni, come i carismi, si cercano tra loro, s'illuminano a vicenda, sono complementari l'una all'altra. Diventano invece incomprensibili se isolate; né fa pastorale di Chiesa chi rimane chiuso nel proprio settore specialistico.

Naturalmente il discorso vale in doppio senso: è la pastorale in genere che deve confluire nell'animazione vocazionale per favorire l'opzione vocazionale; ma è la pastorale vocazionale che deve a sua volta restare aperta alle altre dimensioni, inserendosi e cercando sbocchi in quelle direzioni.

Essa è il punto terminale che sintetizza le varie provocazioni pastorali e consente di metterle a frutto nella vicenda esistenziale del singolo credente. In definitiva, la pastorale delle vocazioni chiede attenzione, ma in cambio offre una dimensione destinata a rendere vera e autentica l'iniziativa pastorale di ogni settore. La vocazione è il cuore pulsante della pastorale unitaria! (76)

Itinerari pastorali vocazionali

27. L'icona biblica attorno alla quale abbiamo articolato la nostra riflessione ci consente di fare un passo avanti, procedendo dai princìpi teorici all'identificazione di alcuni itinerari pastorali vocazionali.

Essi sono cammini comunitari di fede, corrispondenti a precise funzioni ecclesiali e a dimensioni classiche dell'essere credente, lungo i quali matura la fede e si rende sempre più manifesta o si conferma progressivamente la vocazione del singolo, a servizio della comunità ecclesiale.

La riflessione e la tradizione della Chiesa indicano che normalmente il discernimento vocazionale avviene lungo alcuni precisi cammini comunitari: la liturgia e la preghiera, la comunione ecclesiale, il servizio della carità, l'esperienza dell'amore di Dio ricevuto e offerto nella testimonianza. Grazie ad essi nella comunità descritta dagli Atti « si moltiplicava grandemente il numero dei discepoli a Gesusalemme » (At 6, 7).

La pastorale dovrebbe anche oggi battere queste strade per stimolare e accompagnare il cammino vocazionale dei credenti. Un'esperienza personale e comunitaria, sistematica e impegnativa in queste direzioni, potrebbe e dovrebbe aiutare il singolo credente a scoprire l'appello vocazionale.

E questo renderebbe la pastorale davvero vocazionale.

a) La liturgia e la preghiera

La liturgia significa e indica ad un tempo l'espressione, l'origine e l'alimento di ogni vocazione e ministero nella Chiesa. Nelle celebrazioni liturgiche si fa memoria di quell'agire di Dio per Cristo nello Spirito a cui rimandano tutte le dinamiche vitali del cristiano. Nella liturgia, culminante con l'Eucarestia, si esprime la vocazione-missione della Chiesa e di ogni credente in tutta la sua pienezza.

Dalla liturgia viene sempre un appello vocazionale per chi partecipa.(77) Ogni celebrazione è un evento vocazionale . Nel mistero celebrato il credente non può non riconoscere la propria personale vocazione, non può non udire la voce del Padre che nel Figlio, per la potenza dello Spirito, lo chiama a donarsi a sua volta per la salvezza del mondo.

Anche la preghiera diventa via per il discernimento vocazionale, non solo perché Gesù stesso ha invitato a pregare il padrone della messe, ma perché è solo nell'ascolto di Dio che il credente può giungere a scoprire il progetto che Dio stesso ha pensato: nel mistero contemplato il credente scopre la propria identità, « nascosta con Cristo in Dio » (Col 3, 3).

E ancora, è solo la preghiera che può attivare quegli atteggiamenti di fiducia e di abbandono che sono indispensabili per pronunciare il proprio « sì » e superare paure e incertezze. Ogni vocazione nasce dalla in-vocazione.

Ma anche l'esperienza personale della preghiera, come dialogo con Dio, appartiene a questa dimensione: anche se « celebrata » nell'intimità della propria « cella » è relazione con quella paternità da cui deriva ogni vocazione. Tale dimensione è quanto mai evidente nell'esperienza della Chiesa delle origini, i cui membri erano assidui « nella frazione del pane e nella preghiera » (At 2, 42). Ogni decisione, in tale comunità, era preceduta dalla preghiera; ogni scelta, soprattutto per la missione, avveniva in un contesto liturgico (At 6, 1-7; 13, 1-5).

È la logica orante che la comunità aveva imparato da Gesù quando, di fronte alle « folle stanche e sfinite come gregge senza pastore, aveva detto: "La messe è molta ma gli operai sono pochi. Pregate dunque il Padrone della messe perché mandi operai nella sua messe" » (Mt 9, 36-38; Lc 10, 2).

Le comunità cristiane d'Europa hanno sviluppato in questi anni molteplici iniziative di preghiera per le vocazioni, che hanno trovato ampia eco durante il Congresso. La preghiera nelle comunità diocesane e parrocchiali, in molti casi resa anche « incessante », giorno e notte, è una delle vie maggiormente percorse per creare nuova sensibilità e nuova cultura vocazionale favorevole al sacerdozio e alla vita consacrata.

L'icona evangelica del « Padrone della messe » conduce al cuore della pastorale delle vocazioni: la preghiera. Preghiera che sa « guardare » con sapienza evangelica al mondo e ad ogni uomo nella realtà dei suoi bisogni di vita e di salvezza. Preghiera che esprime la carità e la « compassione » (Mt 9, 36) di Cristo verso l'umanità, che anche oggi appare come « un gregge senza pastore » (Mt 9, 36). Preghiera che esprime la fede nella voce potente del Padre, che solo può chiamare e mandare a lavorare nella Sua vigna. Preghiera che esprime la speranza viva in Dio, il quale non farà mai mancare alla Chiesa gli « operai » (Mt 9, 38) necessari a portare a compimento la sua missione.

Nel Congresso hanno suscitato molto interesse le testimonianze sull'esperienza di lectio divina in prospettiva vocazionale. In alcune diocesi sono molto diffuse le « scuole di preghiera » o le « scuole della Parola ». Il principio al quale esse si ispirano è quello, ormai classico, contenuto nella Dei Verbum: « Tutti i fedeli acquisiscano la sublime scienza di Gesù Cristo con la frequente lettura della Divina Scrittura, accompagnata dalla preghiera ».(78)

Quando tale scienza diviene sapienza che si nutre di frequentazione abituale, gli occhi e le orecchie del credente si aprono nel riconoscere la Parola che chiama senza sosta. Allora il cuore e la mente sono in grado di accoglierla e di viverla senza paura.

b) La comunione ecclesiale

La prima funzione vitale che sgorga dalla liturgia è la manifestazione della comunione che si vive all'interno della Chiesa, come popolo riunito in Cristo attraverso la sua croce, come comunità in cui ogni divisione è per sempre superata nello Spirito di Dio che è Spirito di unità (Ef 2, 11-22;Gal 3, 26-28; Gv 17, 9-26).

La Chiesa si propone come lo spazio umano di fraternità in cui ogni credente può e deve fare esperienza di quella unione fra gli uomini e con Dio che è dono dall'alto. Di questa dimensione ecclesiale sono splendido esempio gli Atti degli Apostoli, dove è descritta una comunità di credenti profondamente segnata dall'unione fraterna, dalla condivisione dei beni materiali e spirituali, degli affetti e dei sentimenti (At 2, 42-48), al punto da essere « un cuore solo ed un'anima sola » (At 4, 32).

Se ogni vocazione nella Chiesa, è un dono da vivere per gli altri, come servizio di carità nella libertà, allora è anche un dono da vivere con gli altri. Dunque lo si scopre solo vivendo in fraternità.

La fraternità ecclesiale non è solo virtù comportamentale, ma itinerario vocazionale. Solo vivendo la si può scegliere come componente fondamentale di un progetto vocazionale, o solo gustandola è possibile aprirsi a una vocazione che in ogni caso sarà sempre vocazione alla fraternità.(79) Al contrario, non può avvertire alcuna attrazione vocazionale chi non sperimenta alcuna fraternità e si chiude al rapporto con gli altri o interpreta la vocazione solo come perfezione privata e personale.

La vocazione è relazione; è manifestazione dell'uomo che Dio ha creato aperto alla relazione e anche nel caso di una vocazione all'intimità con Dio nella vocazione claustrale, implica una capacità di apertura e di condivisione che si può acquisire solo con l'esperienza d'una fraternità reale. « Il superamento di una visione individualistica del ministero e della consacrazione, della vita nelle singole comunità cristiane è un contributo storico decisivo ».(80)

La vocazione è dialogo, è sentirsi chiamati da un Altro e avere il coraggio di risponderGli. Come può maturare questa capacità di dialogo in chi non ha imparato, nella vita di tutti i giorni e nelle relazioni quotidiane, a lasciarsi chiamare, a rispondere, a riconoscere l'io nel tu? Come può farsi chiamare dal Padre chi non si preoccupa di rispondere al fratello?

La condivisione con il fratello e con la comunità dei credenti diventa allora via, lungo la quale si impara a rendere partecipi gli altri dei progetti propri, per accogliere infine su di sé il piano pensato da Dio. Che sarà sempre e comunque progetto di fraternità.

Un'esperienza di condivisione attorno alla Parola, segnalata da alcune Chiese europee, è costituita dai centri di ascolto, gruppi cioè di credenti che si incontrano periodicamente nelle loro case per riscoprire il messaggio cristiano e comunicarsi le rispettive esperienze e i doni di interpretazione della Parola stessa.

Per i giovani questi centri ricevono una connotazione vocazionale nell'ascolto della Parola che chiama, nella catechesi e nella preghiera vissute in modo più personale e coinvolgente, più libero e creativo. Il centro di ascolto diviene così stimolo alla corresponsabilità ecclesiale, perché qui si possono scoprire i diversi modi di servire la comunità e vi possono sovente maturare vocazioni specifiche.

Altra esperienza positiva di itinerario vocazionale nelle Chiese particolari e nei vari Istituti di vita consacrata è la comunità di accoglienza, che realizza l'invito di Gesù: « Venite e vedrete ». Dal Sommo Pontefice è definita la « regola d'oro della pastorale vocazionale ».(81) In queste comunità o centri di orientamento vocazionale, grazie a un'esperienza molto specifica e immediata, i giovani possono fare un vero e graduale cammino di discernimento. Sono dunque accompagnati perché al momento giusto siano in grado non solo d'identificare il progetto di Dio su di loro, ma di decidere di sceglierlo come propria identità.

c) Il servizio della carità

È una delle funzioni più tipiche della comunità ecclesiale. Consiste nel vivere l'esperienza della libertà in Cristo, in quel vertice supremo che è costituito dal servizio. « Chi vorrà diventare grande tra voi si farà vostro servo » (Mt 20, 26), « chi vuol essere il primo sia il servo di tutti » (Mc 9, 35). Nella Chiesa primitiva questa lezione sembra sia stata molto presto appresa, dato che il servizio appare come una delle componenti strutturali di essa, al punto che vengono istituiti i diaconi proprio per « il servizio delle mense ».

Proprio perché il credente vive per grazia l'esperienza di libertà in Cristo, egli è chiamato a essere testimone di libertà e agente di liberazione per gli uomini. Di quella liberazione che si realizza non con la violenza e il dominio, ma con il perdono e l'amore, con il dono di sé e il servizio, sull'esempio di Cristo Servo. È il servizio della carità, le cui possibilità espressive sono senza limite.

È forse la via regia, in un itinerario vocazionale, per discernere la propria vocazione, perché l'esperienza di servizio, specie dove è ben preparata, guidata e penetrata nel suo significato più vero, è esperienza di grande umanità, che porta a conoscere meglio se stessi e la dignità altrui nonché la bellezza di dedicarsi agli altri.

L'autentico servo nella Chiesa è colui che ha imparato ad assaporare come un privilegio il lavare i piedi ai fratelli più poveri, è colui che ha conquistato la libertà di perdere il proprio tempo per le necessità altrui. L'esperienza del servizio è un'esperienza di grande libertà in Cristo.

Chi serve il fratello, inevitabilmente incontra Dio ed entra in una particolare sintonia con Lui. Non gli sarà difficile scoprire la Sua volontà su di sé e, soprattutto, sentirsi attratto a compierla. E sarà in ogni caso una vocazione di servizio per la Chiesa e per il mondo.

Così è stato per moltissime vocazioni in questi ultimi decenni. L'animazione vocazionale del post-Concilio è progressivamente passata dalla « pastorale della propaganda » alla « pastorale del servizio », in particolare per i più poveri e bisognosi.

Molti giovani hanno davvero ritrovato Dio e se stessi, lo scopo del vivere e la felicità vera, donando tempo e attenzioni ai fratelli, fino a decidere di dedicare loro non un segmento della vita, ma tutta l'esistenza. La vocazione cristiana è, infatti, esistenza per gli altri.

d) La testimonianza-annuncio del Vangelo

Essa è la proclamazione della vicinanza di Dio all'uomo lungo tutta la storia della salvezza, specie in Cristo, e dunque anche delle viscere di misericordia del Padre per l'uomo, perché abbia la vita in abbondanza. Tale annuncio è all'origine del cammino di fede di ogni credente. La fede, infatti, è un dono ricevuto da Dio e testimoniato dall'esempio della comunità credente e di tanti fratelli e sorelle all'interno di essa, così come attraverso l'istruzione catechistica sulle verità del vangelo.

Ma la fede va trasmessa, e viene il tempo in cui ogni testimonianza diventa dono attivo: il dono ricevuto diventa dono donato attraverso la personale testimonianza e il personale annuncio.

La testimonianza della fede coinvolge tutto l'uomo e può essere fatta solo con la totalità dell'esistenza e della propria umanità, con tutto il cuore, con tutta la mente, con tutte le forze, fino al dono anche cruento della vita.

È interessante questo crescendo di significati del termine, un crescendo che in fondo ritroviamo nel brano biblico che ci sta guidando: vedi la testimonianza-catechesi di Pietro e degli Apostoli il giorno di Pentecoste e, successivamente, la coraggiosa catechesi di Stefano culminante nel suo martirio (At 6, 8; 7, 60) e degli Apostoli « lieti di essere stati oltraggiati per amore del nome di Gesù » (At 5, 41).

Ma più interessante ancora è scoprire come questa testimonianza-annuncio evangelico possa divenire specifico itinerario vocazionale.

La coscienza grata d'aver ricevuto il dono della fede, dovrebbe tradursi regolarmente in desiderio e volontà di trasmettere agli altri quanto si è ricevuto, sia attraverso l'esempio della propria vita, sia attraverso il ministero della catechesi. Questa, poi, « è destinata a illuminare le molteplici situazioni della vita insegnando a ciascuno a vivere la propria vocazione cristiana nel mondo ».(82) E se il catechista è anche prima di tutto un testimone, tale dimensione vocazionale risalterà ancor più evidente.(83)

Il Congresso ha confermato l'importanza della catechesi in prospettiva vocazionale e ha indicato nella celebrazione del sacramento della Confermazione uno straordinario itinerario vocazionale per preadolescenti e adolescenti. L'età della Cresima potrebbe essere proprio « l'età della vocazione », stagione qualificata, sul piano teologico e pedagogico, per la scoperta, la realizzazione e la testimonianza del dono ricevuto.

L'azione catechistica dovrebbe suscitare la capacità di riconoscere e di manifestare il dono dello Spirito.(84)

L'incontro diretto di credenti che vivono con fedeltà e coraggio la loro vocazione, di testimoni credibili che offrono esperienze concrete di vocazioni riuscite, può essere decisivo per aiutare i cresimandi a scoprire e accogliere la chiamata di Dio.

La vocazione, in ogni caso, è sempre originata dalla coscienza di un dono, e da una coscienza così grata che trova del tutto logico porre al servizio degli altri la propria esperienza, per farsi carico della loro crescita nella fede.

Chi vive con attenzione e generosità la testimonianza della fede, non tarderà a cogliere il progetto di Dio su di sé, per dedicare alla sua realizzazione tutte le energie.

Dagli itinerari pastorali alla chiamata personale

28. Potremmo dire, in sintesi, che nelle dimensioni della liturgia, della comunione ecclesiale, del servizio della carità e della testimonianza del vangelo si condensa la condizione esistenziale d'ogni credente. Questa è la sua dignità e la sua vocazione fondamentale, ma è anche la condizione perché ognuno possa scoprire la sua peculiare identità.

Ogni credente, dunque, deve vivere il comune evento della liturgia, della comunione fraterna, del servizio caritativo e dell'annuncio del vangelo, perché solo attraverso tale esperienza globale potrà identificare il suo particolare modo di vivere queste stesse dimensioni dell'essere cristiano. Di conseguenza, questi itinerari ecclesiali vanno privilegiati, rappresentano un po' la strada-maestra della pastorale vocazionale, grazie alla quale può svelarsi il mistero della vocazione di ognuno.

Sono peraltro itinerari classici, che appartengono alla vita stessa d'ogni comunità che voglia dirsi cristiana e ne rivelano al tempo stesso la solidità o precarietà. Proprio per questo non solo rappresentano una via obbligata, ma soprattutto offrono garanzia all'autenticità della ricerca e del discernimento.

Queste quattro dimensioni e funzioni, infatti, da un lato provocano un coinvolgimento globale del soggetto, dall'altro lo portano alle soglie d'una esperienza molto personale, d'un confronto stringente, d'un appello impossibile da ignorare, d'una decisione da prendere, che non si può tramandare all'infinito. Per questo la pastorale vocazionale dovrà espressamente aiutare a fare opera di rilevamento attraverso un'esperienza profondamente e globalmente ecclesiale, che conduca ogni credente « alla scoperta e assunzione della propria responsabilità nella Chiesa ».(85) Le vocazioni che non nascono da quest'esperienza e da questo inserimento nell'azione comunitaria ecclesiale rischiano di essere viziate alla radice e di dubbia autenticità.

Ovviamente tali dimensioni saranno tutte presenti, armonicamente coordinate per un'esperienza che potrà esser decisiva solo se totalizzante.

Spesso, in effetti, vi sono giovani che privilegiano spontaneamente l'una o l'altra di queste funzioni (o unicamente impegnati nel volontariato, o fin troppo attratti dalla dimensione liturgica, o grandi teorici un po' idealisti). Sarà allora importante che l'educatore vocazionale provochi nel senso d'un impegno che non sia su misura dei gusti del giovane, ma sulla misura oggettiva dell'esperienza di fede, la quale non può, per definizione, esser qualcosa di addomesticabile. È solo il rispetto di questa misuraoggettiva che può lasciar intravedere la propria misurasoggettiva.

L'oggettività, in tal senso, precede la soggettività, e il giovane deve imparare a darle la precedenza, se vuole davvero scoprire se stesso e quello che è chiamato a essere. Ovvero, deve prima realizzare ciò che è richiesto a tutti se ci tiene a essere se stesso.

Non solo, ma ciò che è oggettivo, regolato sulla base d'una norma e d'una tradizione e mirante a un obiettivo preciso che trascende la soggettività, ha una notevole forza di attrazione e di trazione vocazionale. Naturalmente l'esperienza oggettiva dovrà pure divenire soggettiva, o esser riconosciuta dall'individuo come sua. Sempre tuttavia a partire da una fonte o da una verità che non è il soggetto a determinare e che s'avvale della ricca tradizione della fede cristiana. In definitiva « la pastorale vocazionale ha le tappe fondamentali di un itinerario di fede ».(86) E anche questo sta a dire la gradualità e poi la convergenza della pastorale vocazionale.

Dagli itinerari alle comunità cristiane

a) La comunità parrocchiale

29. Il Congresso europeo si è proposto un obiettivo, tra gli altri: portare la pastorale vocazionale nel vivo delle comunità cristiane parrocchiale, là dove la gente vive e dove i giovani in particolare sono coinvolti più o meno significativamente in un'esperienza di fede.

Si tratta di far uscire la pastorale vocazionale dalla cerchia degli addetti ai lavori per raggiungere i solchi periferici della Chiesa particolare.

Ma nel contempo è ormai urgente superare la fase esperienzialistica, in atto in molte Chiese d'Europa, per passare a veri cammini pastorali, innestati nel tessuto delle comunità cristiane, valorizzando ciò che è già vocazionalmente eloquente.

Particolare attenzione va all'anno liturgico, che è una scuola permanente di fede, in cui ogni credente, aiutato dallo Spirito Santo, è chiamato a crescere secondo Gesù. Dall'Avvento, tempo della speranza, alla Pentecoste e al Tempo Ordinario, il cammino ciclicamente ricorrente dell'anno liturgico celebra e prospetta un modello di uomo chiamato a misurarsi sul mistero di Gesù, il « primogenito tra molti fratelli » (Rom 8, 29).

L'antropologia che l'anno liturgico porta ad esplorare è un disegno autenticamente vocazionale, che sollecita ogni cristiano a rispondere sempre di più alla chiamata, per una precisa e personale missione nella storia. Di qui l'attenzione agli itinerari quotidiani in cui ogni comunità cristiana è coinvolta. La sapienza pastorale chiede in modo particolare ai pastori, guide delle comunità cristiane, una cura puntuale e un attento discernimento per far parlare i segni liturgici, i vissuti dell'esperienza di fede; perché è dalla presenza di Cristo, nei tempi ordinari dell'uomo, che vengono gli appelli vocazionali dello Spirito.

Non va dimenticato che il pastore, soprattutto il presbitero responsabile di una comunità cristiana, è il « coltivatore diretto » di tutte le vocazioni.

In verità non dovunque si riconosce la piena titolarità vocazionale della comunità parrocchiale; mentre sono proprio « i Consigli Pastorali diocesani e parrocchiali, in rapporto con i centri vocazionali nazionali, ... gli organi competenti in tutte le comunità e in tutti i settori della pastorale ordinaria ».(87)

È dunque da incoraggiare l'iniziativa di quelle parrocchie che hanno costituito al loro interno gruppi di responsabili dell'animazione vocazionale e delle varie attività per risolvere « un problema che si colloca nel cuore stesso della chiesa » (88) (gruppi di preghiera, giornate e settimane vocazionali, catechesi e testimonianze e quant'altro può contribuire a tenere alta l'attenzione vocazionale) (89)

b) I « luoghi-segno » della vita-vocazione

In questo delicato ed urgente passaggio, da una pastorale vocazionale delle esperienze ad una pastorale vocazionale dei cammini, è necessario far parlare non solo gli appelli vocazionali provenienti dagli itinerari che attraversano la vita feriale della comunità cristiana, ma è sapiente rendere significativi i luoghi-segno della vita come vocazione e i luoghi pedagogici della fede. Una Chiesa è viva se, con i doni dello Spirito, sa percepire e valorizzare tali luoghi.

I luoghi-segno della vocazionalità dell'esistenza in una Chiesa particolare sono le comunità monastiche, testimoni del volto orante della comunità ecclesiale, le comunità religiose apostoliche e le fraternità degli istituti secolari.

In un contesto culturale fortemente curvo sulle cose penultime e immediate, attraversato dal vento gelido dell'individualismo, le comunità oranti ed apostoliche aprono a dimensioni vere di vita autenticamente cristiana, soprattutto per le ultime generazioni chiaramente più attente ai segni che alle parole.

Segno particolare della vocazionalità della vita è la comunità del seminario diocesano o interdiocesano. Esso vive una singolare vicenda all'interno delle nostre Chiese. Da una parte è un segno forte, perché costituisce una promessa di futuro. I giovani che vi approdano, figli di questa generazione, saranno i preti del domani. Non solo, ma il seminario sta a richiamare concretamente la vocazionalità della vita e l'urgenza del ministero ordinato per l'esistenza della comunità cristiana.

Dall'altra il seminario è un segno debole, perché chiede una costante attenzione della Chiesa particolare, sollecita una seria pastorale vocazionale per ripartire ogni anno con nuovi candidati. Ed anche la solidarietà economica può essere una sollecitazione pedagogica per educare il popolo di Dio alla preghiera per tutte le vocazioni.

c) I luoghi pedagogici della fede

Oltre ai luoghi-segno sono preziosi i luoghi pedagogici della pastorale vocazionale, costituiti dai gruppi, dai movimenti, dalle associazioni e dalla stessa scuola.

Al di là della diversa configurazione sociologica di tali forme di aggregazione, soprattutto a livello giovanile, è da apprezzare la loro valenza pedagogica, come luoghi in cui le persone possono essere sapientemente aiutate a raggiungere una vera maturità di fede.

Ciò può essere efficacemente perseguito se non vengono disattese tre dimensioni dell'esperienza cristiana: la vocazione di ciascuno, la comunione della Chiesa e la missione con la Chiesa.

d) Figure di formatori e di formatrici

Un'altra attenzione pedagogica, pastorale viene proposta con particolare insistenza in questo preciso momento storico: la formazione di precise figure educative.

È infatti risaputa, un po' ovunque, la debolezza e la problematicità dei luoghi pedagogici della fede, messi a dura prova dalla cultura dell'individualismo, dell'aggregazionismo spontaneo, o dalla crisi delle istituzioni.

D'altra parte emerge soprattutto nei giovani il bisogno di confronto, di dialogo, di punti di riferimento. I segnali al riguardo sono molti. C'è insomma urgenza di maestri di vita spirituale, di figure significative, capaci di evocare il mistero di Dio e disposti all'ascolto per aiutare le persone ad entrare in un serio dialogo con il Signore.

Le personalità spirituali forti non sono soltanto alcune persone particolarmente dotate di carisma, ma sono il risultato di una formazione particolarmente attenta al primato assoluto dello Spirito.

Nella cura delle figure educative delle nostre comunità, due attenzioni vanno sapientemente tenute presenti: da una parte si tratta di rendere esplicita e vigile la coscienza educativa vocazionale in tutte quelle persone che sono già chiamate ad operare nella comunità accanto ai ragazzi e ai giovani (sacerdoti, religiosei e laici); dall'altra va accuratamente incoraggiata e formata la ministerialità educativa della donna, perché sia soprattutto accanto alle giovani una figura di riferimento e una guida sapiente. Di fatto la donna è ampiamente presente nelle comunità cristiane e sono risapute le capacità intuitiva del « genio femminile » e la grande esperienza della donna in campo educativo (famiglia, scuola, gruppi, comunità).

L'apporto della donna è da ritenersi assai prezioso, per non dire decisivo, soprattutto nell'ambito del mondo giovanile femminile, non riducibile a quello maschile, perché bisognoso di una riflessione più attenta e specifica, soprattutto sul versante vocazionale.

Forse anche questo fa parte di quella svolta che caratterizza la pastorale vocazionale. Mentre in passato anche le vocazioni femminili scaturivano da figure significative di padri spirituali, autentiche guide di persone e di comunità, oggi le vocazioni al « femminile » hanno bisogno di riferimento a figure femminili, personali e comunitarie, capaci di dare concretezza alla proposta di modelli oltre che di valori.

e) Gli organismi della pastorale vocazionale

La pastorale vocazionale per proporsi come prospettiva unitaria e sintetica della pastorale in genere, deve esprimere per prima al suo interno, la sintesi e la comunione dei carismi e dei ministeri.

Già da tempo nella Chiesa si è avvertita la necessità di questo coordinamento (90) che, grazie a Dio, ha già dato notevoli frutti: Organismi parrocchiali, Centri vocazionali diocesani e nazionali già da diversi anni funzionano con grande vantaggio.

Non è però dovunque così. Il Congresso ora celebrato ha lamentato in certi casi l'assenza, o la scarsa incidenza di queste strutture in alcune nazioni europee,(91) e fa voti perché quanto prima vengano regolarmente istituite o adeguatamente potenziate.

Ancora da più parti si osserva che, mentre i Centri nazionali sembrano garantire un notevole apporto di stimoli costruttivi per la pastorale vocazionale d'insieme, i Centri diocesani non paiono animati ovunque dalla stessa volontà di lavorare e collaborare davvero per le vocazioni di tutti. C'è un certo progetto generale di pastorale unitaria che ancora stenta a divenire prassi di Chiesa locale, e sembra in qualche modo incepparsi quando dalle proposte generali si passa alla traduzione capillare nella realtà diocesana o parrocchiale. Qui infatti non sono ancora del tutto sparite prospettive e prassi particolaristiche e meno ecclesiali.(92)

Per quanto riguarda i Centri diocesani e nazionali, più che ribadire qui quanto già in maniera esemplare sottolineano vari documenti circa la loro funzione, sembra necessario ricordare che non si tratta semplicemente d'una questione d'organizzazione pratica, quanto di coerenza con uno spirito nuovo che deve permeare la pastorale vocazionale nella Chiesa e in particolare nelle Chiese d'Europa. La crisi vocazionale è anche crisi di comunione nel favorire e far crescere le vocazioni. Non possono nascere vocazioni laddove non si vive uno spirito autenticamente ecclesiale.

Oltre a raccomandare una ripresa d'impegno in tale campo e un più stretto collegamento tra Centro nazionale, Centri diocesani e organismi parrocchiali, il Congresso e questo Documento auspicano che tali organismi prendano maggiormente a cuore due questioni: la promozione d'una autentica cultura vocazionale nella società civile ed ecclesiale, prima sottolineata, e la formazione degli educatori-formatori vocazionali, vero e proprio elemento centrale e strategico dell'attuale pastorale vocazionale.(93)

Il Congresso, inoltre, chiede che si prenda in seria considerazione per l'Europa la costituzione di un organismo o Centro unitario di pastorale vocazionale sovranazionale, come segno ed espressione concreta di comunione e condivisione, di coordinamento e scambio di esperienze e persone tra le singole Chiese nazionali,(94) salvaguardando le peculiarità di ciascuna.

PARTE QUARTA: PEDAGOGIA DELLE VOCAZIONI

« Non ci ardeva forse il cuore nel petto?... » (Lc 24, 32)

Questa parte pedagogica viene colta all'interno del vangelo, sull'esempio di quello straordinario animatore-educatore vocazionale che è Gesù, e in vista di un'animazione vocazionale scandita da precisi atteggiamenti pedagogici evangelici: seminare, accompagnare, educare, formare, discernere.

Siamo all'ultima sezione, quella che, nella logica del documento, dovrebbe rappresentare la parte metodologico-applicativa. Si è infatti partiti dall'analisi della situazione concreta, per poi definire gli elementi teologici portanti del tema della vocazione, e quindi si è cercato di tornare alla vita concreta delle nostre comunità credenti per delineare il senso e la direzione della pastorale delle vocazioni.

Resta ora da vedere la dimensione pedagogica della pastorale vocazionale.

Crisi vocazionale e crisi educativa

30. Molte volte, nelle nostre Chiese, sono chiari gli obiettivi e le strategie di fondo, ma restano un po' indefiniti i passi da fare, per suscitare nei nostri giovani la disponibilità vocazionale; e questo perché oggi risulta debole un certo impianto educativo, dentro e fuori della Chiesa, quell'impianto che dovrebbe poi offrire, assieme alla precisione dell'obiettivo da raggiungere, anche i percorsi pedagogici che vi conducono. Lo dice ancora con il solito realismo l'Instrumentum laboris: « Stiamo verificando... la debolezza di tanti luoghi pedagogici (gruppo, comunità, oratori, scuola e soprattutto famiglia) ».(95) La crisi vocazionale è certamente anche crisi di proposta pedagogica e di cammino educativo.

Si cercherà di indicare allora, sempre a partire dalla Parola di Dio, proprio questa convergenza tra fine e metodo, nella convinzione che una buona teologia normalmente si lascia tradurre nella pratica, diviene pedagogia, fa intravedere dei percorsi, col desiderio sincero di offrire ai vari operatori pastorali un aiuto, uno strumento utile a tutti.

Il vangelo della vocazione

31. Ogni incontro o dialogo nel vangelo ha un significato vocazionale: quando Gesù cammina per le strade della Galilea è sempre inviato dal Padre per chiamare l'uomo a salvezza e svelargli il progetto del Padre stesso. La buona notizia, l'evangelo, è proprio questa: il Padre ha chiamato l'uomo attraverso il Figlio nello Spirito, l'ha chiamato non solo alla vita, ma alla redenzione, e non solo a una redenzione da altri meritata, ma a una redenzione che lo coinvolge in prima persona, rendendolo responsabile della salvezza di altri.

In questa salvezza attiva e passiva, ricevuta e condivisa, è racchiuso il senso d'ogni vocazione; è racchiuso il senso stesso della Chiesa, come comunità di credenti, santi e peccatori, tutti « chiamati » a partecipare dello stesso dono e responsabilità. È il vangelo della vocazione.

La pedagogia della vocazione

32. All'interno di questo vangelo cerchiamo una pedagogia corrispondente, che è poi quella di Gesù, autentica pedagogia della vocazione. È la pedagogia che ogni animatore vocazionale o ogni evangelizzatore dovrebbe saper mettere in atto, per condurre il giovane a riconoscere il Signore che lo chiama e a risponderGli.

Se punto di riferimento della pedagogia vocazionale è il mistero di Cristo, il Figlio di Dio fatto uomo, vi sono molti aspetti e significative dimensioni nel suo agire « vocazionale ».

Anzitutto Gesù ci è presentato nei vangeli molto più come formatore che come animatore, proprio perché opera sempre in strettissima unione col Padre, che sparge il seme della Parola ed educa (traendo dal nulla), e con lo Spirito che accompagna nel cammino di santificazione.

Tali aspetti aprono prospettive importanti a chi lavora nella pastorale delle vocazioni ed è chiamato, perciò stesso, a esser non solo animatore vocazionale, ma ancor prima seminatore del buon seme della vocazione, e poi accompagnatore nel cammino che conduce il cuore ad « ardere », educatore alla fede e all'ascolto del Dio che chiama, formatore degli atteggiamenti umani e cristiani di risposta all'appello di Dio; (96) ed è chiamato infine a discernere la presenza del dono che viene dall'alto.

Sono le cinque caratteristiche centrali del ministero vocazionale o le cinque dimensioni del mistero della chiamata che da Dio giunge all'uomo attraverso la mediazione d'un fratellosorella o d'una comunità.

Seminare

33. « Ecco, il seminatore uscì a seminare. E mentre seminava una parte del seme cadde sulla strada e vennero gli uccelli e la divorarono. Un'altra parte cadde in luogo sassoso, dove non c'era molta terra; subito germogliò, perché il terreno non era profondo. Ma, spuntato il sole, restò bruciata e non avendo radici si seccò. Un'altra parte cadde sulle spine e le spine crebbero e la soffocarono. Un'altra parte cadde sulla terra buona e diede frutto, dove il cento, dove il sessanta, dove il trenta » (Mt 13, 3-8).

Questo brano indica, in qualche modo, il primo passo d'un cammino pedagogico, il primo atteggiamento da parte di colui che si pone come mediatore tra il Dio che chiama e l'uomo che è chiamato, e che s'ispira necessariamente all'agire di Dio. È Dio-Padre il seminatore; Chiesa e mondo sono i luoghi ove continua a spargere abbondantemente il suo seme, con libertà assoluta e senza esclusioni di sorta, una libertà che rispetta quella del terreno ove il seme cade.

a) Due libertà in dialogo

La parabola del seminatore mostra che la vocazione cristiana è un dialogo fra Dio e la persona umana. L'interlocutore principale è Dio, che chiama chi vuole, quando vuole e come vuole « secondo il suo proposito e la sua grazia » (2 Tim 1, 9); che chiama tutti alla salvezza, senza farsi limitare dalle disposizioni del ricevente. Ma la libertà di Dio s'incontra con la libertà dell'uomo, in un dialogo misterioso e affascinante, fatto di parole e di silenzi, di messaggi e azioni, di sguardi e gesti, una libertà che è perfetta, quella di Dio, e l'altra imperfetta, quella umana. La vocazione è dunque totalmente attività di Dio, ma anche realmente attività dell'uomo: lavoro e penetrazione di Dio nel cuore della libertà umana, ma anche fatica e lotta dell'uomo per esser libero d'accogliere il dono.

Chi si pone accanto a un fratello nel cammino di discernimento vocazionale entra nel mistero della libertà, e sa che potrà dare un aiuto solo se rispetta tale mistero. Anche quando ciò dovesse significare, almeno apparentemente un minor risultato. Come per il seminatore del vangelo.

b) Il coraggio di seminare ovunque

Proprio il rispetto d'entrambe le libertà significa anzitutto il coraggio di seminare il buon seme del vangelo, della Pasqua del Signore, della fede e infine della sequela. Questa è la condizione previa; non si fa nessuna pastorale vocazionale se non c'è questo coraggio. Non solo, ma bisogna seminare dovunque, nel cuore di chiunque, senz'alcuna preferenza o eccezione. Se ogni essere umano è creatura di Dio, è anche portatore d'un dono, d'una vocazione particolare che attende d'essere riconosciuta.

Spesso ci si lamenta nella Chiesa della scarsità di risposte vocazionali e non ci si accorge che altrettanto spesso la proposta è fatta entro un cerchio ristretto di persone, e magari subito ritirata dopo un primo diniego. Giova qui ricordare il richiamo di Paolo VI: « Che nessuno, per colpa nostra, ignori ciò che deve sapere, per orientare, in senso diverso e migliore, la propria vita ».(97) Eppure quanti giovani non si sono mai sentiti rivolgere alcuna proposta cristiana circa la loro vita e il futuro!

È singolare osservare il seminatore della parabola nel gesto ampio della mano che semina « ovunque »; è commovente riconoscere in tale icona il cuore di Dio-Padre. È l'immagine di Dio che semina nel cuore d'ogni vivente un piano di salvezza; o se vogliamo, è l'immagine dello « spreco » della generosità divina, che s'effonde su tutti perché tutti vuol salvare e chiamare a Sé.

È quella stessa immagine del Padre che torna evidente nell'agire di Gesù, il quale chiama a Sé i peccatori, sceglie di costruire la sua Chiesa con gente apparentemente inadatta per questa missione, non conosce barriere e non fa preferenze di persone.

È specchiandosi in quest'immagine che l'operatore vocazionale, a sua volta, annuncia, propone, scuote, con l'identica generosità; ed è proprio la certezza del seme deposto dal Padre nel cuore d'ogni creatura, che gli dà la forza d'andare ovunque e di seminare comunque il buon seme vocazionale, di non restare dentro gli spazi soliti e d'affrontare ambienti nuovi, per tentare approcci insoliti e rivolgersi a ogni persona.

c) La semina al tempo giusto

Fa parte della saggezza del seminatore spargere il buon seme della vocazione al momento propizio. Che non significa affatto affrettare i tempi della scelta o pretendere che un preadolescente abbia la maturità decisionale d'un giovane, ma capire e rispettare il senso vocazionale della vita umana.

Ogni stagione dell'esistenza ha un significato vocazionale, a cominciare dal momento in cui il ragazzoa si apre alla vita e ha bisogno di coglierne il senso, e prova a interrogarsi sul suo ruolo in essa. Il lasciar cadere tale domanda al momento giusto potrebbe pregiudicare il germogliare del seme: « l'esperienza pastorale mostra che la prima manifestazione della vocazione nasce, nella maggior parte dei casi, nell'infanzia e nell'adolescenza. Per questo sembra importante recuperare o proporre formule che possano suscitare, sostenere e accompagnare questa prima manifestazione vocazionale ».(98) Senza tuttavia limitarsi a essa. Ogni persona ha i suoi ritmi e i suoi tempi di maturazione. L'importante è che accanto a sé abbia un buon seminatore.

d) Il più piccolo di tutti i semi

Non è certo operazione semplice, oggi, quella del « seminatore vocazionale ». Per i motivi che sappiamo: non esiste, propriamente parlando, una cultura vocazionale; il modello antropologico prevalente sembra essere quello dell'« uomo senza vocazione »; il contesto sociale è eticamente neutro e privo di speranza e di modelli progettuali. Tutti elementi sembrano concorrere a indebolire la proposta vocazionale e ci consentono, forse, di applicare ad essa quanto Gesù dice, a proposito del regno di Dio (cfr. Mt 13, 31ss.): il seme della vocazione è come un granellino di senapa che, quando viene seminato, o quando viene proposto o indicato come presente, è il più piccolo di tutti i semi; non suscita molto spesso alcun immediato consenso; anzi è negato e smentito, è come soffocato da altre attese e progetti, non preso sul serio; oppure viene visto con sospetto e diffidenza, quasi fosse un seme d'infelicità.

Ed allora il giovane, rifiuta, si dichiara non interessato, ha già ipotecato il suo futuro (o altri l'hanno già fatto per lui); o forse gli piacerebbe e l'interessa, ma non è così sicuro, e poi è troppo difficile e gli fa paura...

Nulla di strano e assurdo in questa reazione timorosa e negativa; in fondo l'aveva già detto il Signore. Il seme della vocazione è il più piccolo di tutti i semi, è debole e non s'impone, proprio perché è espressione della libertà di Dio che intende rispettare fino in fondo la libertà dell'uomo.

E allora è necessaria anche la libertà di chi guida il cammino dell'uomo: una libertà del cuore che consenta di continuare a non tirarsi indietro di fronte all'iniziale rifiuto o disinteresse.

Gesù dice, sempre nella breve parabola del grano di senapa, che « una volta cresciuto, è più grande degli altri legumi » (Mt 13, 32); dunque è un seme che possiede una sua forza, anche se non è subito evidente e dirompente e, anzi, ha bisogno di molta cura per maturare. C'è una sorta di segreto elementare che fa parte della sapienza contadina: per garantire un qualsiasi raccolto nella stagione giusta, bisogna curare tutto, proprio tutto, dal terreno al seme; porre attenzione a tutto, da ciò che lo fa crescere a quanto ne ostacola la crescita. Anche contro le imponderabili intemperie delle stagioni. In campo vocazionale succede qualcosa di simile. La semina è solo il primo passo, ma deve essere seguito da altre ben precise attenzioni perché le due libertà entrino nel mistero del dialogo vocazionale.

Accompagnare

34. « Ed ecco in quello stesso giorno due di loro erano in cammino per un villaggio distante circa sette miglia da Gerusalemme, di nome Emmaus, e conversavano di tutto quello che era accaduto. Mentre discorrevano e discutevano insieme, Gesù in persona si accostò e camminava con loro. Ma i loro occhi erano incapaci di riconoscerlo » (Lc 24, 13-16).

Scegliamo, per descrivere le articolazioni pedagogiche dell'accompagnare, educare e formare, l'episodio dei due discepoli di Emmaus. È un brano significativo, perché, oltre alla sapienza del contenuto e del metodo pedagogico seguito da Gesù, ci sembra di vedere nei due discepoli l'immagine di tanti giovani d'oggi, un po' tristi e sfiduciati, che sembrano avere smarrito il gusto di cercare la loro vocazione.

Il primo passo, o la prima attenzione in questo cammino, è il porsi accanto: il seminatore, o colui che ha risvegliato nel giovane la coscienza del seme seminato nel terreno del suo cuore, diventa ora accompagnatore.

Nella parte teologica della presente riflessione, è stato indicato come tipico dello Spirito il ministero dell'accompagnamento; è infatti lo Spirito del Padre e del Figlio che rimane accanto all'uomo per ricordargli la Parola del Maestro; è ancora lo Spirito, che dimora nell'uomo per suscitare in lui la coscienza d'esser figlio del Padre. È dunque lo Spirito il modello cui deve ispirarsi quel fratello o sorella maggiore che accompagna un fratello o una sorella minore in ricerca.

a) Itinerario vocazionale

Definito l'itinerario vocazionale pastorale, ci domandiamo ora: che cos'è un itinerario vocazionale sul piano pedagogico?

L'itinerario pedagogico vocazionale è un viaggio mirato verso la maturità della fede, come un pellegrinaggio verso lo stato adulto dell'essere credente, chiamato a decidere di sé e della propria vita in libertà e responsabilità, secondo la verità del misterioso progetto pensato da Dio per lui. Tale viaggio procede per tappe in compagnia d'un fratello o sorella maggiore nella fede e nel discepolato, che conosce la strada, la voce e i passi di Dio, che aiuta a riconoscere il Signore che chiama e a discernere la via lungo la quale andare verso Lui e risponderGli.

Un itinerario vocazionale, allora, è anzitutto cammino con Lui, il Signore della vita, quel « Gesù in persona », come annota con precisione Luca, che s'accosta al cammino dell'uomo, fa lo stesso percorso ed entra nella sua storia. Ma gli occhi di carne spesso non lo sanno riconoscere e allora l'andare umano resta solitario e il discorrere inutile, mentre il cercare rischia di perpetuarsi, in un interminabile e a volte narcisistico « far esperienze », anche vocazionali, senz'alcun esito decisionale. È forse il primo compito dell'accompagnatore vocazionale, quello d'indicare la presenza d'un Altro, o di confessare la natura relativa della propria vicinanza o del proprio accompagnamento, per essere mediazione di tale presenza, o itinerario verso la scoperta del Dio che chiama e si fa vicino a ogni uomo.

Come i due di Emmaus, o come Samuele nella notte, sovente i nostri giovani non hanno occhi per vedere o orecchi per udire Colui che cammina accanto a ciascuno e, con insistenza e delicatezza insieme, pronuncia il loro nome. Il fratello che accompagna è segno di quella insistenza e delicatezza; suo compito è quello d'aiutare a riconoscere la provenienza della voce misteriosa; non parla di sé, ma annuncia un Altro che pure è già presente; come Giovanni Battista.

Il ministero dell'accompagnamento vocazionale è ministero umile, di quell'umiltà serena e intelligente che nasce dalla libertà nello Spirito, e si esprime « con il coraggio dell'ascolto, dell'amore e del dialogo ». Grazie a questa libertà risuona con maggiore chiarezza e forza incisiva la voce di Colui che chiama. E il giovane si trova di fronte a Dio, scopre con sorpresa che è l'Eterno che cammina nel tempo accanto a lui, e lo chiama a una scelta per sempre!

b) I pozzi d'acqua viva

« Gesù, stanco del viaggio, sedeva presso il pozzo... » (Gv 4, 6): è l'avvio di quello che potremmo considerare un inedito colloquio vocazionale: l'incontro di Gesù con la Samaritana. La donna, infatti, attraverso quest'incontro, compie un itinerario verso la scoperta di se stessa e del Messia, addirittura divenendo in qualche modo sua annunciatrice.

Anche da questo brano traspare la sovrana libertà di Gesù nel cercare ovunque e in chiunque i suoi messaggeri; ma è pure singolare l'attenzione, da parte di Colui che è la via dell'uomo verso il Padre, d'incrociare la creatura lungo le sue vie, o d'aspettarla ove più evidente e intensa è la sua attesa. È quanto si può dedurre dall'immagine simbolica del « pozzo ». I pozzi, nell'antica società giudaica, erano fonte di vita, condizione basilare di sopravvivenza per un popolo sempre alle prese con la penuria d'acqua; ed è proprio attorno a questo simbolo, l'acqua per e della vita, che Gesù costruisce con finissima pedagogia il suo approccio con la donna.

Accompagnare un giovane vuol dire saper identificare « i pozzi » di oggi: tutti quei luoghi e momenti, quelle provocazioni e attese, ove prima o poi tutti i giovani devono passare con le loro anfore vuote, con i loro interrogativi inespressi, con la loro sufficienza ostentata e spesso solo apparente, con la loro voglia profonda e incancellabile di autenticità e di futuro.

La pastorale vocazionale non può essere « attendista » ma azione di chi cerca e non si dà per vinta finché non abbia trovato, e si fa trovare al posto o al pozzo giusto, laddove il giovane dà l'appuntamento alla vita e al futuro.

L'accompagnatore vocazionale deve essere « intelligente », da questo punto di vista, uno che non impone necessariamente le sue domande, ma parte da quelle del giovane stesso, di qualsiasi tipo; o è capace - se necessario - di « suscitare e scoprire la domanda vocazionale che abita il cuore di ogni giovane, ma che aspetta di essere scavata da veri formatori vocazionali ».(99)

c) Condivisione e con-vocazione

Fare accompagnamento vocazionale significa anzitutto condividere: il pane della fede, dell'esperienza di Dio, della fatica della ricerca, fino a condividere anche la vocazione: non per imporla, evidentemente, ma per confessare la bellezza d'una vita che si realizza secondo il progetto di Dio.

Il registro comunicativo tipico dell'accompagnamento vocazionale non è quello didattico o esortativo, e neppure quello amicale, da un lato, o del direttore spirituale, dall'altro (inteso come chi imprime subito una direzione precisa alla vita d'un altro), ma è il registro della confessio fidei.

Chi fa accompagnamento vocazionale testimonia la propria scelta o, meglio, il proprio essere stato scelto da Dio, racconta - non necessariamente a parole - il suo cammino vocazionale e la scoperta continua della propria identità nel carisma vocazionale, e dunque racconta anche o lascia capire la fatica, la novità, il rischio, la sorpresa, la bellezza.

Ne viene una catechesi vocazionale da persona a persona, da cuore a cuore, ricca d'umanità e originalità, di passione e forza convincente, un'animazione vocazionale sapienziale ed esperienziale. Un po' come l'esperienza dei primi discepoli di Gesù, che « andarono e videro dove abitava, e quel giorno si fermarono presso di lui » (Gv 1, 39); e fu esperienza profondamente toccante se Giovanni, dopo molti anni, ricorda ancora che « erano circa la quattro del pomeriggio ».

Si fa animazione vocazionale solo per contagio, per contatto diretto, perché il cuore è pieno e l'esperienza della bellezza continua ad avvincere. « I giovani sono molto interessati alla testimonianza di vita delle persone che sono già in un cammino spirituale. Sacerdoti e religiosie devono avere il coraggio di offrire segni concreti nel loro cammino spirituale. Per questo è importante spendere tempo coi giovani, camminare al loro livello, laddove essi si trovano, ascoltarli e rispondere alle questioni che sorgono nell'incontro ». (100)

Proprio per questo l'accompagnatore vocazionale è anche un entusiasta della sua vocazione e della possibilità di trasmetterla ad altri; è testimone non solo convinto, ma contento, e dunque convincente e credibile.

Solo così il messaggio raggiunge la totalità spirituale della persona, cuore-mente-volontà, proponendo qualcosa che è vero-bello-buono.

È il senso della con-vocazione: nessuno può passare accanto all'annunciatore d'una così « buona notizia » e non sentirsi toccato, « totalmente » chiamato, a ogni livello della sua personalità, e continuamente chiamato, da Dio, certamente; ma anche da tante persone, ideali, situazioni inedite, provocazioni varie, mediazioni umane della chiamata divina.

Allora il segnale vocazionale può esser meglio percepito.

Educare

35. « Ed egli disse loro: "Che sono questi discorsi che state facendo fra voi durante il cammino?". Si fermarono, col volto triste; uno di loro, di nome Cleopa, gli disse: "Tu solo sei così forestiero in Gerusalemme da non sapere ciò che vi è accaduto in questi giorni?". Domandò: "Che cosa?". Gli risposero: "Tutto ciò che riguarda Gesù Nazareno, che fu profeta potente in opere e in parole, davanti a Dio e a tutto il popolo...". Ed egli disse loro: "Sciocchi e tardi di cuore nel credere alla parola dei profeti! Non bisognava che il Cristo sopportasse queste sofferenze per entrare nella sua gloria?". E cominciando da Mosè e da tutti i profeti spiegò loro in tutte le Scritture ciò che si riferiva a lui. Quando furono vicini al villaggio dove erano diretti, egli fece come se dovesse andare più lontano. Ma essi insistettero: "Resta con noi perché si fa sera e il giorno già volge al declino". Egli entrò per rimanere con loro » (Lc 24, 17-29).

Dopo la semina, lungo il cammino d'accompagnamento, si tratta di educare il giovane. Educare nel senso etimologico del verbo, come un tirar fuori (e-ducere) da lui la sua verità, quel che ha in cuore, anche ciò che non sa e non conosce di sé: debolezze e aspirazioni, per favorire la libertà della risposta vocazionale.

a) Educare alla conoscenza di sé

Gesù s'accosta ai due e domanda loro di che cosa stiano parlando. Lui lo sa, ma vuole che entrambi si manifestino a se stessi e, verbalizzando la loro tristezza e le speranze deluse, li aiuta a prendere coscienza del loro problema e del motivo reale del loro turbamento. Così i due sono praticamente costretti a rileggere la recente storia, facendo trasparire il motivo vero della loro tristezza.

« Noi speravamo... »; ma la storia pare esser andata in senso diverso rispetto alle loro attese. In realtà, anzi, essi hanno fatto tutte le esperienze significative a contatto con Gesù, « potente in opere e in parole »; ma è come se questo cammino di fede si fosse improvvisamente interrotto dinanzi a un evento incomprensibile quale la passione e morte di Colui che avrebbe dovuto liberare Israele.

« Noi speravamo, ma... »: come non riconoscere in questa storia incompiuta la vicenda di tanti giovani che sembrano interessati al discorso vocazionale, si lasciano provocare e mostrano una buona predisposizione, ma poi s'arrestano di fronte alla scelta da fare? Gesù in qualche modo costringe i due ad ammettere il divario tra le loro speranze e il piano di Dio come si è concretizzato in Gesù; tra il loro modo d'intendere il Messia e la sua morte di croce, tra le loro aspettative così umane e interessate e il senso d'una salvezza che viene dall'alto.

Allo stesso modo è importante e decisivo aiutare i giovani a far emergere l'equivoco di fondo: quell'interpretazione della vita troppo terrena e centrata attorno all'io che rende difficile o addirittura impossibile la scelta vocazionale, o fa sentire eccessive le esigenze della chiamata, come se il progetto di Dio fosse nemico del bisogno di felicità dell'uomo.

Quanti giovani non hanno accolto l'appello vocazionale non perché ingenerosi e indifferenti, ma semplicemente perché non aiutati a conoscersi, a scoprire la radice ambivalente e pagana di certi schemi mentali e affettivi; e perché non aiutati a liberarsi delle loro paure e difese, consce e inconsce nei confronti della vocazione stessa. Quanti aborti vocazionali a causa di questo vuoto educativo.

Educare significa anzitutto far emergere la realtà dell'io, così com'è, se si vuole poi portarlo a essere come deve essere: la sincerità è un passo fondamentale per giungere alla verità, ma è necessario in ogni caso un aiuto esterno per vedere bene l'interno. L'educatore vocazionale, allora, deve conoscere i sotterranei del cuore umano, per accompagnare il giovane nella costruzione dell'io vero.

b) Educare al mistero

E qui nasce il paradosso. Quando il giovane è condotto alle sorgenti di sé, e può vedere in faccia anche le sue debolezze e i suoi timori, ha la sensazione di capire meglio il motivo di certi suoi atteggiamenti e reazioni e, al tempo stesso, coglie sempre più la realtà del mistero come chiave di lettura della vita e della sua persona.

È indispensabile che il giovane accetti di non sapere, di non potersi conoscere fino in fondo.

La vita non è interamente nelle sue mani, perché la vita è mistero e, d'altra parte, il mistero è vita; ovvero, il mistero è quella parte dell'io che ancora non è stata scoperta, ancora non vissuta e che attende d'esser decifrata e realizzata; mistero è quella realtà personale che ancora deve crescere, ricca di vita e di possibilità esistenziali ancora intatte, è la parte germinativa dell'io.

E allora accettare il mistero è segno d'intelligenza, di libertà interiore, di voglia di futuro e di novità, di rifiuto d'una concezione ripetitiva e passiva, noiosa e banale della vita. Ecco perché abbiamo detto all'inizio che la pastorale vocazionale dev'esser mistagogica, e dunque partire e ripartire dal Mistero di Dio per ricondurre al mistero dell'uomo.

La perdita del senso del mistero è una delle maggiori cause della crisi vocazionale.

Al tempo stesso la categoria del mistero diventa categoria propedeutica alla fede. È possibile, e per certi versi naturale, che a questo punto il giovane si senta nascere dentro come un bisogno di rivelazione, il desiderio, cioè, che l'Autore stesso della vita gliene sveli il senso e il posto che in essa ha da occupare. Chi altri, al di fuori del Padre, può compiere tale svelamento?

D'altronde non è importante che il giovane scopra subito (o che la guida intuisca immediatamente) la strada che ha da seguire: ciò che conta è che scopra e decida in ogni caso di collocare fuori di sé, in Dio Padre, la ricerca del fondamento della sua esistenza. Un autentico cammino vocazionale porta sempre e comunque alla scoperta della paternità e maternità di Dio!

c) Educare a leggere la vita

Nel vangelo Gesù invita i due di Emmaus in qualche modo a ritornare alla vita, a quegli eventi che avevano causato la loro tristezza attraverso un sapiente metodo di lettura: capace non solo di ricomporre tra loro gli eventi attorno a un significato centrale, ma di decifrare, nel tessuto misterioso dell'esistenza umana, il filo rosso d'un progetto divino. È il metodo che potrebbe essere chiamato genetico-storico, che fa cercare e trovare nella propria biografia i passi e le tracce del passaggio di Dio, e dunque anche la sua voce che chiama. Tale metodo

- è assieme deduttivo e induttivo, o storico-biblico: parte infatti dalla verità rivelata e assieme dalla realtà storica, e favorisce così il dialogo ininterrotto tra vissuto soggettivo (i fatti citati dai due discepoli) e riferimento alla Parola (« E cominciando da Mosè e da tutti profeti spiegò loro in tutte le Scritture ciò che si riferiva a lui », Lc 24, 27);

- indica nella normatività della Parola e nella centralità del mistero pasquale del Cristo morto e risorto un preciso punto d'interpretazione agli eventi esistenziali, senza rifiutare alcun avvenimento, specie quelli più difficili e dolorosi (« Non bisognava che il Cristo sopportasse queste sofferenze per entrare nella sua gloria? », Lc 24, 26).

La lettura della vita diventa così operazione altamente spirituale, non solo psicologica, perché conduce a riconoscere in essa la presenza luminosa e misteriosa di Dio e della sua Parola. (101) E, all'interno di questo mistero, consente piano piano di scorgere il seme della vocazione, che lo stesso Padre-seminatore ha deposto nei solchi della vita. Quel seme, pur piccolo, ora comincia a esser visibile e a crescere.

d) Educare a in-vocare

Se la lettura della vita è operazione spirituale, essa porta necessariamente la persona non solo a riconoscere il suo bisogno di rivelazione, ma a celebrarlo, con la preghiera di invocazione. Educare vuol dire e-vocare la verità dell'io. Tale evocazione nasce esattamente dall'in-vocazione orante, da una preghiera che è più preghiera di fiducia che di domanda, preghiera come sorpresa e gratitudine; ma anche come lotta e tensione, come « scavo » sofferto delle proprie ambizioni per accogliere attese, domande, desideri dell'Altro: del Padre che nel Figlio può dire a colui che cerca la via da seguire.

Ma allora la preghiera diventa il luogo del discernimento vocazionale, dell'educazione all'ascolto del Dio che chiama, perché qualsiasi vocazione ha origine negli spazi d'una preghiera invocante, paziente e fiduciosa; sorretta non dalla pretesa d'una risposta immediata, ma dalla certezza o dalla speranza che l' invocazione non può non esser accolta, e farà scoprire a suo tempo, a colui che invoca, la sua vocazione.

Nell'episodio di Emmaus tutto questo è rivelato con un'espressione essenziale, forse la più bella preghiera mai pregata da cuore umano: « Resta con noi perché si fa sera e il giorno già volge al declino » (Lc 24, 29). È la supplica di chi sa che senza il Signore si fa subito notte nella vita, senza la Sua parola c'è l'oscurità dell'incomprensione o della confusione d'identità; la vita appare senza senso e senza vocazione. È l'invocazione di chi ancora non ha scoperto, forse, la sua strada, ma intuisce che stando con Lui ritrova se stesso, perché Lui solo ha « parole di vita eterna » (Gv 6, 67-68).

Questo tipo di preghiera in-vocante non s'apprende spontaneamente, ma ha bisogno d'un lungo apprendistato; e non s'impara da soli, ma con l'aiuto di chi ha imparato ad ascoltare i silenzi di Dio. Né chiunque può insegnare tale preghiera, ma solo chi è fedele alla sua vocazione.

E allora, se la preghiera è la via naturale della ricerca vocazionale, oggi come ieri o più di ieri, sono necessari educatori vocazionali che preghino, che insegnino a pregare, che educhino alla in-vocazione.

Formare

36. « Quando fu a tavola con loro, prese il pane, disse la benedizione, lo spezzò e lo diede loro. Allora si aprirono loro gli occhi e lo riconobbero. Ma lui sparì dalla loro vista. Ed essi si dissero l'un l'altro: «Non ci ardeva forse il cuore nel petto mentre conversava con noi lungo il cammino, quando ci spiegava le Scritture?» » (Lc 24, 30-32).

La formazione è in qualche modo il momento culminante del processo pedagogico, perché è il momento in cui al giovane viene proposta una forma, un modo di essere, nel quale egli stesso riconosce la sua identità, la sua vocazione, la sua norma.

È il Figlio, Colui che è l'impronta del Padre, il formatore degli uomini, poiché rappresenta l'immagine secondo la quale il Padre ha creato gli uomini. Per questo Egli invita coloro che chiama ad avere i suoi stessi sentimenti e a condividere la sua vita, ad avere la sua « forma ». È Lui, al tempo stesso, a essere il formatore e la forma.

Il formatore vocazionale è tale in quanto mediatore di quest'azione divina, e si pone accanto al giovane per aiutarlo a « riconoscere » in essa la sua chiamata, e a farsi formare da essa.

a) Riconoscimento di Gesù

Il momento decisivo dell'episodio di Emmaus è senz'altro quello in cui Gesù prende il pane, lo spezza e lo dà a ciascuno di loro: « Allora si aprirono loro gli occhi e lo riconobbero ». C'è qui una serie di « riconoscimenti » collegati tra loro.

Anzitutto i due riconoscono Gesù, scoprono la vera identità del viandante che s'è unito a loro, esattamente perché quel gesto lo poteva fare solo Lui, come ben sapevano i due.

In prospettiva vocazionale ciò sta a dire l'importanza di porre in atto gesti forti, segnali inequivocabili, proposte alte, progetti di sequela totale. (102)

Il giovane ha bisogno d'essere stimolato da ideali grandi, in vista di qualcosa che lo supera ed è al di sopra delle sue capacità, per cui vale la pena di dare la propria vita. Lo ricorda, anche l'analisi psicologica: chiedere a un giovane qualcosa che è al di sotto delle sue possibilità, significa offendere la sua dignità e impedire la sua piena realizzazione; detto in positivo, al giovane va proposto il massimo di quel che può dare perché diventi e sia se stesso.

E se Gesù viene riconosciuto « allo spezzare del pane », la dimensione eucaristica dovrebbe sottendere ogni cammino vocazionale: come « luogo » tipico della sollecitazione vocazionale, come mistero che dice il senso generale dell'esistenza umana, come obiettivo finale di qualsiasi pastorale vocazionale che voglia essere cristiana.

b) Riconoscimento della verità della vita

Ma a questo punto, in un autentico processo di formazione alla scelta vocazionale, scatta un secondo « riconoscimento »: il riconoscimento-scoperta, dentro il segno eucaristico, del significato della vita. Se l'Eucaristia è sacrificio di Cristo che salva l'umanità e se tale sacrificio è corpo spezzato e sangue versato per la salvezza dell'umanità, anche la vita del credente è chiamata a modellarsi sulla stessa correlazione di significati: anche la vita è bene ricevuto che tende, per natura sua, a divenire bene donato, come la vita del Verbo. È la verità della vita, d'ogni vita.

Le conseguenze sul piano vocazionale sono evidenti. Se c'è un dono all'inizio dell'esistenza dell'uomo, che lo costituisce nell'essere, allora la vita ha la strada segnata: se è dono sarà pienamente se stesso solo se si realizza nella prospettiva del donarsi; sarà felice a condizione di rispettare questa sua natura. Potrà fare la scelta che vuole, ma sempre nella logica del dono, altrimenti diventerà un essere in contraddizione con se stesso, una realtà « mostruosa »; sarà libero di decidere l'orientamento specifico, ma non sarà libero di pensarsi al di fuori della logica del dono.

Tutta la pastorale vocazionale è costruita su questa catechesi elementare del significato della vita. Se passa questa verità antropologica allora si può fare qualsiasi proposta vocazionale. Allora anche la vocazione al ministero ordinato o alla consacrazione religiosa o secolare, con tutto il suo carico di mistero e mortificazione, diventa la piena realizzazione dell'umano e del dono che ogni uomo ha ed è nel più profondo di sé.

c) La vocazione come riconoscenza

Ma se è nel gesto eucaristico che i due di Emmaus « riconoscono » il Signore e ogni credente il senso della vita, allora la vocazione nasce dalla « riconoscenza ». Nasce sul terreno fecondo della gratitudine, poiché la vocazione è risposta, non iniziativa del singolo: è essere scelti, non scegliere.

Proprio a questo atteggiamento interiore di gratitudine dovrebbe portare la lettura di tutta la vita passata. La scoperta d'aver ricevuto in modo immeritato ed eccedente, dovrebbe « costringere » psicologicamente il giovane a concepire l'offerta di sé, nell'opzione vocazionale, come una conseguenza inevitabile, come un atto certamente libero, perché determinato dall'amore; ma in certo senso anche dovuto, poiché di fronte all'amore ricevuto da Dio egli sente di non poter fare a meno di donarsi. È bello e del tutto logico che sia così; di per sé non è cosa straordinaria.

La pastorale vocazionale è diretta a formare a questa logica della riconoscenza gratitudine;, molto più sana e convincente, sul piano umano, e più teologicamente fondata della cosiddetta « logica dell'eroe », di colui che non ha abbastanza maturato la consapevolezza d'aver ricevuto e si sente lui stesso autore del dono e della scelta. Tale logica ha pochissima presa sulla sensibilità giovanile odierna, poiché sovverte la verità della vita come bene ricevuto che tende naturalmente a divenire bene donato.

È la sapienza evangelica del « gratuitamente avete ricevuto, gratuitamente date » (Mt 10, 8) (103) rivolta da Gesù ai discepoli-annunciatori della sua parola, che dice la verità d'ogni essere umano: nessuno potrebbe non riconoscersi in essa.

Da questa verità deriva quella forma che poi la vita è chiamata ad assumere, o è da questa figura unica della fede che nascono poi le diverse raffigurazioni vocazionali della fede stessa.

Allora diventa possibile anche chiedere scelte altrettanto forti e radicali, come una chiamata di speciale consacrazione, al sacerdozio e alla vita consacrata. Per questo la proposta di Dio, per difficile e singolare che possa sembrare (e lo è in realtà), diventa anche una promozione impensata delle autentiche aspirazioni umane e garantisce il massimo della felicità. La felicità, colma di gratitudine che Maria canta nel « Magnificat ».

d) Riconoscimento di Gesù e autoriconoscimento del discepolo

Gli occhi dei discepoli di Emmaus si aprono dinanzi al gesto eucaristico di Gesù.

È di fronte a questo gesto che Cleopa e il compagno percepiscono anche il senso del loro cammino, come un viaggio non solo verso il riconoscimento di Gesù, ma anche verso il proprio riconoscimento: « Non ci ardeva forse il cuore nel petto mentre conversava con noi lungo il cammino, quando ci spiegava le Scritture? » (Lc 24, 32).

Non c'è semplicemente una certa commozione nei due pellegrini che ascoltano la spiegazione del Maestro, ma la sensazione che la Sua vita, la Sua Eucaristia, la Sua Pasqua, il Suo mistero saranno sempre più la loro stessa vita, eucaristia, pasqua, mistero.

Nel cuore che arde c'è la scoperta della vocazione e la storia d'ogni vocazione. Sempre legata a una esperienza di Dio, in cui la persona scopre anche se stessa e la propria identità.

Formare alla scelta vocazionale vuol dire mostrare sempre più il legame tra esperienza di Dio e scoperta dell'io, tra teofania e autoidentità. È molto vero quanto afferma l'Instrumentum laboris: « Il riconoscimento di Lui come Signore della vita e della storia comporta l'autoriconoscimento del discepolo ». (104) E quando l'atto di fede riesce a coniugare il « riconoscimento cristologico » con « l'autoriconoscimento antropologico » il seme della vocazione è già maturo, anzi, sta fiorendo.

Discernere

37. « E partirono senz'indugio e fecero ritorno a Gerusalemme, dove trovarono riuniti gli Undici e gli altri che erano con loro, i quali dicevano: «Davvero il Signore è risorto ed è apparso a Simone». Essi poi riferirono ciò che era accaduto lungo la via e come l'avevano riconosciuto nello spezzare il pane » (Lc 24, 33-35).

Affinché il cammino di Emmaus divenga itinerario vocazionale ci vuole un passaggio conclusivo dopo la serie di « riconoscimenti » e « autoriconoscimenti »: la scelta effettiva da parte del giovane, cui corrisponde, da parte di colui che lo ha accompagnato lungo il cammino vocazionale, il processo di discernimento. Un discernimento che certo non finirà nel tempo dell'orientamento vocazionale, ma dovrà poi continuare fino alla maturazione d'una decisione definitiva, « per tutta la vita ». (105)

a) La scelta effettiva del chiamato

- Capacità decisionale

Nell'episodio evangelico che ha tracciato la strada della nostra riflessione la scelta è ben espressa al versetto 33: « E partirono senz'indugio... ».

L'annotazione temporale (« senz'indugio ») dice con efficacia la determinazione dei due, provocata dalla parola e dalla persona di Gesù, dall'incontro con Lui, e messa coraggiosamente in atto da una scelta che sa di rottura con ciò che erano o facevano prima, e indica novità di vita.

È proprio questa decisione che sovente viene a mancare nei giovani d'oggi.

Per tale motivo, al fine di « aiutare i giovani a superare l'indecisione di fronte agli impegni definitivi, sembra utile prepararli progressivamente ad assumere responsabilità personali, (...), affidare compiti adeguati alle capacità e alla loro età, (...) favorire un'educazione progressiva alle piccole scelte quotidiane di fronte ai valori (gratuità, costanza, sobrietà, onestà...) ». (106)

D'altro canto, va ricordato che molto spesso queste e altre paure e indecisioni segnalano la debolezza non solo dell'impianto psicologico della persona, ma anche dell'esperienza spirituale e, in particolare, dell'esperienza della vocazione come scelta che viene da Dio.

Quando è povera questa certezza il soggetto si affida inevitabilmente a se stesso e alle proprie risorse; e quando ne constata la precarietà non è strano che si lasci sopraffare dalla paura di fare una scelta definitiva.

L'incapacità decisionale non è necessariamente caratteristica della generazione giovanile attuale: non raramente è conseguenza d'un accompagnamento vocazionale che non ha sottolineato abbastanza il primato di Dio nella scelta, o che non ha formato a lasciarsi scegliere da Lui. (107)

- « Ritorno a casa »

La scelta vocazionale indica novità di vita, ma in realtà è anche segno d'un recupero della propria identità, quasi un « ritorno a casa », alle radici dell'io. Nel brano di Emmaus è simboleggiato dall'espressione: « ...e fecero ritorno a Gerusalemme ».

È molto importante, nella formazione alla scelta vocazionale, ribadire l'idea che essa rappresenta la condizione per essere se stessi e realizzarsi secondo quell'unico progetto che può dare felicità. Troppi giovani pensano ancora il contrario circa la vocazione cristiana, la guardano con diffidenza e temono che essa non possa renderli felici; ma finiscono poi per esser infelici come il giovane triste del vangelo (cfr. Mc 10, 22).

Quante volte anche gli atteggiamenti degli adulti, genitori compresi, hanno contribuito a creare un'immagine negativa della vocazione, in particolare al sacerdozio e alla vita consacrata, creando anche ostacoli per la sua realizzazione e scoraggiando chi vi si sentiva chiamato! (108)

Non si risolve, peraltro, questo problema con una banale propaganda contraria, che enfatizzerebbe gli aspetti positivi e gratificanti della vocazione stessa, ma soprattutto sottolineando l'idea, che la vocazione è il pensiero di Dio sulla creatura, è il nome da Lui dato alla persona.

Scoprire e rispondere alla vocazione da credenti vuol dire trovare quella pietra su cui è scritto il proprio nome (cfr. Ap 2, 17-18), o tornare alle sorgenti dell'io.

- Testimonianza personale

A Gerusalemme i due « trovarono riuniti gli Undici e gli altri che erano con loro, i quali dicevano: "Davvero il Signore è risorto ed è apparso a Simone". Essi poi riferirono ciò che era accaduto lungo la via e come Lo avevano riconosciuto nello spezzare il pane » (Lc 24, 33-35).

L'elemento più significativo di questo brano, in relazione alla scelta vocazionale, è la testimonianza dei due, una testimonianza particolare, perché avviene in un contesto comunitario e ha un preciso senso vocazionale.

Quando infatti i due arrivano, l'assemblea sta proclamando la sua fede con una formula (« Davvero il Signore è risorto ed è apparso a Simone »), che sappiamo essere tra le testimonianze più antiche della fede oggettiva. Cleopa e il compagno aggiungono, in qualche modo, la loro esperienza soggettiva, che conferma quanto la comunità stava proclamando, e conferma anche il loro personale cammino credente e vocazionale.

È come se quella testimonianza fosse il primo frutto della vocazione scoperta e ritrovata, che viene messa subito, com'è nella natura della vocazione cristiana, a servizio della comunità ecclesiale.

Ritorna pertanto quanto già detto circa il rapporto tra itinerari ecclesiali oggettivi e itinerario personale soggettivo, in un rapporto di sinergia e complementarità: la testimonianza del singolo aiuta e fa crescere la fede della Chiesa, la fede e la testimonianza della Chiesa suscita e incoraggia la scelta vocazionale del singolo.

b) Il discernimento da parte della guida

Nell'Esortazione Apostolica postsinodale Pastores dabo vobis Giovanni Paolo II afferma: « La conoscenza della natura e della missione del sacerdozio ministeriale è il presupposto irrinunciabile, e nello stesso tempo la guida più sicura e lo stimolo più incisivo, per sviluppare nella Chiesa l'azione pastorale di promozione e di discernimento delle vocazioni sacerdotali e di formazione dei chiamati al ministero ordinato ». (109)

Lo stesso si potrebbe dire, per analogia, quando si tratta del discernimento di qualsiasi vocazione alla vita consacrata. Presupposto irrinunciabile per discernere tali vocazioni è, prima di tutto, aver presente la natura e la missione di quello stato di vita nella Chiesa. (110)

Tale presupposto deriva direttamente dalla certezza che è Dio che chiama, e dunque dalla ricerca di quei segnali che indicano la chiamata divina.

Vengono ora indicati alcuni criteri di discernimento, distinguibili in quattro aree.

- L'apertura al mistero

Se la chiusura al mistero, caratteristica di certa mentalità moderna, inibisce qualsiasi disponibilità vocazionale, il suo contrario, ovvero l'apertura al mistero, è non solo condizione positiva per la scoperta della propria vocazione, ma indice che segnala una sana opzione vocazionale.

a) L'autentica certezza soggettiva vocazionale è quella che fa spazio al mistero e alla sensazione che la propria decisione, pure ferma, dovrà restare aperta a una continua indagine del mistero stesso.

La certezza non autentica è, invece, non solo quella debole e incapace di dar luogo a una decisione, ma anche il suo contrario, e cioè la pretesa d'aver già capito tutto, d'aver esaurito le profondità del mistero personale, pretesa che non può che creare irrigidimenti e una certezza che molte volte è smentita dal seguito della vita.

b) L'atteggiamento tipicamente vocazionale è espressione della virtù della prudenza, più che di ostentata capacità personale. Proprio per questo la sicurezza di questa lettura del proprio futuro è quella della speranza e dell'affidamento che nasce dalla fiducia riposta in un Altro, di cui ci si può fidare; non è dedotta dalla garanzia delle proprie capacità percepite come rispondenti alle esigenze del ruolo scelto.

c) È ancora buon indice vocazionale le capacità diaccogliere e integrare quelle polarità contrapposte che costituiscono la dialettica naturale dell'io e della vita umana. Ad esempio, possiede tale capacità un giovane che è sufficientemente consapevole dei suoi aspetti sia positivi che negativi, dei suoi ideali e delle sue contraddizioni, della parte sana e della parte meno sana del suo stesso progetto vocazionale, e che non presuma né disperi di fronte al negativo di sé.

d) Ha buona familiarità con il mistero della vita come luogo in cui percepire una presenza e un appello il giovane che scopre i segni della sua chiamata da parte di Dio non solo in eventi straordinari, ma nella sua storia; negli eventi che ha imparato a leggere da credente, nelle sue domande, ansie e aspirazioni.

e) Rientra in questa categoria dell'apertura al mistero un'altra fondamentale caratteristica dell'autentico chiamato: quella della gratitudine. La vocazione nasce nel terreno fecondo della gratitudine; e va interpretata con slancio di generosità e radicalità, proprio perché nasce dalla consapevolezza dell'amore ricevuto.

- L'identità nella vocazione

Il secondo ordine di criteri ruota attorno al concetto di « identità ». L'opzione vocazionale infatti indica e implica proprio la definizione della propria identità; è scelta e realizzazione dell'io ideale, più che dell'io attuale, e dovrebbe portare la persona ad aver un senso sostanzialmente positivo e stabile del proprio io.

a) Prima condizione è che la persona mostri d'esser in grado di staccarsi dalla logica dell'identificazione ai livelli corporale (= il corpo come fonte di identità positiva) e psichico (= le proprie doti come unica e preminente garanzia di autostima), e scopra invece la propria positività radicale legata stabilmente all'essere, ricevuto in dono da Dio (è il livello ontologico), non alla precarietà dell'avere o dell'apparire. La vocazione cristiana è ciò che porta a compimento tale positività realizzando al massimo grado le possibilità del soggetto, ma secondo un progetto che regolarmente lo supera, perché pensato da Dio.

b) « Vocazione » vuol dire fondamentalmente « chiamata »: c'è dunque un soggetto esterno, un appello oggettivo, e una disponibilità interiore a lasciarsi chiamare e a riconoscersi in un modello che non è stato il chiamato a creare.

c) Circa la motivazione o la modalità della scelta vocazionale il criterio fondamentale è quello della totalità (o legge della totalità); e cioè che la decisione sia espressione d'un coinvolgimento totale delle funzioni psichiche (cuore-mente-volontà), e sia decisione assieme mentale-etica-emotiva.

d) Più in particolare, c'è maturità vocazionale quando la vocazione è vissuta e interpretata come un dono, ma anche come appello esigente: da vivere per gli altri, non solo per la propria perfezione, e con gli altri, nella Chiesa madre di tutte le vocazioni, in una specifica « sequela Christi ».

- Un progetto vocazionale ricco di memoria credente

La terza area su cui andrebbe concentrata l'attenzione di chi discerne una vocazione è quella relativa alla qualità del rapporto tra passato e presente, tra memoria e progetto.

a) Anzitutto è importante che il giovane sia sostanzialmente riconciliato col suo passato: con l'inevitabile negativo, d'ogni genere, che è parte di esso, e pure col suo positivo, che dovrebbe esser in grado di riconoscere con gratitudine; riconciliato pure con le figure significative del suo passato, con le loro ricchezze e debolezze.

b) Va allora considerato con attenzione il tipo di memoria che il giovane ha della propria storia, quale interpretazione dà della propria vita: in chiave di grazie o di lamento? Si sente consciamente o inconsciamente in credito, e quindi ancora in attesa di ricevere, o aperto a dare?

c) Particolarmente significativo è l'atteggiamento del giovane di fronte ai traumi nella vita passata, più o meno gravi. Progettare di consacrarsi a Dio vuol dire in ogni caso riappropriarsi della vita che si vuol donare, in tutti i suoi aspetti; tendere a integrare queste componenti meno positive, riconoscendole con realismo e assumendo un atteggiamento responsabile, e non semplicemente autocommiserativo, dinanzi a esse. Giovane « responsabile » è colui che si impegna ad assumere un atteggiamento attivo e creativo nei confronti dell'evento negativo, o cerca di sfruttare in modo intelligente l'esperienza personale negativa.

Bisogna prestare molta attenzione alle vocazioni che nascono da sofferenze, delusioni o incidenti vari non ancora ben integrati. In tal caso è necessario un più attento discernimento, anche facendo ricorso a visite specialistiche per non caricare pesi impossibili su spalle deboli.

- La docibilitas vocazionale

L'ultima fase dell'itinerario vocazionale è quella della decisione. In riferimento a tale fase i criteri di maturità vocazionale sembrano esser questi:

a) il requisito fondamentale è il grado di docibilitas della persona, ovvero la libertà interiore di lasciarsi guidare da un fratello o sorella maggiore; in particolare nelle fasi strategiche della rielaborazione e riappropriazione del proprio passato, specie quello più problematico, e la conseguente libertà di imparare e di saper cambiare.

b) Il requisito della docibilitas è in fondo il requisito dell'esser giovane, non tanto come qualità anagrafica, quanto come atteggiamento globale esistenziale. È importante che chi chiede di entrare in seminario o nella vita consacrata sia veramente « giovane », con le virtù e vulnerabilità tipiche di questa stagione della vita, con la voglia di fare e il desiderio di dare il massimo di sé, capace di socializzare e di apprezzare la bellezza della vita, cosciente dei propri difetti e delle proprie potenzialità, consapevole del dono d'essere stato scelto.

c) Un'area particolarmente degna d'attenzione, oggi più di ieri, è quella affettivo-sessuale. (111) È importante che il giovane mostri di poter acquisire quelle due certezze che rendono la persona libera affettivamente, ovvero la certezza che viene dall'esperienza diesser già stato amato e la certezza, sempre esperienziale, disaper amare. In concreto il giovane dovrebbe mostrare quell'equilibrio umano che gli consente di saper stare in piedi da solo, dovrebbe possedere quella sicurezza e autonomia che gli facilitano il rapporto sociale e l'amicizia cordiale, e quel senso di responsabilità che gli consente di vivere da adulto lo stesso rapporto sociale, libero di dare e ricevere.

d) Per quanto riguarda le inconsistenze, sempre nell'area affettivo-sessuale, un oculato discernimento dovrebbe tener conto della centralità di quest'area nell'evoluzione generale del giovane e nella cultura attuale. Non è così strano o raro che il giovane mostri delle specifiche debolezze in questo settore.

A quali condizioni si può prudentemente accogliere la richiesta vocazionale di giovani con questo tipo di problemi? La condizione è che vi siano assieme questi tre requisiti:

1° che il giovane sia cosciente della radice del suo problema, che molto spesso non è sessuale all'origine.

2° La seconda condizione è che il giovane senta la sua debolezza come un corpo estraneo alla propria personalità, qualcosa che non vorrebbe e che stride con il suo ideale, e contro cui lotta con tutto se stesso.

3° Infine è importante verificare se il soggetto sia in grado di controllare queste debolezze, in vista di un superamento, sia perché di fatto ci cade sempre meno, sia perché tali inclinazioni disturbano sempre meno la sua vita (anche psichica) e gli consentono di svolgere i suoi doveri normali senza creargli tensione eccessiva né occupare indebitamente la sua attenzione. (112) Questi tre criteri devono esser tutti presenti per consentire un discernimento positivo.

e) La maturità vocazionale, infine, è decisa da un elemento essenziale che dà veramente senso al tutto: l'atto di fede. L'autentica opzione vocazionale è a tutti gli effetti espressione dell'adesione credente, e tanto più è genuina quanto più è parte ed epilogo d'un cammino di formazione alla maturità della fede. L'atto di fede, all'interno d'una logica che fa spazio al mistero, è proprio quel punto centrale che consente di tenere insieme le polarità a volte contrapposte della vita, perennemente tesa tra la certezza della chiamata e la coscienza della propria inettitudine, tra la sensazione del perdersi e del trovarsi, tra la grandezza delle aspirazioni e la pesantezza dei propri limiti, tra la grazia e la natura, tra Dio che chiama e l'uomo che risponde. Il giovane autenticamente chiamato dovrebbe mostrare la saldezza dell'atto credente proprio mantenendo assieme queste polarità.

CONCLUSIONE: Verso il Giubileo

38. Questo documento è indirizzato alle Chiese d'Europa nel momento in cui il popolo di Dio si sta preparando a celebrare un tempo di grazia e di misericordia, di conversione e rinnovamento nel Giubileo dell'anno duemila. Anche il Congresso vocazionale, è parte di questo cammino di preparazione e in qualche modo contribuisce a orientarlo. In due direzioni.

La prima è un invito alla conversione. La crisi vocazionale che abbiamo vissuto e stiamo tuttora vivendo non può non farci riflettere anche sulle nostre responsabilità, in quanto credenti e chiamati a diffondere il dono della fede e a favorire in ogni fratello la disponibilità alla chiamata.

Tutti, in modi diversi, dobbiamo ammettere di non aver risposto pienamente a questa chiamata, d'aver reso la Chiesa, la chiesa delle nostre famiglie e degli ambienti di lavoro, delle nostre parrocchie e diocesi, delle nostre congregazioni religiose e istituti secolari, meno fedele al compito di mediare la voce del Padre che chiama a seguire il Figlio nello Spirito. Usciremo dalla crisi vocazionale solo se questo processo di conversione sarà sincero e darà frutti di novità di vita.

La seconda direzione che questo documento vorrebbe contribuire a imprimere al pellegrinaggio della Chiesa verso il Giubileo è un invito alla speranza. Invito che emerge da tutto il Congresso e che vorremmo ora ribadire con tutta la forza della nostra fede. Forse non esiste settore nella vita della Chiesa che abbia bisogno d'aprirsi alla speranza come la pastorale vocazionale, specie laddove più pungente si fa sentire la crisi.

Per questo noi riaffermiamo, al termine di questa riflessione, la nostra certezza che il Signore della messe non farà mancare alla Chiesa operai per la sua messe. Anzi, se la speranza è fondata non sulle nostre previsioni e sui nostri calcoli, che spesso la storia passata ha provveduto a smentire, ma « sulla Tua parola », allora possiamo e vogliamo credere in una rinnovata fioritura vocazionale per le Chiese d'Europa.

Questo documento vuol essere come un inno all'ottimismo della fede colma di speranza, per risvegliarlo nei ragazzi, adolescenti e giovani, nei genitori e negli educatori, nei pastori e nei presbiteri, nei consacrati e consacrate, in tutti coloro che servono la vita accanto alle nuove generazioni, in tutto il popolo di Dio che è in Europa.

Preghiamo il Padrone della messe

39. Il nostro documento, che si è aperto con il rendimento di grazie al Signore Dio, non può chiudersi senza una preghiera alla Trinità santissima, fonte e destino d'ogni vocazione.

« Dio Padre, sorgente dell'amore, che da tutta l'eternità chiami alla vita e la doni in abbondanza, volgi il tuo sguardo su questa terra d'Europa. Chiamala ancora, come l'hai chiamata un tempo; ma fa soprattutto che sia consapevole della Tua chiamata, delle sue radici cristiane, della responsabilità che ne deriva. Rendila cosciente della sua vocazione a promuovere una cultura della vita, al rispetto per l'esistenza d'ogni uomo in tutte le sue forme e in ogni istante d'essa, all'unità tra i popoli, all'accoglienza dello straniero, alla promozione di forme civili e democratiche di vita sociale, perché sia sempre più un'Europa unita nella pace e nella fraternità.

Verbo eterno, che da tutta l'eternità accogli l'amore del Padre e rispondi alla Sua chiamata, apri il cuore e la mente dei giovani di questa terra perché imparino a lasciarsi amare da Chi li ha pensati a immagine del Figlio suo e, lasciandosi amare, abbiano il coraggio di realizzare questa immagine, che è la Tua. Rendili forti e generosi, capaci di rischiare sulla Tua parola, liberi di volare alto, affascinati dalla bellezza della Tua sequela. Suscita tra loro gli annunciatori del tuo vangelo: presbiteri, diaconi, consacrati e consacrate, religiosi e laici, missionari e missionarie, monaci e monache, che con la loro vita sappiano a loro volta chiamare e proporre la sequela del Cristo Salvatore.

Spirito santo, amore sempre giovane di Dio, voce dell'Eterno che non cessa di risuonare e chiamare, libera il vecchio continente da ogni spirito di sufficienza, dalla cultura dell'« uomo senza vocazione », da quella paura che impedisce di rischiare e rende la vita piatta e senza gusto, da quel minimalismo che crea assuefazione alla mediocrità e uccide qualsiasi slancio interiore e l'autentico spirito giovanile nella Chiesa. Fa riscoprire ai nostri giovani il senso pieno della sequela come chiamata a esser pienamente se stessi, pienamente e per sempre giovani, ognuno secondo un progetto pensato apposta per lui, unico-singolo-irripetibile. In un'Europa che rischia di divenire sempre più vecchia fa il dono di nuove vocazioni che sappiano testimoniare la « giovinezza » di Dio e della Chiesa, universale e locale, dall'Est all'Ovest, e sappiano promuovere progetti di nuova santità, per la nascita d'una nuova Europa.

Vergine Santa, giovane figlia d'Israele, che il Padre ha scelto come sposa dello Spirito per generare il Figlio in terra, genera nei giovani d'Europa lo stesso tuo coraggio ardimentoso; quel coraggio che un giorno ti rese libera di credere a un progetto più grande di te, libera di sperare che Dio lo avrebbe realizzato. A te che sei la madre dell'Eterno Sacerdote affidiamo i giovani chiamati al presbiterato; a te che sei la prima consacrata del Padre affidiamo quei giovani e quelle giovani che scelgono d'appartenere totalmente al Signore, unico tesoro e bene sommamente amato, nella vita religiosa e consacrata; a te che hai vissuto come nessuna creatura la solitudine dell'intimità più piena con il Signore Gesù affidiamo chi lascia il mondo per dedicare tutta la vita alla preghiera nellavita monastica; a te che hai generato e assistito con materno amore la Chiesa nascente affidiamo tutte le vocazioni di questa Chiesa, perché annuncino, oggi come allora, a tutte le genti che Gesù Cristo, è il Signore, nello Spirito santo, a gloria di Dio Padre! Amen ».

Roma, 8 dicembre 1997, Immacolata Concezione della B. V. Maria.

Pio Card. Laghi
Presidente

e

José Saraiva Martins
Arcivescovo tit. di Tuburnica
Vice Presidente

(1) Al Congresso hanno partecipato 253 delegati provenienti da 37 nazioni europee e rappresentanti delle varie categorie vocazionali (laici, consacratie, sacerdoti, vescovi), con la presenza pure di alcuni esponenti delle Chiese sorelle (Protestanti, Ortodossi e Anglicani).

(2) Pontificia Opera per le Vocazioni Ecclesiastiche, La pastorale delle vocazioni nelle Chiese particolari d'Europa. Documento di lavoro del Congresso sulle vocazioni al Sacerdozio e alla Vita Consacrata in Europa, Roma 1996, n. 88. D'ora in poi questo testo verrà citato come IL (Instrumentum Laboris).

(3) Ibidem, 15.

(4) Vedi, tra gli altri, Sviluppi della cura pastorale delle vocazioni nelle Chiese particolari, esperienze del passato e programmi per l'avvenire. Documento conclusivo del II Congresso internazionale di Vescovi e altri responsabili delle vocazioni ecclesiastiche (a cura delle Congregazioni per le Chiese Orientali, per i Religiosi e gli Istituti Secolari, per l'Evangelizzazione dei Popoli, per l'Educazione Cattolica), Roma, 10-16 maggio 1981; Pontificia Opera per le Vocazioni Ecclesiastiche, Sviluppi della pastorale delle vocazioni nelle Chiese particolari (a cura delle Congregazioni per l'Educazione Cattolica e per gli Istituti di Vita Consacrata e le Società di Vita Apostolica), Roma 1992; Dichiarazione finale del I Congresso Continentale latino-americano sulle Vocazioni, Itaici 1994 (pubblicata in Seminarium; 34 $[1994$

(5) Cfr. IL, 18.

(6) Cfr. Proposizioni conclusive del Cogresso europeo sulle Vocazioni al Sacerdozio e alla Vita Consacrata, 8. D'ora in poi questo testo verrà citato come Proposizioni.

(7) IL, 32.

(8) Proposizioni, 7.

(9) Proposizioni, 3.

(10) Proposizioni, 4.

(11) Paolo VI, Evangelii nuntiandi, 2. Vedi anche, sull'argomento, di Giovanni Paolo II, Christifideles laici, 33-34, e Redemptoris missio, 33-34.

(12) Proposizioni, 19.

(13) Lumen gentium, 32; 39-42 (cap. V).

(14) IL, 6.

(15) Proposizioni, 16.

(16) Proposizioni, 19.

(17) La « cultura vocazionale » fu il tema del Messaggio Pontificio per la XXX Giornata mondiale di preghiera per le vocazioni, celebrata il 2V1993 (cfr. « L'Osservatore Romano », 18XII1992; cfr. anche Congregazione per l'Educazione Cattolica, P.O.V.E., Messaggi Pontifici per la Giornata mondiale di preghiera per le vocazioni, Roma 1994, pp. 241-245).

(18) Giovanni Paolo II, Discorso ai partecipanti al Congresso sulle vocazioni in Europa, in « L'Osservatore Romano », 11V1997, 4.

(19) Ibidem.

(20) Cfr. Proposizioni, 12.

(21) IL, 6.

(22) Discorso del S. Padre, in « L'Osservatore Romano », 11 maggio 1997, n. 107.

(23) Cfr. Proposizioni, 20.

(24) Cfr. Giovanni Paolo II, Vita consecrata, 64.

(25) IL, 85.

(26) Un'espressione analoga è già stata usata nel Documento conclusivo del II Congresso internazionale di Vescovi e altri responsabili delle vocazioni ecclesiastiche, cfr. Sviluppi, 3. D'ora in poi lo citeremo con la sigla DC (documento conclusivo).

(27) Proposizioni, 3.

(28) Paolo VI, Populorum progressio, 15.

(29) Gaudium et spes, 22.

(30) A tal proposito così s'è espressa una tesi finale del Congresso: « Nel contesto europeo è importante fare emergere il primo momento vocazionale, quello della nascita. L'accoglienza della vita mostra che si crede in quel Dio che "vede" e "chiama" fin dal seno materno » (Proposizioni, 34).

(31) Giovanni Paolo II, Familiaris consortio, 11.

(32) Per questo, come ricorda una tesi del Congresso, « solo nel contatto vivo con Gesù Cristo Salvatore i giovani possono sviluppare la capacità di comunione, maturare la propria personalità e decidersi per Lui » (Proposizioni, 13).

(33) IL, 55.

(34) Sacrosanctum Concilium, 10.

(35) Cfr. Veritatis splendor, 23-24.

(36) Cfr. Lumen gentium, cap. V.

(37) Cfr. Proposizioni, 16.

(38) Rito della Cresima.

(39) Cfr. Proposizioni, 35.

(40) Lumen gentium, 1.

(41) Cfr. Proposizioni, 21.

(42) II Epiclesi.

(43) DC, 18.

(44) DC, 13.

(45) Proposizioni, 28.

(46) Questo fa parte dell'insegnamento insistentemente richiamato da Giovanni Paolo II nelle Lettere Encicliche Slavorum Apostoli (1985) e Ut unum sint (1995) come nell'Esortazione Apostolica Orientale lumen (1995).

(47) IL, 58.

(48) Giovanni Paolo II, Christifideles laici, 55.

(49) Giovanni Paolo II, Pastores dabo vobis, 15.

(50) « Nella pastorale specifica delle vocazioni sia dato un posto alla vocazione al diaconato permanente. I diaconi permanenti sono già una presenza preziosa in diverse parrocchie e sarebbe riduttivo se essi non venissero inclusi come nuove vocazioni della nuova Europa » (Proposizioni, 18).

(51) Sacrosanctum Concilium, 10.

(52) « In laudibus Virginis Matris », Homilia II, 4: Sancti Bernardi opera, IV, Romae, Editiones Cistercenses, 1966, p. 23.

(53) « In Iohannis Evangelium », Tractatus VIII, 9: CCL 36, p. 87.

(54) Discorso di Giovanni Paolo II ai partecipanti al Congresso sul tema: « Nuove vocazioni per una nuova Europa », in « L'Osservatore Romano », 11 maggio 1997, n. 107.

(55) DC, 5.

(56) L'espressione è nell'Esortazione Apostolica di Giovanni Paolo II Pastores dabo vobis, n. 34. Nel medesimo documento sono ben delineati i motivi fondanti che legano intrinsecamente la pastorale vocazionale alla Chiesa.

(57) Ibidem.

(58) Ibidem.

(59) IL, 58.

(60) L'espressione « comunità cristiana » è, di per sé, espressione generica che sta a indicare una Chiesa particolare o locale, come pure una parrocchia. È equivalente a un gruppo di cristiani viventi in un luogo e rappresenta la Chiesa in maniera attuale, quando si raduna per pregare e servire, per rendere testimonianza dell'amore e della presenza di Cristo in mezzo a loro. L'espressione « comunità ecclesiale » ha un significato, invece, più mirato, poiché evidenzia la presenza degli elementi che costituiscono la Chiesa, a partire dalla centralità del mistero eucaristico; in modo proprio si applica alla diocesi e alle parrocchie che sono comunità ecclesiali eucaristiche grazie alla presenza del ministero ordinato; le altre lo sono per estensione di significato. Cfr. in proposito DC, 13-16.

(61) Giovanni Paolo II, Discorso al VI Simposio delle Conferenze Episcopali Europee, 11.10.1985.

(62) Pastores dabo vobis, 34.

(63) Ibidem, 35.

(64) Ibidem, 41.

(65) Cfr. ibidem, 41.

(66) Ibidem, 38.

(67) Vita consecrata, 64.

(68) Ibidem.

(69) IL, 59.

(70) Cfr. Dichiarazione, 26.

(71) Cfr. Proposizioni, 25.

(72) Cfr. Vita consecrata, 70.

(73) Proposizioni, 4.

(74) Proposizioni, 13.

(75) Cfr. Proposizioni, 10.

(76) Cfr. Proposizioni, 10.

(77) « La liturgia risulta per se stessa un appello. Essa è il luogo privilegiato dove tutto il popolo di Dio si ritrova in modo visibile e si realizza il mistero della fede » (Proposizioni, 13).

(78) Dei Verbum, 25.

(79) « Il primo luogo di testimonianza è la vita di una Chiesa che si riscopre « comunione » e dove le parrocchie e le realtà associative sono vissute come comunione di comunità » (Proposizioni, 14).

(80) Proposizioni, 21.

(81) Vita consecrata, 64.

(82) Cfr. Lumen gentium 12; 35; 40-42.

(83) Cfr. Catechesi tradendae, 186.

(84) Proposizioni, 35, ove si ricorda ancora una volta ai Vescovi la grande opportunità loro offerta dalla celebrazione della Cresima di « chiamare » i giovani che ricevono tale sacramento.

(85) Proposizioni, 10.

(86) Proposizioni, 11.

(87) Proposizioni, 10.

(88) Pastores dabo vobis, 41.

(89) Cfr. le sagge indicazioni sull'argomento nel Documento Conclusivo del II Congresso Internazionale del 1981, DC, 40.

(90) Cfr. Optatam totius, 2; DC, 57-59; cfr. anche Sviluppi della pastorale, 89-91.

(91) Cfr. Proposizioni, 10.

(92) « Alle volte - s'è osservato al Congresso - si rileva una certa fatica nel rapporto tra Chiesa locale e vita religiosa. È importante uscire da una lettura funzionale della vita religiosa stessa, anche se già si intravvedono segnali di nuovi orientamenti dopo il Sinodo sulla vita consacrata. Lo stesso vale per gli Istituti Secolari » (Proposizioni, 16).

(93) « In una situazione religiosa e culturale che sta cambiando rapidamente, diventa indispensabile il formare gli animatori di base: catechisti, parroci, diaconi, consacrati, vescovi... e curare la loro formazione permanente » (Proposizioni, 17).

(94) Cfr. Proposizioni, 29, ove, parlando di questo Centro vocazionale europeo, s'esprime il desiderio che esso, come gesto di carità e di scambio di doni, « provveda anche ad una "banca" di persone qualificate per collaborare alla formazione dei formatori ». Circa la costituzione di tale organismo, vi è una sollecitazione in tal senso anche nell'Instrumentum laboris, 83 e 90h. Un'esperienza positiva già in atto esiste da diversi anni nell'America Latina. In Bogotà (Colombia), presso la sede del Consejo Episcopal Latino Americano (CELAM), opera in forma stabile il « Departimento de Vocaciones y Ministerios » (DEVYM). Questo organismo è stato anche il punto di riferimento per la preparazione e la celebrazione del Primo Congresso Continentale, svoltosi per l'America Latina a Itaici (São Paulo del Brasile) dal 23 al 27 maggio 1994.

(95) IL, 86.

(96) Cfr. Proposizioni, 9.

(97) Paolo VI, Guardate a Cristo e alla Chiesa, Messaggio per la XV Giornata mondiale di preghiera per le vocazioni (16IV1978), in Insegnamenti di Paolo VI, XVI, 1978, pp. 256-260 (cfr. anche Congregazione per l'Educazione Cattolica, P.O.V.E., Messaggi Pontifici, 127).

(98) Proposizioni, 15.

(99) Proposizioni, 9.

(100) Proposizioni, 22. E ancora: « il sorgere dell'interesse per il vangelo e per una vita dedicata radicalmente ad esso nella consacrazione, dipende in grande misura dalla testimonianza personale di sacerdoti e religiosei felici della loro condizione. La maggioranza dei candidati alla vita consacrata ed al sacerdozio dice di attribuire la propria vocazione ad un incontro avuto con un sacerdote o consacratoa » (ibidem, 11).

(101) Proposizioni, 12.

(102) Così la Proposizione 23: « È importante sottolineare che i giovani sono aperti alle sfide ed alle proposte forti (che siano "superiori alla media", che cioè abbiano qualcosa "in più"!) ».

(103) Che ritorna sotto forma di provocazione nelle parole di Paolo nei confronti dei Corinzi: « Che cosa mai possiedi che tu non abbia ricevuto? » (1 Cor 4, 7).

(104) IL, 55.

(105) Proposizioni, 27.

(106) Proposizioni, 25.

(107) Cfr. Proposizioni, 25.

(108) Cfr. Proposizioni, 14.

(109) Pastores dabo vobis, 11.

(110) Cfr. Jurado, Il discernimento, 262. Cfr. anche L. R. Moran, « Orientaciones doctrinales para una pastoral eclesial de las vocaciones », in Seminarium, 4 (1991), 697-725.

(111) Parliamo qui d'una maturità affettivo-sessuale di base, come condizione previa per l'ammissione ai voti religiosi e al ministero ordinato, secondo le due vie delle Chiese cattoliche d'Europa, al ministero celibe (Chiesa occidentale) e al ministero uxorato (Chiese orientali). È importante che dalla pastorale vocazionale alla formazione vera e propria i programmi pedagogici siano coerenti e mirati, perché la preparazione al ministero ordinato sia adeguata in un caso come nell'altro, specie sul piano della solidità affettiva, e l'esercizio del ministero stesso possa così raggiungere l'obiettivo dell'annuncio dell'amore di Dio come origine e termine dell'amore umano.

(112) Vedi in tal senso la raccomandazione del Potissimum Institutioni a scartare, circa l'omosessualità, non quelli che hanno tali tendenze, ma « quelli che non giungeranno a padroneggiare tali tendenze » (39), anche se quel « padroneggiare » va inteso - riteniamo - in senso pieno, non solo come sforzo volitivo, ma come libertà progressiva nei confronti delle tendenze stesse, nel cuore e nella mente, nella volontà e nei desideri.

ISTRUZIONE SULLO STUDIO DEI PADRI DELLA CHIESA NELLA FORMAZIONE SACERDOTALE

INTRODUZIONE

1. In considerazione delle particolari necessità odierne degli studi teologici negli Istituti di formazione sacerdotale, questa Congregazione, dopo essersi occupata a suo tempo dello studio dei Padri della Chiesa nella sua globalità,[1]ora desidera dedicare la presente Istruzione ad alcuni problemi concernenti tale argomento. L'invito a coltivare più intensamente la patristica nei Seminari e nelle Facoltà teologiche potrebbe forse sorprendere qualcuno. Perché, infatti, - ci si potrebbe chiedere - si invitano professori e studenti a rivolgersi verso il passato quando oggi, nella Chiesa e nella società, ci sono così tanti e gravi problemi che esigono di essere urgentemente risolti? Si può trovare una risposta convincente a questo interrogativo se si dà uno sguardo globale alla storia della teologia, se si considerano attentamente alcune caratteristiche dell'odierno clima culturale, e se si presta attenzione alle necessità profonde e ai nuovi orientamenti della spiritualità e della pastorale.

2. La rivisitazione delle varie tappe della storia della teologia rivela che mai la riflessione teologica ha rinunciato alla presenza rassicurante ed orientatrice dei Padri. Al contrario, essa ha sempre la viva coscienza che nei Padri vi è qualcosa di singolare, di irripetibile e di perennemente valido che continua a vivere e resiste alla fugacità del tempo. Come si è espresso a tale proposito il Sommo Pontefice Giovanni Paolo II, «della vita attinta ai suoi Padri la Chiesa ancora oggi vive; sulle strutture poste dai suoi primi costruttori ancora oggi viene edificata, nella gioia e nella pena del suo cammino e del suo travaglio quotidiano».[2]

3. La considerazione dell'attuale clima culturale fa poi emergere le molte analogie che legano il tempo presente con l'epoca patristica nonostante le evidenti differenze. Come allora, anche oggi un mondo tramonta mentre un altro sta nascendo. Come allora, anche oggi la Chiesa sta compiendo un delicato discernimento dei valori spirituali e culturali, in un processo di assimilazione e di purificazione, che le permette di mantenere la sua identità e di offrire, nel complesso panorama culturale di oggi, le ricchezze che la espressività umana della fede può e deve dare al nostro mondo.[3] Tutto ciò costituisce una sfida per la vita dell'intera Chiesa e in modo particolare per la Teologia la quale, per assolvere adeguatamente i suoi compiti, non può non attingere dalle opere dei Padri, come analogamente attinge alla Sacra Scrittura.

4. L'osservazione dell'odierna realtà ecclesiale, infine, mostra come le esigenze della pastorale generale della Chiesa e, in modo particolare, le nuove correnti di spiritualità reclamano alimento solido e fonti sicure di ispirazione. Di fronte alla sterilità di tanti sforzi torna spontaneo pensare a quel fresco soffio di vera sapienza ed autenticità cristiana, che promana dalle opere patristiche. È un soffio che ha già contribuito, anche recentemente, ad approfondire numerose problematiche liturgiche, ecumeniche, missionarie e pastorali, le quali, recepite dal Concilio Vaticano II, sono considerate per la Chiesa di oggi fonte di incoraggiamento e di luce. I Padri, quindi, dimostrano tuttora la loro vitalità e tuttora hanno molte cose da dire a chi studia o insegna teologia. È per questa ragione che la Congregazione per l'Educazione Cattoli­ca si rivolge ora ai Responsabili della formazione sacerdotale per proporre loro alcune utili riflessioni sull'odierna situazione degli studi patristici (I), sulle loro più profonde motivazioni (II), sui loro metodi (III), sulla loro concreta programmazione (IV).

ASPETTI DELLA SITUAZIONE ATTUALE

Ogni discorso sui temi suindicati suppone, come suo punto di partenza, la conoscenza della situazione in cui si trovano oggi gli studi patristici. Ci si domanda, pertanto, quale posto venga oggi riservato ad essi nella preparazione dei futuri sacer­doti e quali siano a tale riguardo le direttive della Chiesa.

1. I PADRI NEGLI STUDI TEOLOGICI DI OGGI

5. Lo stato attuale della patristica negli Istituti di formazione sacerdotale è strettamente connesso con le condizioni generali dell'insegnamento teologico: con la sua impostazione, struttura ed ispirazione fondamentale; con la qualità e la preparazione specifica dei docenti, con il livello intellettuale e spirituale degli alunni, con lo stato delle biblioteche e, in genere, con la disponibilità dei mezzi didattici. La sua situazione non è pertanto dappertutto uguale; essa differisce non soltanto da un paese all'altro, ma è diversa anche nelle varie diocesi delle singole nazioni. Tuttavia, si possono individuare, a tale riguardo, a livello della Chiesa universale, sia aspetti positivi, che certe situazioni e tendenze che pongono talvolta per gli studi ecclesiastici dei problemi.

6. a) L'inserimento della dimensione storica nel lavoro scientifico dei teologi, avvenuto agli inizi del nostro secolo, ha richiamato l'attenzione, tra l'altro, anche sui Padri della Chiesa. Ciò si è dimostrato straordinariamente proficuo e fecondo, non solo perché ha reso possibile una migliore conoscenza delle origini cristiane, della genesi e dell'evoluzione storica di varie questioni e dottrine, ma anche perché lo studio dei Padri ha tro­vato alcuni cultori veramente eruditi ed intelligenti, i quali hanno saputo mettere in evidenza il nesso vitale che vige tra la tra­dizione ed i problemi più urgenti del momento presente. Gra­zie ad un tale accesso alle fonti, i lunghi e faticosi lavori della ricerca storica non sono rimasti fissati in una mera investiga­zione del passato, ma hanno influito sugli orientamenti spiri­tuali e pastorali della Chiesa odierna, indicando il cammino verso il futuro. È naturale che ad approfittarne maggiormente sia stata la teologia.

7. b) Tale interesse per i Padri continua anche oggi, sia pure in condizioni un po' diverse. Nonostante un notevole decadimento generale della cultura umanistica, si nota qua e là un risveglio nel campo patristico, che coinvolge non soltanto insigni studiosi del clero religioso e diocesano, ma anche numerosi rappresentanti del laicato. In questi ultimi tempi vanno moltiplicandosi pubblicazioni di ottime collane patristiche e di monografie scientifiche, le quali sono l'indice forse più evidente di una vera fame di patrimonio spirituale dei Padri, un fenomeno consolante che non manca di riflettersi positivamente anche nelle Facoltà teologiche e nei Seminari. Tuttavia, l'evoluzione verificatasi in campo teologico e culturale in genere, mette sotto gli occhi certe insufficienze e vari ostacoli alla serietà del lavoro che non devono essere ignorati.

8. c) Non mancano oggi concezioni o tendenze teologiche le quali, contrariamente alle indicazioni del Decr. «Optatam totius» (n. 16), dedicano scarsa attenzione alle testimonianze dei Padri e, in genere, della Tradizione ecclesiastica, limitandosi al confronto diretto dei dati biblici con la realtà sociale e con i problemi concreti della vita, analizzati con l'aiuto delle scienze umane. Si tratta di correnti teologiche, che prescindono dalla dimensione storica dei dogmi e per le quali gli immensi sforzi dell'epoca patristica e del medio evo non sembrano avere alcuna vera importanza. In tali casi lo studio dei Padri viene ridotto al minimo e coinvolto praticamente nel rifiuto globale del passato. Come si vede sull'esempio di varie teologie del nostro tempo, staccate dall'alveo della Tradizione, in questi casi l'attività teo­logica o viene ridotta ad un puro «biblicismo», o diventa pri­gioniera del proprio orizzonte storico, adattandosi alle varie filosofie ed ideologie di moda. Il teologo, abbandonato praticamente a se stesso, credendo di fare teologia, non fa in realtà che storicismo, sociologismo, ecc. appiattendo i contenuti del Credo ad una dimensione puramente terrena.

9. d) Si riflette negativamente sugli studi patristici anche una certa unilateralità, che si avverte oggi in vari casi nei metodi esegetici. L'esegesi moderna, che s'avvale degli aiuti della critica storica e letteraria, getta un'ombra sui contributi esegetici dei Padri, i quali vengono ritenuti semplicistici e, in sostanza, inutili per una conoscenza approfondita della Sacra Scrittura. Tali orientamenti, mentre impoveriscono e snaturano la stessa esegesi, rompendone la naturale unità con la Tradizione, diminuiscono indubbiamente la stima e l'interesse per le opere patristiche. L'esegesi dei Padri, invece, potrebbe aprirci gli occhi ad altre dimensioni dell'esegesi spirituale e dell'ermeneutica che completerebbero quella storico - critica, arricchendola di intuizioni profondamente teologiche.

10. e) Oltre alle difficoltà provenienti da certi orientamenti esegetici, bisogna menzionare anche quelle che nascono da concezioni distorte della Tradizione. In alcuni casi, infatti, al posto della concezione di una Tradizione viva, che progredisce e si sviluppa con l'avanzare della storia, se ne ha un'altra troppo rigida, detta a volte «integrista», che riduce la Tradizione alla ripetizione di modelli passati e ne fa un blocco monolitico e fisso, che non lascia alcun posto al legittimo sviluppo e alla necessità della fede di rispondere alle nuove situazioni. In tal modo si creano facilmente pregiudizi nei confronti della Tradizione come tale, i quali non favoriscono un accesso sereno ai Padri della Chiesa. Paradossalmente, si ripercuote in modo sfavorevole sull'apprezzamento dell'epoca patristica la stessa concezione della tradizione ecclesiastica viva, quando i teologi nell'insistere sull'uguale valore di tutti i momenti storici, non tengono suf­ficientemente conto della specificità del contributo fornito dai Padri al patrimonio comune della Tradizione.

11. f) Inoltre, molti odierni studenti di teologia, provenienti da scuole di tipo tecnico, non dispongono di quella conoscenza delle lingue classiche, che si richiede per un accostamento serio alle opere dei Padri. Di conseguenza lo stato della patristica negli Istituti di formazione sacerdotale risente notevolmente degli attuali cambiamenti culturali, caratterizzati da un crescente spirito scientifico e tecnologico, che privilegia quasi esclusiva­mente gli studi delle scienze naturali ed umane, trascurando la cultura umanistica.

12. g) Infine, in vari Istituti di formazione sacerdotale i programmi di studio sono talmente sovraccaricati di varie nuove discipline ritenute più necessarie e più «attuali», che non rimane spazio sufficiente per la patristica. Questa, di conseguenza, deve accontentarsi di poche ore settimanali, o di soluzioni di ripiego nel quadro della Storia della Chiesa antica. A tali difficoltà si aggiunge spesso la mancanza nelle biblioteche di collezioni patristiche e di appropriati sussidi, bibliografici.

I PADRI NELLE DIRETTIVE DELLA CHIESA

Il discorso sullo stato attuale degli studi patristici non sareb­be completo, se non venissero menzionate le relative norme uf­ficiali della Chiesa. Esse, come si vedrà, mettono in chiara luce i valori teologici, spirituali e pastorali contenuti nelle opere dei Padri, nell'intento di renderli fruttuosi per la preparazione dei futuri sacerdoti.

13. a) Tra queste direttive occupano il primo posto le indica­zioni del Concilio Vaticano II concernenti il metodo dell'insegnamento teologico ed il ruolo della Tradizione nell'interpretazione e nella trasmissione della Sacra Scrittura. Nel n. 16 del Decreto «Optatam totius» viene prescritto per l'insegnamento della dogmatica il metodo genetico, tutt'altro che in contrasto con la necessità di approfondire i misteri della teologia e di «vederne il nesso per mezzo della speculazione, avendo S. Tommaso come maestro» (ib.): metodo che nella sua seconda tappa contempla l'illustrazione del contributo che hanno fornito i Padri della Chiesa Orientale ed Occidentale per la «fedele trasmissione ed enucleazione delle singole verità rivelate». Detto metodo, tanto importante per la comprensione del progresso dogmatico, è stato nuovamente confermato dal re­cente Sinodo straordinario dei Vescovi del 1985 (cfr. Relatio finalis II, B, n. 4).

14. L'importanza che hanno i Padri per la teologia e, in modo particolare, per la comprensione della Sacra Scrittura, risulta, inoltre, con grande chiarezza da alcune dichiarazioni della Co­stituzione «Dei verbum» sul valore e sul ruolo della Tradizione: «La Sacra Tradizione dunque e la Sacra Scrittura sono stret­tamente tra loro congiunte e comunicanti... la Sacra Tradizione trasmette integralmente la parola di Dio, affidata da Cristo Si­gnore e dallo Spirito Santo agli Apostoli, ai loro successori... accade così che la Chiesa attinga la certezza su tutte le cose rivelate non dalla sola Scrittura. Perciò l'una e l'altra devono essere accettate con pari sentimento di pietà e di riverenza» (n. 9). Come si vede, la Sacra Scrittura, che deve essere «l'anima della teologia» e «suo fondamento perenne» (n. 24), forma un'u­nità inscindibile con la Sacra Tradizione, «un solo deposito della parola di Dio affidato alla Chiesa... da non poter indipendente­mente sussistere» (n. 10). E sono appunto «le asserzioni dei Santi Padri» che «attestano la vivificante presenza di questa Tradizione, le cui ricchezze sono trasfuse nella pratica e nella vita della Chiesa che crede e prega» (n. 8). Pertanto, anche oggi, nonostante gli innegabili progressi compiuti dall'esegesi mo­derna, la Chiesa «che si preoccupa di raggiungere una intelli­genza sempre più profonda della Sacra Scrittura, per poter nutrire di continuo i suoi tigli con le divine parole... a ragione favorisce anche lo studio dei Santi Padri dell'Oriente e dell'Occidente e delle Sacre Liturgie» (n. 23).

15. b) La Congregazione per l'Educazione Cattolica, nella «Ratio fundamentalis institutionis sacerdotalis» e nel documento su «La formazione teologica dei futuri sacerdoti» ribadisce le surriferite prescrizioni del Concilio Vaticano II, mettendone in luce alcuni importanti aspetti. Di fronte a certe tendenze riduttive in teologia dogmatica, si insiste sull'integrità e sulla completezza del metodo genetico,[4] illustrandone la validità, i valori didattici,[5] come anche le condizioni che si richiedono per una sua retta applicazione;[6] a tale proposito viene fatto un esplicito riferimento alla tappa patristico‑storica.[7] Secondo la «Ratio fundamentalis»,[8] i professori e gli alun­ni devono aderire con piena fedeltà alla parola di Dio nella Sa­cra Scrittura e nella Tradizione, attingendone il vivo senso «anzitutto dalle opere dei Santi Padri». Essi meritano una gran­de stima, perché «la loro opera appartiene alla tradizione vi­vente della Chiesa, alla quale, per disposizione provvidenziale, hanno portato contributi di valore duraturo in epoche più fa­vorevoli alla sintesi di fede e di ragione».[9] Un maggiore acco­stamento ai Padri può, pertanto, considerarsi il mezzo più efficace per scoprire la forza vitale della formazione teologica[10] e, so­prattutto, per inserirsi nel dinamismo della Tradizione, «che preserva da un esagerato individualismo garantendo oggettività del pensiero».[11] Perché tali esortazioni non rimanessero lettera morta, sono state impartite nel succitato documento su «La formazione teo­logica dei futuri sacerdoti» alcune norme per lo studio siste­matico della patristica (nn. 85‑88).

16. c) Gli impulsi conferiti allo studio dei Padri dal Concilio e dalla Congregazione per l'Educazione Cattolica sono stati accentuati in questi ultimi decenni in varie occasioni dai Sommi Pontefici. I loro interventi, come quelli dei loro Predecessori, si distinguono per la varietà di argomenti e l'incisività sull'attuale situazione teologica e spirituale: «Lo studio dei Padri, di grande utilità per tutti, è di necessità imperiosa per coloro che hanno a cuore il rinnovamento teologico, pastorale, spirituale promosso dal Concilio e vi vogliono cooperare. In loro, infatti, ci sono delle costanti che sono alla base di ogni autentico rinnovamento».[12] Il pensiero patristico è cristocentrico;[13] è esempio di una teologia unificata, viva, maturata a contatto con i problemi del ministero pastorale;[14] è un ottimo modello della catechesi,[15] fonte per la conoscenza della Sacra Scrittura e della Tradizione,[16] come pure dell'uomo to­tale e della vera identità cristiana.[17] I Padri, «infatti, sono una struttura stabile della Chiesa, e per la Chiesa di tutti i secoli adempiono a una funzione perenne. Cosicché ogni annuncio e magistero successivo, se vuole essere autentico, deve confron­tarsi con il loro annuncio e il loro magistero; ogni carisma e ogni ministero deve attingere alla sorgente vitale della loro pa­ternità e ogni pietra nuova aggiunta all'edificio... deve collo­carsi nelle strutture già da loro poste, e con esse saldarsi e connettersi».[18] Gli incitamenti allo studio più intenso della patristica, dun­que, non mancano. Essi sono numerosi e ben motivati. Ora, per rendere tali sollecitazioni ancora più esplicite, si ritiene utile esporne qui di seguito alcune ragioni.

II. PERCHE' STUDIARE I PADRI

17. È ovvio che gli studi patristici potranno raggiungere il dovuto livello scientifico e portare i frutti sperati soltanto a condizione che siano coltivati con serietà e con amore. L'esperienza, infatti, insegna che i Padri schiudono le loro ricchezze dottrinali e spirituali soltanto a chi si sforza di entrare nelle loro profondità attraverso una continua ed assidua familiarità con essi. Ci vuole, pertanto, da parte dei docenti e degli alunni un vero impegno, per i seguenti principali motivi:

1) I Padri sono testimoni privilegiati dalla Tradizione;

2) Essi ci hanno tramandato un metodo teologico che è insieme luminoso e sicuro; 3) I loro scritti offrono una ricchezza cul­turale, spirituale ed apostolica che ne fa grandi maestri della Chiesa di ieri e di oggi.

1. TESTIMONI PRIVILEGIATI DELLA TRADIZIONE

18. Tra le varie qualifiche ed i vari ruoli, che i documenti del Magistero attribuiscono ai Padri, figura in primo luogo quello di testimoni privilegiati della Tradizione. Nel flusso della Tradizione viva, che dagli inizi del cristianesimo continua attraverso i secoli fino ai nostri giorni, essi occupano una posizione del tutto speciale, che li rende inconfondibili rispetto agli altri protagonisti della storia della Chiesa. Sono essi, infatti, che hanno espresso le prime strutture portanti della Chiesa insieme ad atteggiamenti dottrinali e pastorali che rimangono validi per tutti i tempi.

19. a) Nella nostra coscienza cristiana, i Padri appaiono sempre legati alla Tradizione, essendone stati contemporaneamente pro­tagonisti e testimoni. Essi sono più vicini alla freschezza delle origini; alcuni di loro sono stati testimoni della Tradizione apostolica, fonte da cui la Tradizione stessa trae origine; special­mente quelli dei primi secoli possono considerarsi autori ed esponenti di una tradizione «costitutiva», della quale nei tempi posteriori si avrà la conservazione e la continua esplicazione. In ogni caso, i Padri hanno trasmesso ciò che hanno ricevuto, «hanno insegnato alla Chiesa ciò che hanno imparato nella Chiesa»;[19] «ciò che hanno trovato nella Chiesa hanno tenuto; ciò che hanno imparato hanno insegnato; ciò che hanno rice­vuto dai Padri hanno trasmesso al figli».[20]

20. b) Storicamente, l'epoca dei Padri è il periodo di alcune importanti primizie dell'ordinamento ecclesiale. Sono stati essi a fissare «l'intero canone dei Libri Sacri»,[21] a comporre le professioni basilari della fede («regulae fidei»), a precisare il deposito della fede nei confronti delle eresie e della cultura contemporanea, dando così origine alla teologia. Inoltre, sono ancora essi, che hanno gettato le basi della disciplina canonica («statuta patrum», «traditiones patrum»), e creato le prime forme della liturgia, che rimangono un punto di riferimento obbligatorio per tutte le riforme liturgiche posteriori. I Padri hanno dato in tal modo la prima risposta consapevole e riflessa alla Sacra Scrittura, formulandola non tanto come una teoria astratta, ma come quotidiana prassi pastorale di esperienza e di insegnamento nel cuore delle assemblee liturgiche riunite per professare la fede e per celebrare il culto del Signore risorto. Sono stati così gli autori della prima grande catechesi cristiana.

21. c) La Tradizione, di cui i Padri sono testimoni, è una Tradizione viva che dimostra l'unità nella varietà e la continuità nel progresso. Ciò si vede nella pluralità di famiglie liturgiche, di tradizioni spirituali, disciplinari ed esegetico‑teologiche esistenti nei primi secoli (ad es. le scuole di Alessandria e di Antiochia); tradizioni diverse ma unite e radicate tutte nel fermo ed im­mutabile fondamento comune della fede.

22. d) La Tradizione dunque qual è stata conosciuta e vissuta dai Padri non è come un masso monolitico, immobile e scle­rotizzato, ma come un organismo pluriforme e pulsante di vita. È una prassi di vita e di dottrina che conosce, da una parte, anche incertezze, tensioni, ricerche fatte a tentoni, e dall'altra, decisioni tempestive e coraggiose rivelatesi di grande origina­lità e di importanza decisiva. Seguire la Tradizione viva dei Pa­dri non significa aggrapparsi al passato come tale, ma aderire con senso di sicurezza e libertà di slancio alla linea della fede mantenendo un orientamento costante verso il fondamento: ciò che è essenziale, ciò che dura e non cambia. Si tratta di una fedeltà assoluta, in tanti casi portata e provata «usque ad sanguinis effusionem», verso il dogma e quei principi morali e disciplinari che dimostrano la loro funzione insostituibile e la loro fecondità proprio nei momenti in cui si stanno facendo strada cose nuove.

23. e) I Padri sono quindi testimoni e garanti di un'autentica Tradizione cattolica, e perciò la loro autorità nelle questioni teologiche è stata e rimane sempre grande. Quando era neces­sario denunziare la deviazione di determinate correnti di pen­siero, la Chiesa si è sempre richiamata ai Padri come garanzia di verità. Vari Concili, per es. quelli di Calcedonia e di Trento, iniziano le loro dichiarazioni solenni con richiamo alla Tradizione patristica, usando la formula: «Seguendo i Santi Padri... ecc». Ad essi vengono fatti riferimenti anche nei casi in cui la questione è già stata di per sé risolta col ricorso alla Sacra Scrittura. Nel Concilio Tridentino[22] e nel Vaticano I[23] è stato enunziato esplicitamente il principio che l'unanime consenso dei Padri costituisce regola certa d'interpretazione della Scrittura, principio, questo, che è stato sempre vissuto e praticato nella storia della Chiesa e che si identifica con quello della normatività della Tradizione formulata da Vincenzo di Lerino[24] e prima ancora da S. Agostino.

24. f) Gli esempi e gli insegnamenti dei Padri, testimoni della Tradizione, sono stati particolarmente valutati e valorizzati nel Concilio Vaticano II, che proprio grazie ad essi ha potuto prendere una coscienza più viva che ha la Chiesa di se stessa e individuare la strada sicura particolarmente per il rinnovamento liturgico, per un fruttuoso dialogo ecumenico e per l'incontro con le religioni non cristiane, facendo fruttificare nelle odierne circostanze l'antico principio dell'unità nella diversità e del progresso nella continuità della Tradizione.

2. METODO TEOLOGICO

25. Il delicato processo di innesto del cristianesimo nel mondo della cultura antica, e la necessità di definire i contenuti del mistero cristiano nei confronti della cultura pagana e delle eresie, stimolarono i Padri ad approfondire e ad illustrare razionalmente la fede con l'aiuto delle categorie di pensiero meglio elaborate nelle filosofie del loro tempo, specialmente nella raffinata filosofia ellenistica. Uno dei loro compiti storici più importanti fu di dare vita alla scienza teologica e di stabilire al suo servizio alcune coordinate e norme di procedimento rivelatesi valevoli e fruttuose anche per i secoli futuri, come avrebbe dimostrato nella sua opera San Tommaso d'Aquino, fedelissimo alla dottrina dei Padri. In questa attività di teologi si delineano nei Padri alcuni particolari atteggiamenti e momenti, che sono di grande interesse e che bisogna tenere presenti anche oggi negli studi sacri:

a) il ricorso continuo alla Sacra Scrittura e il senso della Tra­dizione;

b) la consapevolezza dell'originalità cristiana pur nel rico­noscimento delle verità contenute nella cultura pagana;

c) la difesa della fede come bene supremo e l'approfondimento continuo del contenuto della Rivelazione;

d) il senso del mistero e l'esperienza del divino.

a) Ricorso alla Sacra Scrittura, senso della Tradizione

26. 1. I Padri sono in primo luogo ed essenzialmente dei commentatori della Sacra Scrittura: «divinorum librorum tractatores».[25] In questo lavoro è vero che dal nostro odierno punto di vista il loro metodo presenta certi innegabili limiti. Essi non conoscevano e non potevano conoscere le risorse di ordine filologico, storico, antropologico‑culturale né le tematiche di ricerca, di documentazione, di elaborazione scientifica che sono a disposizione dell'esegesi moderna, e perciò una parte del loro lavoro esegetico è da considerarsi caduca. Ma, ciò nonostante, i loro meriti per una migliore comprensione dei Libri Sacri sono incalcolabili. Essi rimangono per noi maestri veri e si può dire superiori, sotto tanti aspetti, agli esegeti del medio evo e dell'età moderna per «una specie di soave intuizione delle cose celesti, per un'ammirabile penetrazione di spirito, grazie alle quali vanno più avanti nelle profondità della parola divina».[26] L'esempio dei Padri può, infatti, insegnare agli esegeti moderni un approccio veramente religioso della Sacra Scrittura, come anche un'interpretazione che s'attiene costantemente al criterio di comunione con l'esperienza della Chiesa, la quale cammina attraverso la storia sotto la guida dello Spirito Santo. Quando questi due principi interpretativi, religioso e specifi­camente cattolico, vengono disattesi o dimenticati, gli studi ese­getici moderni risultano spesso impoveriti e distorti. La Sacra Scrittura era per i Padri oggetto di incondizionata venerazione, fondamento della fede, argomento costante della predicazione, alimento della pietà, anima della teologia. Ne hanno sempre sostenuto l'origine divina, l'inerranza, la nor­matività, la inesauribile ricchezza di vigore per la spiritualità e dottrina. Basti ricordare qui ciò che scriveva Sant'Ireneo sulle Scritture: esse «sono perfette, perché dettate dal Verbo di Dio e dal suo Spirito»,[27] e i quattro Vangeli sono «il fondamento e la colonna della nostra fede».[28]

27. 2. La Teologia è nata dall'attività esegetica dei Padri, «in medio Ecclesiae», e specialmente nelle assemblee liturgiche, a contatto con le necessità spirituali del Popolo di Dio. Quella esegesi, nella quale la vita spirituale si fonde con la riflessione razionale teologica, mira sempre all'essenziale pur nella fedeltà a tutto il sacro deposito della fede. Essa è incentrata interamente nel mistero di Cristo, al quale riporta tutte le verità particolari in una mirabile sintesi. Anziché disperdersi in numerose problematiche marginali, i Padri cercano di abbracciare la totalità del mistero cristiano, seguendo il movimento fondamentale della Rivelazione e dell'economia della salvezza, che va da Dio, attraverso il Cristo, alla Chiesa, sacramento dell'unione con Dio e dispensatrice della grazia divina, per ritornare a Dio. Grazie a questo intuito, dovuto al loro vivo senso della comunione ecclesiale, alla loro vicinanza alle origini cristiane e alla familiarità con la Scrittura, i Padri guardano tutto nel suo centro, rendendo questo tutto presente in ciascuna delle sue parti, e ricollegando con esso ogni questione periferica. Pertanto, seguire i Padri in questo loro itinerario teologico significa cogliere più facilmente il nucleo essenziale della nostra fede e lo «specificum» della nostra identità cristiana.

28. 3. La venerazione e la fedeltà dei Padri nei confronti dei Libri Sacri va di pari passo con la loro venerazione e fedeltà verso la Tradizione. Essi si considerano non padroni ma servitori delle Sacre Scritture, ricevendole dalla Chiesa, leggendole e commentandole nella Chiesa e per la Chiesa, secondo la regola della fede proposta ed illustrata dalla Tradizione ecclesiastica ed apostolica. Il sopraccitato Sant'Ireneo, grande amatore e cultore dei Libri Sacri, sostiene che chi vuol conoscere la verità deve guardare alla Tradizione degli Apostoli,[29]ed aggiunge che, anche se questi non ci avessero lasciato le Scritture, sarebbe bastata per la nostra istruzione e salvezza, la Tradizione.[30]Lo stesso Origene, che studiò con tanto amore e passione le Scritture e tanto operò per la loro intelligenza, dichiara apertamente che devono essere credute come verità di fede solo quelle che in nessun modo si allontanano dalla «Tradizione ecclesiastica ed apostolica»,[31]facendo con ciò della Tradizione la norma interpretativa della Scrittura. Sant'Agostino, poi, che poneva le sue «delizie» nella meditazione delle Scritture,[32]enunzia questo principio mirabilmente limpido e convinto, che si richiama ancora alla Tradizione: «Non crederei al Vangelo se non mi ci inducesse l'autorità della Chiesa cattolica».[33]

29. 4. Pertanto il Concilio Vaticano II, quando dichiarò che «la Tradizione e la Sacra Scrittura costituiscono un solo sacro deposito della parola di Dio affidato alla Chiesa»,[34]non ha fatto altro che confermare un antico principio teologico, praticato e professato dai Padri. Questo principio, che ha illuminato e diretto la loro intera attività esegetica e pastorale, certamente rimane valido anche per i teologi e per i pastori d'anime di oggi. Ne consegue in modo concreto che il ritorno alla Sacra Scrittura, che è una delle caratteristiche maggiori dell'attuale vita della Chiesa, deve essere accompagnato dal ritorno alla Tra­dizione attestata dagli scritti patristici, se si vuole che produca i frutti sperati.

b) Originalità cristiana e inculturazione

30. 1. Altra caratteristica importante e attualissima del metodo teologico dei Padri è che esso offre la luce per comprendere «meglio secondo quali criteri la fede, tenendo conto della filosofia e del sapere dei popoli, può incontrarsi con la ragione».[35] Essi, infatti, dalla Scrittura e dalla Tradizione hanno attinto la chiara consapevolezza dell'originalità cristiana, cioè la ferma convinzione che l'insegnamento cristiano contiene un nucleo essenziale di verità rivelate, che costituiscono la norma per giudicare della sapienza umana e per distinguere la verità dall'errore. Se una tale convinzione ha portato alcuni di loro a respingere l'apporto di questa sapienza e a considerare i filosofi quasi dei «patriarchi degli eretici», non ha impedito alla massima parte di accogliere questo contributo con interesse e con riconoscenza, come procedente dall'unica fonte della sapienza, che è il Verbo. Basti ricordare a tale proposito S. Giustino Martire, Clemente Alessandrino, Origene, S. Gregorio Nisseno e, in modo particolare, S. Agostino, il quale nella sua opera «De doctrina christiana» ha tracciato per tale attività un programma: «Se coloro che sono chiamati filosofi hanno detto cose vere e consone alla nostra fede... non solo non devono incutere motivo di timore, ma... devono essere reclamate a nostro uso... Non è questo appunto che hanno fatto molti dei nostri buoni fedeli?... Cipriano... Lattanzio... Vittorino... Ottato, Ilario, per non parlare che dei morti, e una quantità innumerevole dei Greci?».[36]

31. 2. A questo studio di assimilazione si aggiunge l'altro, non meno importante e da esso inseparabile, che potremmo chiamare della disassimilazione. Ancorati alla norma della fede, i Padri hanno accolto molti apporti della filosofia greco‑romana, ma ne hanno respinto i gravi errori, evitando in modo particolare il pericolo del sincretismo così diffuso nella cultura ellenistica allora dominante, come anche del razionalismo che minacciava di ridurre la fede ai soli aspetti accettabili per la razionalità ellenica. «Contro i loro grandi errori - scrive S. Agostino - occorre difendere la dottrina cristiana».[37]

32. 3. Grazie a tale oculato discernimento dei valori e dei limiti nascosti nelle varie forme di cultura antica, sono state aperte nuove vie verso la verità e nuove possibilità per l'annunzio del Vangelo. Istruita dai Padri greci, latini, siriaci... la Chiesa, infatti, «fin dagli inizi della sua storia, imparò ad esprimere il messaggio del Cristo ricorrendo ai concetti e alle lingue dei diversi popoli; e inoltre si sforzò di illustrarlo con la sapienza dei filosofi, allo scopo, cioè, di adattare, quando conveniva, il Vangelo sia alla capacità di tutti, sia alle esigenze dei sapienti».[38] In altre parole, i Padri, consapevoli del valore universale della rivelazione, hanno iniziato la grande opera di inculturazione cristiana, come si suole chiamarla oggi. Sono diventati l'esempio di un incontro fecondo tra fede e cultura, tra fede e ragione, rimanendo una guida per la Chiesa di tutti i tempi, impegnata a predicare il Vangelo a uomini di culture tanto diverse e ad operare in mezzo ad esse. Come si vede, grazie a tali atteggiamenti dei Padri, la Chiesa si rivela sin dai suoi inizi «per sua natura missionaria»,[39]an­che al livello del pensiero e della cultura, e perciò il Concilio Vaticano II prescrive che «tale adattamento della predicazione della parola rivelata deve rimanere legge di ogni evangelizza­zione».[40]

c) Difesa della fede, progresso dogmatico

33. 1. All'interno della Chiesa, l'incontro della ragione con la fede ha dato occasione a molte e lunghe controversie che hanno interessato i grandi temi del dogma trinitario, cristologico, ecclesiologico, antropologico, escatologico. In tali occasioni i Padri, nel difendere le verità che toccano la stessa essenza della fede, furono gli autori di un grande avanzamento nell'intelligenza dei contenuti dogmatici, rendendo un valido servizio al progresso della teologia. Il loro munus apologetico, esercitato con una consapevole sollecitudine pastorale per il bene spirituale dei fedeli, è stato un mezzo provvidenziale per far maturare l'intero corpo della Chiesa. Come diceva S. Agostino di fronte al moltiplicarsi degli eretici: «Dio ha permesso la loro diffusione, affinché non ci nutrissimo del solo latte e non rimanessimo in stato di rude infanzia»,[41]in quanto «molte questioni riguardanti la fede quando, con astuta inquietudine, vengono sollevate dagli eretici, per poterle difendere contro di loro vengono esaminate più diligentemente, capite più chiaramente, predicate più insistentemente di modo che la questione mossa dall'avversario diventi l'occasione d'imparare».[42]

34. 2. Così i Padri sono diventati gli iniziatori del procedimento razionale applicato ai dati della Rivelazione, i promotori illuminati di quell'«intellectus fidei» che appartiene all'essenza di ogni autentica teologia. È stato loro compito provvidenziale non solo difendere il cristianesimo, ma anche ripensarlo nell'ambiente culturale greco‑romano; trovare formule nuove per esprimere una dottrina antica, formule non bibliche per una dottrina biblica; presentare, in una parola, la fede in forma di un discorso umano, pienamente cattolico e capace di esprimere il contenuto divino della rivelazione, salvaguardandone sempre l'identità e la trascendenza. Numerosi concetti introdotti da essi nella teologia trinitaria e cristologica (per es. ousia, hypostasis, physis, agenesia, genesis, ekporeusis, ecc.) hanno svolto un ruolo determinante nella storia dei Concili e sono entrati nelle for­mule dogmatiche, diventando componente del nostro corrente strumentario teologico.

35. 3. Il progresso dogmatico, che è stato realizzato dai Padri non come progetto astratto puramente intellettuale, ma il più delle volte nelle omelie, in mezzo alle attività liturgiche e pa­storali, costituisce un ottimo esempio di rinnovamento nella continuità della Tradizione. Per essi «la fede cattolica prove­niente dalla dottrina degli apostoli... e ricevuta attraverso una serie di successioni» era «da trasmettere sana ai discendenti».[43] Perciò è stata da loro trattata con il massimo rispetto, con piena fedeltà al suo fondamento biblico, e in pari tempo con una giu­sta apertura di spirito verso nuove necessità e nuove circostanze culturali: le due caratteristiche proprie della tradizione viva della chiesa.

36. 4. Questi primi abbozzi di teologia tramandatici dai Padri mettono in evidenza alcuni loro tipici atteggiamenti fondamen­tali verso i dati rivelati, che possono considerarsi di valore per­manente e quindi valevoli anche per la Chiesa di oggi. Si tratta di una base posta una volta per sempre, alla quale ogni teologia posteriore deve fare riferimento e, all'occorrenza, ritornare. Si tratta di un patrimonio che non è esclusivo a nessuna Chiesa particolare, ma è molto caro a tutti i cristiani. Esso, infatti, ri­sale ai tempi antecedenti la rottura tra l'Oriente e l'Occidente cristiano, trasmettendo tesori comuni di spiritualità e di dot­trina; una mensa ricca alla quale i teologi di varie confessioni si possono sempre incontrare. I Padri sono, infatti, Padri sia dell'Ortodossia Orientale, sia della teologia latina cattolica, o della teologia dei protestanti e degli anglicani, oggetto comune di studio e di venerazione.

d) Senso del mistero, esperienza del divino

37. 1. Se i Padri hanno dato in tante occasioni prova della loro responsabilità di pensatori e ricercatori nei confronti della Rivelazione, seguendo, si può dire, il programma del «credo ut intelligam» e dell'«intelligo ut credam», lo hanno fatto sempre da autentici uomini di Chiesa veramente credenti, senza compromettere minimamente la purezza o, come si esprime Sant'Agostino, la «verginità»,[44]della fede. Essi, infatti, come «teologi» non facevano leva esclusivamente sulle risorse della ragione, ma anche su quelle più propriamente religiose, offerte dalla conoscenza di carattere affettivo ed esistenziale, ancorata nell'unione intima con Cristo, alimentata dalla preghiera e sostenuta dalla grazia e dai doni dello Spirito Santo. Nei loro atteggiamenti di teologi e di pastori si manifestava in grado altissimo il senso profondo del mistero e l'esperienza del divino, che li proteggeva contro le tentazioni sempre ricorrenti sia del razionalismo troppo spinto sia di un fideismo piatto e rassegnato.

38. 2. La prima cosa che colpisce nella loro teologia è il senso vivo della trascendenza della Verità divina contenuta nella Rivelazione. A differenza di non pochi altri pensatori antichi e moderni, essi danno prova di una grande umiltà di fronte al mistero di Dio, contenuto nelle Sacre Scritture, delle quali essi, nella loro modestia, preferiscono essere dei semplici commentatori, attenti a non aggiungervi nulla che possa alterarne l'autenticità. Si può dire che questo atteggiamento di rispetto e di umiltà non è altro che la viva consapevolezza degli invalicabili limiti che l'intelletto umano prova di fronte alla trascendenza divina. Basti qui ricordare, oltre alle omelie di San Giovanni Crisostomo Sull'incomprensibilità di Dio, ciò che scrive testualmente San Cirillo vescovo di Gerusalemme, rivolto ai catecumeni: «Quando si tratta di Dio, è una grande scienza confessare l'ignoranza»,[45]come dopo di lui il vescovo di Ippona Sant'Agostino dirà sentenziosamente al suo popolo: «È preferibile una fedele ignoranza a una scienza temeraria».[46] Prima di loro Sant'Ireneo aveva affermato che la generazione del Verbo è ine­narrabile, e che coloro che pretendono spiegarla «hanno per­duto l'uso della ragione».[47]

39. 3. Dato questo vivo senso spirituale, l'immagine che i Padri ci offrono di se stessi è quella di uomini i quali non solo imparano ma anche, e soprattutto, sperimentano le cose divine, come diceva Dionigi detto Pseudo‑Areopagita del suo maestro Ieroteo: «Non solum discens sed et patiens divina».[48] Essi sono il più delle volte degli specialisti della vita soprannaturale, i quali comunicano ciò che hanno visto e gustato nella loro contemplazione delle cose divine; ciò che hanno conosciuto per la via dell'amore, «per quandam connaturalitatem», come avrebbe detto San Tommaso d'Aquino.[49] Nel loro modo di esprimersi è spesso percepibile il saporoso accento dei mistici che lascia trasparire una grande familiarità con Dio, un'esperienza vissuta del mistero del Cristo e della Chiesa e un contatto costante con tutte le genuine fonti della vita teologale considerato da essi come situazione fondamentale della vita cristiana. Si può dire che nella linea dell'agostiniano «intellectum valde ama»[50] i Padri certamente apprezzano l'utilità della speculazione, ma sanno che essa non basta. Nello stesso sforzo intellettuale per capire la propria fede, essi praticano l'amore, che rendendo amico il conoscente al conosciuto,[51]diventa per la sua stessa natura fonte di nuova intelligenza. Infatti «nessun bene è perfettamente conosciuto se non è perfettamente amato».[52]

40. 4.Questi principi metodologici, prima praticamente seguiti e vissuti che espressamente enunziati, sono stati anche oggetto di esplicite riflessioni dei Padri. Basta riferirsi, a tale proposito, a San Gregorio Nazianzeno, che nella prima delle cinque sue famose orazioni teologiche, dedicate al modo di far teologia, tratta della necessità della moderazione dell'umiltà, della purificazione interiore, della preghiera. Altrettanto fa Sant'Agostino, che ricorda il posto che ha la fede nella vita della Chiesa e parlando della funzione che vi svolgono i teologi, scrive che essi siano «piamente dotti e veramente spirituali».[53] Ne dà l'esempio egli stesso quando scrive il De Trinitate, diretto a rispondere «ai garruli ragionatori», i quali, «disprezzando gli umili inizi della fede, si lasciano fuorviare da un immaturo e perverso amore della ragione».[54] Per le ragioni addotte, si può dire che l'attività teologica dei Padri è per noi tuttora attuale. Essi restano maestri per i teologi, come rappresentanti di un momento importante, decisivo ed ineliminabile della teologia della Chiesa, come esemplari per il modo con cui hanno svolto la loro attività teologica, come fonti autorevoli e testimoni insostituibili per i contenuti che hanno saputo ricavare dalla loro riflessione e meditazione sul dato rivelato.

3. RICCHEZZA CULTURALE, SPIRITUALE ED APOSTOLICA

41. Gli scritti patristici si distinguono, oltre che per la profondità teologica, anche per i grandi valori culturali, spirituali e pastorali che contengono. Sotto questo aspetto, essi sono, dopo la Sacra Scrittura, come viene raccomandato nel decreto «Presbyterorum Ordinis» (n. 19), una delle principali fonti della formazione sacerdotale e un «fruttuoso alimento» che accompagni i presbiteri per tutta la vita.

42. a) I Padri latini, greci, siriaci, armeni oltre a contribuire al patrimonio letterario delle loro rispettive nazioni, sono - anche se ognuno in maniera e misura molto diverse - come i classici della cultura cristiana che, da essi fondata ed edificata, porta per sempre il segno indelebile della loro paternità. A differenza delle letterature nazionali, le quali esprimono e plasmano il genio dei singoli popoli, il patrimonio culturale dei Padri è veramente «cattolico», universale, perché insegna come diventare e come comportarsi da uomini retti e da autentici cristiani. Per il loro vivo senso del soprannaturale e per il loro discernimento dei valori umani in relazione alla specificità cristiana, le loro opere sono state nei secoli passati un eccellente strumento formativo per intere generazioni di presbiteri e restano indispensabili anche per la Chiesa di oggi.

43. b) Dal punto di vista culturale, è di grande rilievo il fatto che numerosi Padri hanno ricevuto un'ottima formazione nelle discipline dell'antica cultura greca e romana, dalla quale mu­tuarono le alte conquiste civili e spirituali, arricchendone i loro trattati, le loro catechesi e la loro predicazione. Essi, imprimendo all'antica «humanitas» classica il sigillo cristiano, sono stati i primi a gettare il ponte tra il Vangelo e la cultura profana, trac­ciando per la Chiesa un ricco ed impegnativo programma culturale, che ha profondamente influenzato i secoli successivi e, in modo particolare, l'intera vita spirituale, intellettuale e so­ciale del medio evo.[55] Grazie al loro magistero, molti cristiani dei primi secoli ebbero accesso alle varie sfere della vita pub­blica (scuole, amministrazione, politica) e il cristianesimo poté va­lorizzare ciò che di valido si trovava nel mondo antico, purificare ciò che vi era di meno perfetto e contribuire, dal canto suo, alla creazione di una nuova cultura e civiltà ispirata al Vangelo. Risalire alle opere dei Padri significa, pertanto, per i futuri pre­sbiteri alimentarsi alle stesse radici della cultura cristiana e com­prendere meglio i propri compiti culturali nel mondo di oggi.

44. e) Quanto alla spiritualità dei Padri, è gia stato rilevato nel paragrafo precedente, come tutta la loro teologia sia eminentemente religiosa, una vera «scienza sacra», la quale, mentre illumina la mente, edifica e riscalda il cuore. Qui, oltre agli elementi ed aspetti propriamente teologici, è bene dare risalto ad alcuni comportamenti e atteggiamenti di ordine morale risultanti dalle loro opere come coefficienti fondamentali della progressiva espansione, spesso silenziosa, del lievito evangelico nella società pagana, e rimasti poi per sempre impressi nella coscienza e sul volto stesso della Chiesa. Molti dei Padri erano dei «convertiti»; il senso della novità della vita cristiana si uni va in essi alla certezza della fede. Da ciò si sprigionava nelle comunità cristiane del loro tempo una «vitalità esplosiva», un fervore missionario, un clima di amore che ispirava le anime all'eroismo della vita quotidiana personale e sociale, specialmente con la pratica delle opere di misericordia, elemosina, cura degli infermi, delle vedove, degli orfani, stima della donna e di ogni persona umana, educazione dei figli, rispetto della vita nascente, fedeltà coniugale, rispetto e generosità nel trattamento degli schiavi, libertà e responsabilità di fronte ai poteri pubblici, difesa e sostegno dei poveri e degli oppressi, e con tutte le forme di testimonianza evangelica richieste dalle circostanze di luogo e di tempo, spinta, talvolta, fino al sacrificio supremo del martirio. Con la condotta ispirata agli insegnamenti dei Padri, i cristiani si distinguevano dal circostante mondo pagano, esprimendo la loro novità di vita scaturita dal Cristo con l'abbracciare gli ideali ascetici della verginità «propter regnum coelorum», del distacco dai beni terreni, della penitenza, della vita monastica eremitica o comunitaria, sulla linea dei «consigli evangelici» e in vigile attesa del Cristo che viene. Anche molte forme di pietà privata (come la preghiera in famiglia, le preghiere quotidiane, la pratica dei digiuni) e comunitaria (per es. la celebrazione della domenica e delle principali feste liturgiche come partecipazione agli eventi salvifici, la venerazione della SS.ma Vergine Maria, le veglie, le agapi, ecc.) risalgono all'epoca patristica e ricevono il loro preciso significato teologico‑spirituale dagli insegnamenti dei Padri. Perciò è chiaro che l'assidua familiarità dei seminaristi con le opere dei Padri non potrà non irrobustire la loro vita spi­rituale e liturgica, gettando una particolare luce sulla loro vo­cazione, radicandola nella millenaria tradizione della Chiesa e mettendola in diretta comunicazione con la ricchezza e pu­rezza delle origini. Nello stesso tempo li aiuterà a scoprire l'uomo nella sua unità e totalità: a riconoscere e seguire quell'ideale superiore di umanità unificata e integrata nell'armonioso sviluppo dei valori naturali e soprannaturali, che è il modello dell'antropologia cristiana.

45. d) Un'altra ragione del fascino e dell'interesse delle opere dei Padri, è che esse sono nettamente pastorali: composte, cioè, per scopi di apostolato. I loro scritti sono o catechesi ed omelie, o confutazioni di eresie, o risposte a consultazioni, o esortazioni spirituali o manuali destinati all'istruzione dei fedeli. Da ciò si vede come i Padri si sentivano coinvolti nei problemi pastorali dei loro tempi. Essi esercitavano l'ufficio di maestri e di pastori, cercando in primo luogo di mantenere unito il Popolo di Dio nella fede, nel culto divino, nella morale e nella disciplina. Molte volte procedevano in modo collegiale, scambiandosi vicendevolmente lettere di carattere dottrinale e pastorale, al fine di promuovere una comune linea di condotta. Essi si preoccupavano del bene spirituale non soltanto delle loro Chiese particolari, ma di tutta la Chiesa. Alcuni di essi divennero difensori dell'ortodossia e punti di riferimento per gli altri vescovi dell'orbe cattolico (per es. Atanasio nelle lotte antiariane, Agostino in quelle antipelagiane), impersonando in qualche modo la coscienza viva della Chiesa.

46. e) Né si può lasciare in ombra il fatto che nella loro azione pastorale i Padri, pur offrendo agli osservatori un ricco panorama delle più svariate problematiche culturali e sociali loro contemporanee, tuttavia essi le inquadrano sempre, per dir così, in coordinate nettamente soprannaturali. A loro interessa l'integrità della fede, fondamento della giustificazione, perché fiorisca nella carità, vincolo della perfezione, e perché la carità crei l'uomo nuovo e la storia nuova. Tutto, nella loro azione pastorale e nel loro insegnamento, è ricondotto alla carità e la carità a Cristo, via universale di salvezza.[56] Essi tutto rife­riscono al Cristo, ricapitolazione di tutte le cose (Ireneo), deificatore degli uomini (Atanasio), fondatore e re della città di Dio, che è la società degli eletti (Agostino). Nella loro prospet­tiva storica, teologica ed escatologica, la Chiesa è il Christus totus, che «corre, e, correndo compie il suo pellegrinaggio, tra le persecuzioni del mondo e le consolazioni di Dio, dal tempo di Abele, il primo giusto ucciso dall'empio fratello, fino alla consumazione dei secoli».[57]

47. Se vogliamo ora riassumere le ragioni che inducono a studiare le opere dei Padri, possiamo dire che essi sono stati, dopo gli Apostoli, come ha detto giustamente Sant'Agostino, i piantatori, gli irrigatori, gli edificatori, i pastori, i nutritori della Chiesa, la quale ha potuto crescere per la loro azione vigile e indefessa.[58] Perché la Chiesa continui a crescere è indispensabile conoscere a fondo la loro dottrina e la loro opera che si distingue per essere nello stesso tempo pastorale e teologica, catechetica e culturale, spirituale e sociale, in un modo eccellente e si può dire unico per rapporto a quanto è avvenuto in altre epoche della storia. È proprio questa organica unità dei vari aspetti della vita e della missione della Chiesa che rende i Padri così attuali e fecondi anche per noi.

III. COME STUDIARE I PADRI

48. Dalle precedenti riflessioni sulla situazione attuale e sulle ragioni più profonde degli studi patristici sorge spontaneamente la domanda circa la loro natura, i loro obiettivi e il metodo da seguire per promuoverne la qualità. Sia per i docenti che per gli studenti si pongono a tale riguardo numerosi compiti, che hanno bisogno di essere maggiormente chiariti ed esplicitati, perché possa essere compiuta un'opera formativa solida e ri­spondente alle istanze dell'auspicato rinnovamento promosso in base alle direttive del Concilio Vaticano II.

1. LA NATURA DEGLI STUDI PATRISTICI ED I LORO OBIETTIVI

49. a) È molto importante che questo settore di studi ecclesia­stici venga chiaramente delimitato in conformità con la sua na­tura e le sue finalità ed inserito organicamente nel contesto delle discipline teologiche. Esso si articola in due sfere intercomu­nicanti, che si interessano del medesimo oggetto sotto aspetti diversi: da una parte la Patristica, che si occupa del pensiero teologico dei Padri, e dall'altra la Patrologia che ha per oggetto la vita e gli scritti dei medesimi. Mentre la prima è di carattere propriamente dottrinale ed ha molti rapporti con la dogmatica (ma anche con la teologia morale e la teologia spirituale, la Sa­cra Scrittura e la Liturgia), la seconda si muove piuttosto al livello dell'indagine storica e dell'informazione biografica e letteraria, ed ha una naturale connessione con la Storia della Chiesa antica. Per il loro carattere teologico, la Patristica e la Patro­logia si distinguono dalla Letteratura cristiana antica, disciplina non teologica e, si può dire, letteraria, che studia gli aspetti sti­listici e filologici degli scrittori cristiani antichi.

50. b) Nell'affrontare gli studi patristici bisogna rendersi conto prima di tutto dell'autonomia della Patristica - Patrologia, come disciplina a sé, con il suo metodo, nell'ambito del corpus di discipline, che è oggetto dell'insegnamento teologico. La sua autonomia, come settore della teologia, nel quale si applicano rigorosamente i principi del metodo storico‑critico, è un ele­mento acquisito e, come tale, deve essere percepito dallo stu­dente.

51. c) In particolare, dalla Patrologia si attende che presenti una buona panoramica dei Padri e delle loro opere, con le loro caratteristiche individuali, situando nel contesto storico la loro attività letteraria e pastorale. Dato il suo carattere informativo storico, nulla impedisce che essa possa avvalersi della collaborazione del professore di Storia ecclesiastica, quando ciò viene richiesto dalle esigenze di una migliore economia del tempo disponibile o dalla scarsità di personale docente. All'occorrenza, si può anche riservare un maggior spazio allo studio privato degli alunni, rimandandoli alla consultazione di buoni manuali, di dizionari e di altri sussidi bibliografici.

52. d) La Patristica, dal canto suo, per assolvere in modo soddisfacente i sui compiti, deve figurare come disciplina a sé, coltivando una stretta collaborazione con la dogmatica. Infatti, entrambe le discipline sono chiamate dal Decreto Optatam totius (n. 16) ad aiutarsi e ad arricchirsi vicendevolmente, a condizione, però, che rimangano autonome e fedeli ai loro specifici metodi. Il dogma svolge soprattutto un servizio di unità. Come a tutte le discipline teologiche anche alla patristica esso offre la prospettiva unificante della fede, aiutandola a sistematizzare i risultati parziali ed indicando la strada alle ricerche e all'attività didattica dell'insegnante. Il servizio della patristica alla dogmatica consiste nel delineare e precisare l'opera di mediazione della rivelazione di Dio svolta dai Padri nella Chiesa e nel mondo del loro tempo. Si tratta di descrivere, con pieno rispetto della specificità del metodo storico‑critico, il quadro della teologia e della vita cristiana dell'epoca patristica nella sua realtà storica. Per questa ragione l'insegnamento della Patristica, come si esprime il documento su «La formazione teologica dei futuri sacerdoti», deve tendere, tra l'altro, «a dare il senso sia della continuità del discorso teologico, che risponde ai dati fonda­mentali, sia della sua relatività, che corrisponde agli aspetti e alle applicazioni particolari» (n. 87).

2. IL METODO

53. a) Lo studio della Patrologia e della Patristica, nella sua prima fase informativa, suppone il ricorso ai manuali e ad altri sussidi bibliografici, ma quando passa a trattare i delicati e complessi problemi della teologia patristica, nessuno di tali sussidi può sostituire il ricorso diretto ai testi dei Padri. È, infatti, attraverso il contatto diretto del docente e dello studente con le fonti che la Patristica deve essere insegnata ed appresa soprattutto a livello accademico e nei corsi speciali. Tuttavia, date le difficoltà in cui spesso s'imbattono gli studenti, sarà bene mettere a loro disposizione testi bilingui delle edizioni note per la loro serietà scientifica.

54. b) Lo studio scientifico dei testi va affrontato con il metodo storico‑critico, in modo analogo come lo si applica nelle scienze bibliche. È però necessario che nell'uso di tale metodo siano indicati anche i suoi limiti e che esso sia integrato, con prudenza, dai metodi della moderna analisi letteraria e dell'ermeneutica, con adeguata «manuductio» dello studente a capirli, a valutarli e a servirsene. Trattandosi di una disciplina teologica, che in tutte le sue fasi procede «ad lumen fidei», la libertà di ricerca non deve ridurre il suo oggetto di indagine entro la sfera della pura filologia o della critica storica. Infatti, la teologia positiva deve riconoscere, come primo presupposto, il carattere soprannaturale del suo oggetto e la necessità di fare riferimento al Magistero. Gli studenti devono, pertanto, diventare consapevoli che il rigore del metodo indispensabile per la validità oggettiva di ogni ricerca patristica, non esclude una preventivata direzione di marcia, né impedisce una partecipazione attiva del ricercatore credente che, conformemente al suo «sen­sus fidei», si colloca e procede in un clima di fede.

55. c) La purezza del metodo suddetto richiede, inoltre, che sia il ricercatore sia lo studente siano liberi da pregiudizi e preconcetti, che nel campo della patristica si manifestano di solito in due tendenze: quella di legarsi materialmente agli scritti dei Padri, disprezzando la tradizione viva della Chiesa e considerando la Chiesa postpatristica fino ad oggi in progressiva decadenza; e quella di strumentalizzare il dato storico in una attualizzazione arbitraria, che non tiene conto del legittimo progresso e dell'oggettività della situazione.

56. d) Motivi scientifici ed anche pratici, come per es. un impiego più razionale di tempo, suggeriscono la convenienza della collaborazione tra le discipline interessate più direttamente ai Padri. Il contatto interdisciplinare ha il suo locus primario nella dogmatica, dove si opera la sintesi, ma possono beneficiarne anche altre numerose discipline (teologia morale, teologia spirituale, liturgia e, in modo particolare, Sacra Scrittura) che hanno bisogno di arricchirsi e di rinnovarsi mediante il ricorso alle fonti patristiche. I modi concreti di tale collaborazione varieranno secondo le circostanze; altre possibilità ed esigenze si hanno, a tale riguardo, a livello dei corsi istituzionali ed altre nei corsi accademici di specializzazione.

3. ESPOSIZIONE DELLA MATERIA

57. a) La materia, oggetto del corso di Patristica‑Patrologia, è quella codificata dalla prassi scolastica e trattata dai classici libri di testo: la vita, gli scritti e la dottrina dei Padri e degli scrittori ecclesiastici dell'antichità cristiana; o, in altre parole, il profilo biografico dei Padri e l'esposizione letteraria, storica e dottrinale dei loro scritti. La vastità della materia impone però, a tale riguardo, la necessità di limitarne l'ampiezza, ricorrendo a certe scelte.

58. b) Il docente dovrà innanzitutto trasmettere agli alunni l'amore dei Padri e non solo la conoscenza. Per fare questo non sarà tanto necessario insistere nelle notizie bibliografiche, quanto nel contatto con le fonti. A questo scopo, si dovrà operare una scelta tra i diversi modi di presentare la materia, che sostanzialmente sono i quattro seguenti:

1. quello analitico, che comporta lo studio dei singoli Padri: modo, questo, pressoché impossibile, dato il numero di essi e il tempo necessariamente ristretto riservato a questo insegnamento;

2. quello panoramico, che si propone di dare uno sguardo generale sull'epoca patristica ed i suoi rappresentanti: modo utile per una introduzione iniziale ma non per un contatto con le fonti e un approfondimento di esse;

3. quello monografico che insiste su qualcuno dei Padri tra i più rappresentativi, particolarmente adatto per insegnare in concreto il metodo di avvicinarli e di approfondirne il pensiero;

4. finalmente quello tematico che prende in esame qualche argomento fondamentale e ne segue lo sviluppo attraverso le opere patristiche.

59. c) Fatta questa prima scelta occorrerà farne un'altra, quella dei testi da leggere, esaminare, spiegare. È preferibile che la scelta cada in un primo tempo su testi che trattano prevalentemente questioni teologiche, spirituali o pastorali o catechetiche o sociali, che sono, in genere, i più attraenti e i più facili, lasciando quelli dottrinali che sono i più difficili, per un secondo momento. Essi saranno studiati accuratamente nell'incontro continuo tra docente e studente, nelle lezioni, nei colloqui, nei seminari, nelle informazioni. Nascerà così quella familiarità con i Padri che è il frutto migliore dell'insegnamento. Il vero coronamento dell'opera formativa si raggiunge, però, soltanto se lo studente arriva a farsi qualche amico tra i Padri e ad assimilarne lo spirito.

60. d) Gli studi patristici non possono fare a meno di una solida conoscenza della storia della Chiesa che rende possibile una visione unitaria dei problemi, degli avvenimenti, delle esperienze, delle acquisizioni dottrinali, spirituali, pastorali e sociali nelle varie epoche. In tal modo, ci si rende conto del fatto che il pensiero cristiano, se comincia con i Padri, non finisce con loro. Ne segue che lo studio della patristica e della patrologia non può prescindere dalla tradizione posteriore, compresa quella scolastica, in particolare per ciò che riguarda la presenza dei Padri in questa tradizione. Solo in questo modo si può vedere l'unità e lo sviluppo che vi sono in essa ed anche comprendere il senso del ricorso al passato. Esso, infatti, apparirà non come un inutile archeologismo, ma come uno studio creativo che ci aiuta a conoscere meglio i nostri tempi ed a preparare il futuro.

IV. DISPOSIZIONI PRATICHE

Come risulta da quanto è stato esposto sopra, gli studi pa­tristici costituiscono una componente essenziale e una tematica stimolante dell'insegnamento teologico e dell'intera formazione sacerdotale. Si rende, pertanto, necessario prendere gli opportuni provvedimenti per promuoverli, affinché possano occupare nei Seminari e nelle Facoltà teologiche un posto rispondente alla loro importanza.

61. 1. Toccando, questi studi, direttamente il fine dell'insegnamento teologico, essi devono essere considerati come disciplina principale da insegnarsi a parte con il loro metodo e con la materia che è loro propria. Salvo restando quanto è stato detto sopra a proposito della «Patrologia» (n. 51), questa materia non si può identificare né con la Storia della Chiesa, né con la storia del dogma o, meno ancora, con la letteratura cristiana antica.

62. 2. Si dedichi alla Patrologia‑Patristica la dovuta attenzione nelle «Ratio institutionis sacerdotalis» e nei relativi programmi di studi, definendone accuratamente i contenuti ed i metodi ed assegnandole un sufficiente numero di ore settimanali. Non sembra eccessivo un insegnamento che si estenda, come minimo, per almeno tre semestri con due ore settimanali.

63. 3. Nelle Facoltà teologiche, oltre ai normali corsi istituzio­nali del I Ciclo, vengano organizzati seminari con opportune esercitazioni e promossi lavori scritti su temi patristici. Nel II Ciclo di specializzazione si abbia la cura di stimolare l'interesse scientifico degli studenti mediante corsi speciali ed esercitazioni, mediante cui essi possano acquisire un'approfondita conoscenza dei vari argomenti metodologici e dottrinali e prepararsi per il futuro ufficio d'insegnamento. Tali qualifiche potranno es­sere ulteriormente perfezionate nel III Ciclo con la preparazione delle tesi su argomenti patristici.

64. 4. Negli Istituti di formazione sacerdotale, all'insegnamento della Patrologia‑Patristica dovrà essere assegnato chi abbia conseguito la specializzazione in questa materia presso Istituti eretti a tale scopo, come per es., a Roma, l'Istituto Patristico «Augustinianum» e il Pontificio Istituto Superiore di Latinità (Facoltà di Lettere Cristiane e Classiche). Conviene, infatti, che il docente abbia la capacità di accedere direttamente alle fonti con un giusto metodo in vista di una esposizione completa ed equilibrata del pensiero dei Padri, e di poter giudicare con criterio maturo le opere dei colleghi in materia, e sia in possesso delle qualità umane e religiose quale frutto della sua familiarità con i Padri da comunicare agli altri.

65. 5. V'è da notare che questa specializzazione non ha valore solo per l'insegnamento della Patrologia‑Patristica, ma è molto utile anche per l'insegnamento della teologia dogmatica, per svolgere con efficacia l'azione catechistica, spirituale e liturgica improntata alla sapienza e all'equilibrio etico‑spirituale dei Padri.

66. 6. È chiaro che lo studio dei Padri richiede altresì strumenti e sussidi adeguati, come per es. una biblioteca ben attrezzata dal punto di vista patristico (collezioni, monografie, riviste, dizionari), come anche la conoscenza delle lingue classiche e moderne. Date le note deficienze degli studi umanistici nelle scuole odierne, bisognerà fare il possibile per rafforzare nei nostri Istituti di formazione lo studio del greco e del latino.

CONCLUSIONE

67. Questa Congregazione, facendosi eco della voce del Concilio e dei Sommi Pontefici, ha voluto richiamare l'attenzione degli Ecc.mi Vescovi e dei Superiori Religiosi su un argomento di grande importanza per la solida formazione dei sacerdoti, la serietà degli studi teologici, l'efficacia dell'azione pastorale nel mondo contemporaneo. Alla loro consapevole responsabilità e al loro grande amore alla Chiesa affida le considerazioni fatte e le disposizioni prese perché si tenda, per quanto è possibile, a realizzare l'ideale della formazione adatta ai presbiteri del nostro tempo, anche sotto questo aspetto. Infine, formula il voto che un più attento studio dei Padri porti tutti ad una maggiore assimilazione della Parola di Dio e ad una rinnovata giovinezza della Chiesa, che ebbe ed ha in essi i suoi maestri e i suoi modelli.

Roma, dal Palazzo delle Congregazioni, il 10 novembre 1989, nella festa di San Leone Magno.

WILLIAM Card. W. BAUM

Prefetto

† J0SÉ SARAIVA MARTINS

Arciv. tit. di Tuburnica

Segretario

APPENDICE

DECRETO SULLA FORMAZIONE SACERDOTALE
PAOLO VESCOVO SERVO DEI SERVI DI DIO
UNITAMENTE AI PADRI DEL SACRO CONCILIO A PERPETUA MEMORIA

Il Sacro Concilio, ben consapevole che l'auspicato rinnovamento di tutta la Chiesa in gran parte dipende dal ministero sacerdotale animato dallo spirito di Cristo,[59] afferma solennemente l'importanza somma della formazione sacerdotale, ne delinea alcuni principi fondamentali diretti a confermare le leggi già collaudate dall'esperienza dei secoli, e ad inserirvi elementi nuovi rispondenti al tenore dei Decreti e alle Costituzioni di questo Sacro Concilio e alle mutate condizioni dei tempi. Questa formazione sacerdotale, a motivo della stessa unità del sacerdozio cattolico, è necessaria a tutti i sacerdoti del clero secolare e regolare e di ogni rito; perciò le seguenti norme, che riguardano direttamente la formazione del clero diocesano, devono essere adattate, con le dovute proporzioni, a tutti.

I. REGOLAMENTO DI FORMAZIONE SACERDOTALE DA FARSI IN OGNI NAZIONE

1. In tanta diversità di popoli e di regioni non essendo possi­bile sancire leggi se non di carattere generale, si elabori in ogni nazione e in ogni rito un particolare «Regolamento di for­mazione sacerdotale», che dovrà essere stabilito dalle Conferenze Episcopali,[60] riveduto periodicamente ed approvato dalla Sede Apostolica; con tale regolamento le leggi generali vengano adattate alle particolari circostanze di tempo e di luogo, in modo che la formazione sacerdotale risulti sempre conforme alle necessità pastorali delle regioni in cui dovrà esercitarsi il ministero.

II. NECESSITÀ DI FAVORIRE PIÙ ISTANTEMENTE: LE VOCAZIONI SACERDOTALI

2. Il dovere di dare incremento alle vocazioni sacerdotali[61] spetta a tutta la comunità cristiana, che è tenuta ad assolvere questo compito anzitutto con una vita pienamente cristiana; a tale riguardo il massimo contributo viene offerto tanto dalle famiglie le quali, se animate da spirito di fede, di carità e di pietà, costituiscono come il primo seminario, quanto dalle par­rocchie, della cui vita fiorente partecipano gli stessi adolescenti. I maestri e tutti coloro che in qualche maniera curano l'educazione dei fanciulli e dei giovani, specialmente le Associazioni cattoliche, cerchino di coltivare gli adolescenti loro affidati in maniera che essi siano in grado di scoprire la vocazione divina e di seguirla con generosità. Tutti i sacerdoti dimostrino il loro zelo apostolico massimamente nel favorire le vocazioni, e con la loro vita umile, operosa, vissuta con interiore gioia, come pure con l'esempio della loro scambievole carità sacerdotale e della loro fraterna collaborazione, attirino verso il sacerdo­zio l'animo degli adolescenti. Ai Vescovi, però, appartiene stimolare il proprio gregge a favorire le vocazioni e curare, a questo scopo, lo stretto colle­gamento di tutte le energie e di tutte le iniziative; inoltre, si comporteranno come padri nell'aiutare senza risparmio di sacrifici coloro che essi giudicheranno chiamati da Dio. Questa fattiva partecipazione di tutto il popolo di Dio nel coltivare le vocazioni corrisponde all'azione della Provvidenza Divina, che elargisce le qualità necessarie ed aiuta con la sua grazia coloro che sono stati scelti da Dio a partecipare al Sa­cerdozio gerarchico di Cristo; e nello stesso tempo affida ai legittimi ministri della Chiesa il compito di chiamare i candi­dati che aspirino a così grande ufficio con retta intenzione e piena libertà, dopo averne riconosciuta e provata l'idoneità, e di consacrarli col sigillo dello Spirito Santo al culto di Dio e al servizio della Chiesa.[62] Il Sacro Concilio in primo luogo raccomanda i mezzi tra­dizionali di questa comune cooperazione, quali la fervente preghiera, la cristiana penitenza, nonché una istruzione cristiana sempre più profonda dei fedeli da impartirsi sia con la predi­cazione e la catechesi, sia anche coi vari mezzi di comunica­zione sociale; istruzione che deve tendere a mettere in luce la necessità, la natura e l'eccellenza della vocazione sacerdotale. Inoltre, il Concilio stabilisce che le Opere delle vocazioni, già erette o da erigersi nelle singole diocesi, regioni o nazioni, a norma delle direttive pontificie, debbano dirigere in maniera metodica e armonica tutta l'azione pastorale per le vocazioni, senza trascurare nessuna utile indicazione offerta dalla moderna scienza psicologica e sociologica, e con pari discrezione e zelo la promuovano.[63] È necessario, poi, che l'Opera delle vocazioni si apra con lar­ghezza di vedute oltre i confini delle singole diocesi, nazioni, famiglie religiose e riti, e guardando alle necessità della Chiesa universale, arrechi aiuto specialmente a quelle regioni, dove più urgente è la richiesta di operai per la vigna del Signore.

3. Nei Seminari Minori, eretti allo scopo di coltivare i germi della vocazione, gli alunni, per mezzo di una speciale formazione reli­giosa e soprattutto di una appropriata direzione spirituale, si pre­parino a seguire Cristo Redentore con animo generoso e cuore puro. Sotto la guida paterna dei Superiori, coadiuvati opportuna­mente dai genitori, conducano un tenore di vita conveniente all'età, allo spirito e allo sviluppo degli adolescenti, e in piena armo­nia con le norme della sana psicologia, senza trascurare una con­grua esperienza delle cose umane e i rapporti con la propria famiglia.[64] Inoltre, si adattino anche al Seminario Minore, per quan­to lo consentono le sue finalità e la sua natura, le norme che in seguito vengono sancite per i Seminari Maggiori. L'ordinamento degli studi deve essere tale da permettere agli alunni di proseguirli altrove senza danno, qualora intendessero abbracciare un altro stato di vita. Con pari premura si coltivino, altresì, i germi della vocazione degli adolescenti o dei giovani in quegli Istituti speciali che, in varie regioni, servono anche agli scopi dei Seminari Minori, nonché di coloro che vengono formati o in altre scuole o con altri metodi di educazione; e si abbia ben cura di promuovere Istituti o altre iniziative per le vocazioni adulte.

III. ORDINAMENTO DEI SEMINARI MAGGIORI

4. I Seminari Maggiori sono necessari per la formazione sacer­dotale. In essi tutta l'educazione degli alunni deve tendere allo scopo di formarli veri pastori d'anime, sull'esempio di Nostro Signore Gesù Cristo Maestro, Sacerdote e Pastore.[65] Gli alunni perciò vengano preparati: al ministero della parola, in modo da penetrare sempre meglio la parola di Dio rivelata, render­sela propria con la meditazione e saperla esprimere con la pa­rola e con la vita; al ministero del culto e della santificazione, in modo che, pregando e celebrando le azioni liturgiche, sap­piano esercitare il ministero della salvezza per mezzo del Sa­crificio Eucaristico e dei Sacramenti; all'ufficio di Pastore, per essere in grado di rappresentare in mezzo agli uomini Cristo, il quale non «venne per essere servito, ma per servire e dare la sua vita a redenzione di molti» (Mc 10, 45; cfr. Gv 13, 12‑17) e di guadagnare molti, facendosi servi di tutti (cfr. 1 Cor 9, 19). Pertanto, tutti gli aspetti della formazione sacerdotale: spi­rituale, intellettuale, disciplinare, siano con piena armonia in­dirizzati a questo fine pastorale, per raggiungere il quale tutti i superiori e i maestri devono adoperarsi con diligenza e con azione concorde, nel fedele ossequio all'autorità del Vescovo.

5. Poiché l'educazione degli alunni dipende e dalla sapienza delle leggi e soprattutto dalla idoneità degli educatori, i Supe­riori e i professori dei Seminari devono essere scelti fra gli ele­menti migliori[66] e diligentemente preparati con un corredo di soda dottrina, di conveniente esperienza pastorale e di una spe­ciale formazione spirituale e pedagogica. Bisogna perciò che a questo fine si organizzino appositi istituti o almeno dei corsi con programmi organici, nonché convegni di Superiori di Se­minario da tenersi periodicamente. I Superiori e i professori abbiano viva la consapevolezza di quanto possa dipendere dal loro modo di pensare e di agire la formazione degli alunni; sotto la guida del Rettore siano in strettissima unità di spirito e di azione, e fra loro e con gli alunni formino una famiglia tale da tradurre in pratica la preghiera del Signore: «Che siano una cosa sola» (cfr. Gv 17,11) e da alimentare negli alunni la gioia della propria vocazione. Il Ve­scovo con continua e premurosa predilezione incoraggi coloro che lavorano nel Seminario, e verso gli alunni si dimostri vero Padre in Cristo. Tutti i sacerdoti, infine, considerino il Semi­nario come il cuore della diocesi e ad esso volentieri diano il proprio aiuto.[67]

6. Con vigile cura, proporzionata all'età dei singoli e al loro sviluppo, si indaghi sulla retta intenzione e la libera volontà dei candidati, sulla loro idoneità spirituale, morale e intellettuale, sulla necessaria salute fisica e psichica, considerando anche le eventuali inclinazioni ereditarie. Si ponderi, altresì, la capacità dei candidati a sopportare gli oneri sacerdotali e ad esercitare i doveri pastorali.[68] In tutta la selezione degli alunni e nel sottoporli a debita prova, sempre si abbia fermezza d'animo, anche nel caso doloroso di penuria di clero,[69] non essendo possibile che Dio permetta che la sua Chiesa manchi di ministri, se i degni vengono promossi e i non idonei sono tempestivamente e paternamente indirizzati verso altri compiti ed aiutati a dedicarsi all'apostolato laicale, nella consapevolezza della loro vocazione cristiana.

7. Là dove le singole diocesi non sono in grado di avere un proprio Seminario, si erigano e si favoriscano Seminari interdiocesani, o regionali o nazionali, in modo da provvedere più efficacemente ad una solida formazione degli alunni, la quale in questo campo è da considerarsi come norma suprema. Tali Seminari poi, se sono regionali o nazionali, si reggano secondo le norme stabilite dai Vescovi interessati[70] ed approvate dalla Sede Apostolica. Nei Seminari però, dove numerosi sono gli alunni, conservando l'unità della direzione e dell'insegnamento, essi vengano distribuiti, con sistemi adeguati, in piccoli gruppi, affinché si possa provvedere meglio alla formazione personale dei singoli.

IV. NECESSITÀ DI MAGGIOR IMPEGNO NELLA FORMAZIONE SPIRITUALE

8. La formazione spirituale deve essere strettamente collegata con quella dottrinale e pastorale, e, specialmente con l'aiuto del direttore spirituale,[71] sia impartita in modo tale che gli alunni imparino a vivere in intima comunione e familiarità col Padre per mezzo del suo Figlio Gesù Cristo nello Spirito Santo. Destinati a configurarsi a Cristo Sacerdote per mezzo della sa­cra ordinazione, si abituino anche a vivere intimamente uniti a Lui, come amici, in tutta la loro vita.[72] Vivano il Mistero Pa­squale di Cristo in modo da sapervi iniziare un giorno il po­polo che sarà loro affidato. Si insegni loro a cercare Cristo nella fedele meditazione della parola di Dio, nell'attiva partecipazione ai Misteri sacrosanti della Chiesa, soprattutto nell'Eucaristia e, nell'ufficio divino;[73] nel Vescovo che li manda e negli uomini ai quali sono inviati, specialmente nei poveri, piccoli, infer­mi, peccatori e increduli. Con fiducia filiale amino e venerino la Beatissima Vergine Maria che fu data come Madre da Gesù Cri­sto morente in croce al suo discepolo. Siano vivamente inculcati gli esercizi di pietà raccomandati dalla veneranda tradizione della Chiesa; bisogna curare però che la formazione spirituale non consista solo in questi esercizi, né si diriga al solo sentimento religioso. Gli alunni imparino piuttosto a vivere secondo il Vangelo, a radicarsi nella fede, nella speranza e nella carità, in modo che attraverso l'esercizio di queste virtù possano acquistare lo spirito di preghiera,[74]ottengano forza e difesa per la loro vocazione, rinvigoriscano le altre virtù e cresca­no nello zelo di guadagnare tutti gli uomini a Cristo.

9. Gli alunni siano penetrati del mistero della Chiesa, che questo Sacro Concilio ha principalmente illustrato, in maniera che, uniti in umile e filiale amore al Vicario di Cristo, e domani come sacerdoti aderendo al proprio Vescovo come fedeli collaboratori ed aiutando i propri confratelli, sappiano dare testimonianza di quella unità con cui gli uomini vengono attirati a Cristo.[75] Con gran cuore imparino a partecipare alla vita di tutta la Chiesa secondo l'espressione di S. Agostino: «Ognuno possiede lo Spirito Santo tanto quanto ama la Chiesa di Cristo».[76] In modo ben chiaro gli alunni sappiano di non essere destinati né al dominio, né agli onori, ma di dover mettersi a completo servizio di Dio e del ministero pastorale. Con particolare sollecitudine vengano educati all'obbedienza sacerdotale, ad un tenore di vita povera, allo spirito di abnegazione,[77] in modo da abituarsi a vivere in conformità con Cristo crocifisso e a rinunziare prontamente anche alle cose per sé lecite, ma non convenienti. Gli stessi alunni siano resi consapevoli degli oneri che do­vranno assumere senza nascondere loro nessuna difficoltà della vita sacerdotale; tuttavia, nel lavoro futuro non devono consi­derare quasi unicamente il pericolo, ma siano formati ad una vita spirituale che sappia trarre più che mai vigore dalla stessa loro attività pastorale.

10. Gli alunni che secondo le leggi sante e salde del proprio rito seguono la veneranda tradizione del celibato sacerdotale, siano diligentemente educati a questo stato, nel quale, rinunziando alla vita coniugale per il regno dei cieli (cfr. Mt 19,12), possono aderire a Dio con un amore indiviso,[78] rispondente intimamen­te alla nuova Alleanza, danno testimonianza della futura resurre­zione (cfr. Lc 20,36),[79] e ricevono un aiuto grandissimo per l'e­sercizio continuo di quella perfetta carità che li renderà capaci nel ministero sacerdotale di farsi tutto a tutti.[80] Sentano profonda­mente con quanta gratitudine debba essere abbracciato questo stato, non soltanto in quanto comandato dalla legge ecclesia­stica, ma come prezioso dono di Dio da impetrarsi umilmente ed al quale essi, stimolati e aiutati dalla grazia dello Spirito Santo, devono affrettarsi a corrispondere liberamente e generosamente. Gli alunni abbiano una conveniente conoscenza dei doveri e della dignità del matrimonio cristiano che rappresenta l'unione di Cristo con la Chiesa (cfr. Ef 5, 32 s.); ma sappiano comprendere la superiorità della verginità consacrata a Cristo,[81] in modo da fare a Dio la donazione completa del corpo e dell'anima, per mezzo di una scelta operata con matura deliberazione e magnanimità. Siano avvertiti circa i pericoli ai quali particolarmente nella società di oggi è esposta la loro castità;[82] aiutandosi con mezzi divini e umani adatti, imparino ad integrare nella loro persona la rinunzia al matrimonio in maniera tale che la loro vita e la loro attività non abbiano in alcun modo a patire danno dal celibato, ma essi piuttosto acquistino un più perfetto dominio sul corpo e sull'anima ed una più completa maturità, e possano meglio gustare la beatitudine del Vangelo.

11. Si osservino religiosamente le norme dell'educazione cristiana, e queste siano convenientemente perfezionate coi dati recenti della sana psicologia e pedagogia. Pertanto, per mezzo di una formazione sapientemente organizzata, negli alunni si coltivi anche la necessaria maturità umana, particolarmente comprovata in una certa fermezza d'animo, nel saper prendere decisioni ponderate e nel retto modo di giudicare uomini ed eventi. Gli alunni si abituino a perfezionare come si deve la propria indole; siano formati alla fortezza d'animo, e in generale imparino a stimare quelle virtù che sono tenute in gran conto fra gli uomini e rendono accetto il ministro di Cristo,[83] quali sono la sincerità d'animo, il rispetto costante della giustizia, la fedeltà alla parola data, la gentilezza del tratto, la discrezione e la carità nel conversare. La disciplina della vita di seminario deve considerarsi non solo come un sostegno della vita comune e della carità, ma anche come un elemento integrativo di tutta la formazione, necessario per acquistare il dominio di sé, per assicurare il pieno sviluppo della personalità e per formare quelle altre disposizioni di animo che giovano moltissimo a rendere bene ordinata e fruttuosa l'attività della Chiesa. Tale disciplina, tuttavia, deve praticarsi in maniera da formare nell'animo degli alunni l'attitudine di accogliere l'autorità dei superiori per intima convinzione, cioè per dovere di coscienza (cfr. Rom 13,5) e per motivi soprannaturali. Le norme disciplinari poi devono applicarsi in modo conforme all'età degli alunni, cosicché essi, men­tre si abituano gradualmente al dominio di sé, imparino nello stesso tempo a fare retto uso della libertà, a sviluppare lo spiri­to di iniziativa[84] e a collaborare coi confratelli e coi laici. Tutta la vita di Seminario, compenetrata di pietà, di amore al silenzio e di sollecitudine per aiutarsi scambievolmente, deve essere ordinata in maniera tale da essere come una iniziazione alla futura vita sacerdotale.

12. Affinché la formazione spirituale abbia basi più solide e gli alunni abbraccino la vocazione con una scelta scaturita da ma­tura deliberazione, sarà compito dei Vescovi stabilire un con­gruo intervallo di tempo da dedicare a un tirocinio spirituale più intenso. Sarà, altresì, loro compito considerare l'opportunità di stabilire una qualche interruzione degli studi o un conve­niente tirocinio pastorale per provare meglio i candidati al sa­cerdozio. Secondo le particolarità delle singole regioni, spetterà pure ai Vescovi di decidere se protrarre o meno l'età canonica richiesta dal diritto comune per i sacri ordini, e anche decidere sulla opportunità che gli alunni, al termine del corso teologico, per un certo periodo di tempo esercitino l'ordine del diaco­nato, prima di essere promossi al sacerdozio.

V. REVISIONE DEGLI STUDI ECCLESIASTICI

13. Gli alunni del Seminario, prima di iniziare gli studi ecclesiastici propriamente detti, devono acquistare quella cultura umanistica e scientifica che in ciascuna nazione dà diritto ad accedere agli studi superiori; inoltre, devono acquistare quella conoscenza della lingua latina che è necessaria per comprendere i documenti della Chiesa e le fonti di tante scienze, e per potersene servire.[85] È da considerarsi necessario, altresì, lo studio della lingua liturgica propria a ciascun rito, e si promuova di molto una congrua cono­scenza delle lingue della Sacra Scrittura e della Tradizione.

14. Nel riordinamento degli studi ecclesiastici si abbia cura in primo luogo di disporre meglio le varie discipline filosofiche e teologiche e di farle convergere concordemente alla progres­siva apertura delle menti degli alunni verso il Mistero di Cri­sto, il quale compenetra tutta la storia del genere umano, agisce continuamente nella Chiesa ed opera principalmente attraverso il ministero sacerdotale.[86] Affinché questa visione venga data agli alunni fin dall'inizio, gli studi ecclesiastici incomincino con un corso introduttivo da protrarsi per un certo periodo di tempo. In questa inizia­zione agli studi il Mistero della salvezza sia proposto in modo che gli alunni possano percepire il significato degli studi eccle­siastici, la loro struttura e il loro fine pastorale, e insieme siano aiutati a far della fede il fondamento e l'anima di tutta la loro vita, e vengano consolidati ad abbracciare la loro vocazione con dedizione personale e con lieto animo.

15. Le discipline filosofiche siano insegnate in maniera che gli alun­ni siano anzitutto guidati all'acquisto di una solida e armonica co­noscenza dell'uomo, del mondo e di Dio, basandosi sul patrimo­nio filosofico perennemente valido,[87] tenuto conto anche delle correnti filosofiche moderne, specialmente di quelle che esercitano maggiore influsso nella loro nazione, come pure del progresso del­le scienze moderne, in modo che, provvisti di una adeguata co­noscenza della mentalità moderna, essi possano opportunamente prepararsi al dialogo con gli uomini del loro tempo.[88] L'insegnamento della storia della filosofia si svolga in modo che gli alunni, mentre apprendono i principi fondamentali dei vari sistemi, siano in grado di ritenere ciò che vi è di vero, di scoprire le radici degli errori e di confutarli. Il modo stesso di insegnare svegli negli alunni il desiderio di cercare rigorosamente la verità, di penetrarla e di dimostrarla, insieme all'onesto riconoscimento dei limiti dell'umana cono­scenza. Si presti molta attenzione ai rapporti tra la filosofia e i veri problemi della vita, nonché alle questioni che assillano la mente degli alunni; gli alunni stessi siano aiutati a cogliere il nesso tra gli argomenti filosofici e i misteri della salvezza che vengono studiati in teologia alla luce superiore della fede.

16. Le discipline teologiche, alla luce della fede e sotto la guida del Magistero della Chiesa,[89] siano insegnate in maniera che gli alunni possano attingere accuratamente la dottrina dalla di­vina Rivelazione, la studino profondamente, la rendano alimento della propria vita spirituale,[90] e siano in grado di annunziarla, esporla e difenderla nel ministero sacerdotale. Con particolare diligenza si curi la formazione degli alunni nello studio della Sacra Scrittura, che deve essere come l'anima di tutta la teologia;[91] premessa una appropriata introduzione, essi vengano iniziati accuratamente al metodo dell'esegesi, ap­prendano i massimi temi della divina Rivelazione, e ricevano incitamento e nutrimento per la loro quotidiana lettura e me­ditazione dei Libri Santi.[92] Nell'insegnamento della teologia dogmatica, prima vengano proposti i temi biblici; si illustri, poi, agli alunni il contributo dei Padri della Chiesa Orientale ed Occidentale nella fedele tra­smissione ed enucleazione delle singole verità rivelate, nonché l'ulteriore storia del dogma, considerando anche i rapporti di questa con la storia generale della Chiesa.[93] Inoltre, per illu­strare quanto più possibile integralmente i misteri della salvezza, gli alunni imparino ad approfondirli e a vederne il nesso per mezzo della speculazione, avendo S. Tommaso per maestro;[94] si insegni loro a riconoscerli presenti ed operanti sempre nelle azioni liturgiche[95] e in tutta la vita della Chiesa; ed essi im­parino a cercare la soluzione dei problemi umani alla luce della Rivelazione, ad applicare le verità eterne alle mutevoli condi­zioni di questo mondo e comunicarle in modo appropriato agli uomini contemporanei.[96] Parimenti tutte le altre discipline teologiche vengano rinnova­te per mezzo di un contatto più vivo col Mistero di Cristo e con la storia della salvezza. Si ponga speciale cura nel perfezionare la Teologia morale in modo che la sua esposizione scientifica, mag­giormente alimentata dalla Sacra Scrittura, illustri l'altezza della vocazione dei fedeli in Cristo e il loro obbligo di apportare frutto nella carità per la vita del mondo. Così pure nella esposizione del Diritto Canonico e nell'insegnamento della Storia ecclesiastica si tenga presente il Mistero della Chiesa, secondo la Costituzione dogmatica «De Ecclesia» promulgata da questo Sacro Concilio. La Sacra Liturgia, che è da ritenersi la prima e necessaria sorgen­te di vero spirito cristiano, si insegni come è prescritto negli arti­coli 15 e 16 della Costituzione sulla Sacra Liturgia.[97] Tenendo opportuno conto delle condizioni nelle varie re­gioni, gli alunni vengano indirizzati a meglio conoscere le Chiese e Comunità ecclesiali separate dalla Sede Apostolica Romana, affinché possano contribuire al ristabilimento dell'unità tra i cristiani, secondo le prescrizioni di questo Sacro Concilio.[98] Vengano anche introdotti alla conoscenza delle altre religioni più diffuse nelle singole regioni, affinché meglio riconoscano ciò che, per disposizione di Dio, vi è in esse di buono e di vero, imparino a confutarne gli errori e siano in grado di comuni­care la pienezza della verità a coloro che non la possiedono.

17. Poiché l'insegnamento dottrinale non deve tendere ad una semplice comunicazione di nozioni, ma ad una vera formazione interiore, siano riveduti i metodi didattici per quanto riguarda le lezioni, i colloqui e le esercitazioni, nonché l'interessamento allo studio da parte degli alunni sia in privato sia in gruppi. Si curi diligentemente l'unità e la sodezza di tutto l'insegna­mento, evitando l'eccessivo numero di materie e di lezioni, e omettendo quelle questioni che non hanno più alcuna impor­tanza o che devono lasciarsi agli studi accademici superiori.

18. Sarà cura dei Vescovi provvedere a che i giovani capaci per indole, virtù e ingegno vengano inviati in speciali Istituti, Fa­coltà o Università, affinché nelle scienze sacre o in altre che sembrino opportune, si preparino sacerdoti muniti di una for­mazione scientifica più profonda, i quali siano in grado di sod­disfare alle varie esigenze dell'apostolato; in nessun modo, però, venga trascurata la loro formazione spirituale e pastorale, so­prattutto se ancora non hanno ricevuto il sacerdozio.

VI. NORME PER UNA FORMAZIONE STRETTAMENTE PASTORALE

19. La preoccupazione pastorale che deve permeare l'intera for­mazione degli alunni,[99] richiede anche una diligente loro istru­zione nelle cose che riguardano in modo speciale il sacro mini­stero, specialmente nella catechesi e nella predicazione, nel culto liturgico e nell'amministrazione dei sacramenti, nelle opere di carità, nel dovere di andare incontro agli erranti e agli increduli, e negli altri uffici pastorali. Si insegni loro accuratamente l'arte di dirigere le anime, per mezzo della quale possano dare a tutti i figli della Chiesa quella formazione che li porti ad una vita cristiana pienamente consapevole ed apostolica e all'adempimento dei do­veri del proprio stato; con pari premura essi imparino ad aiutare i religiosi e le religiose a perseverare nella grazia della propria vocazione e a progredire secondo lo spirito dei vari Istituti.[100] In generale si coltivino negli alunni quelle particolari atti­tudini che contribuiscono moltissimo a stabilire un dialogo con gli uomini, quali sono la capacità di ascoltare gli altri e di aprire l'animo in spirito di carità ai vari aspetti della umana convi­venza.[101]

20. Si insegni anche a fare uso degli aiuti che possono essere offerti dalle discipline sia pedagogiche sia psicologiche sia sociologiche,[102] secondo i giusti metodi e le norme dell'Autorità Ecclesiastica. Parimenti gli alunni vengano accuratamente istruiti circa il modo di suscitare e favorire l'azione apostolica dei laici,[103] nonché di promuovere le varie forme di apostolato più efficaci; e siano penetrati di quello spirito veramente cattolico che li abitui a guardare oltre i confini della propria diocesi, nazione o rito, e ad andare incontro alle necessità della Chiesa intera, pronti nel loro animo a predicare dovunque il Vangelo.[104]

21. Poiché è necessario che gli alunni imparino l'arte dell'apostolato non solo teoricamente ma anche praticamente e si rendano atti ad agire con responsabilità propria e in collaborazione con altri, gli stessi, già durante il tempo degli studi, nel periodo anche delle ferie, siano a ciò iniziati attraverso opportune esercitazioni; queste poi, proporzionatamente all'età degli alunni e alle condizioni locali, secondo il giudizio prudente dei Vescovi, devono svolgersi metodicamente e sotto la guida di persone esperte nel campo pastorale, sempre tenendo presente la superiore efficacia dei mezzi soprannaturali.[105]

VII. PERFEZIONAMENTO DELLA FORMAZIONE DOPO IL PERIODO DEGLI STUDI

22. Poiché è necessario proseguire e perfezionare la formazione sacerdotale, a motivo soprattutto delle circostanze della società moderna, anche dopo che è terminato il corso di studi nei Seminari,[106] sarà cura delle Conferenze Episcopali nelle singole nazioni studiare i mezzi più adatti, quali potrebbero essere Istituti pastorali in collaborazione con parrocchie opportunamente scelte, convegni periodici, appropriate esercitazioni, in modo che il giovane clero sotto l'aspetto spirituale, intellettuale e pastorale venga introdotto gradualmente nella vita sacerdotale e nell'attività apostolica, e sia in grado sempre più di rinnovare e perfezionare l'una e l'altra.

CONCLUSIONE

I Padri di questo Sacro Concilio, proseguendo l'opera ini­ziata dal Concilio Tridentino, mentre con fiducia affidano ai Superiori e maestri del Seminario il compito di formare i futuri sacerdoti di Cristo secondo lo spirito di rinnovamento pro­mosso dal Sacro Concilio stesso, esortano vivamente coloro che si preparano al ministero sacerdotale, affinché abbiano piena consapevolezza che la speranza della Chiesa e la salvezza delle anime sono affidate in mano loro, ed accogliendo volenterosamente le disposizioni di questo Decreto, possano così appor­tare frutti abbondantissimi e duraturi.

Le cose tutte e singole stabilite in questo Decreto sono piaciute ai Padri del Sacro Concilio. E Noi, con la potestà Apostolica con­feritaCi da Cristo, unitamente ai Venerabili Padri, nello Spirito Santo le approviamo, decretiamo e stabiliamo, e ciò che è stato così dal Concilio stabilito ordiniamo che sia promulgato a gloria di Dio.

Roma, presso S. Pietro, il giorno 28 del mese di ottobre dell'anno 1965.

Io PAOLO Vescovo della Chiesa Cattolica.

(Seguono le firme dei Padri)

NORME APPLICATIVE DELLA SACRA CONGREGAZIONE PER L'EDUCAZIONE CATTOLICA PER LA FEDELE ESECUZIONE DELLA COSTITUZIONE APOSTOLICA SAPIENTIA CHRISTIANA

GIOVANNI PAOLO VESCOVO SERVO DEI SERVI DI DIO
A PERPETUA MEMORIA

PROEMIO

I

La Sapienza Cristiana, che la Chiesa insegna per mandato divino, è di continuo incitamento ai fedeli perché si sforzino di raccogliere le vicende e le attività umane in un'unica sintesi vitale insieme con i valori religiosi, sotto la cui direzione tutte le cose sono tra loro coordinate per la gloria di Dio e per l'integrale sviluppo dell'uomo, sviluppo che comprende i beni del corpo e quelli dello spirito.[107]

Difatti, la missione dell'evangelizzazione, che è propria della Chiesa, esige non soltanto che il Vangelo sia predicato in fasce geografiche sempre più vaste ed a moltitudini umane sempre più grandi, ma che siano anche permeati della virtù dello stesso Vangelo i modi di pen­sare, i criteri di giudizio, le norme d'azione; in una parola, è neces­sario che tutta la cultura dell'uomo sia penetrata dal Vangelo.[108]

L'ambiente culturale, infatti, nel quale l'uomo vive, esercita un notevole influsso sul suo modo di pensare, e conseguentemente sul suo modo di agire; perciò il distacco tra fede e cultura costituisce un grave impedimento all'evangelizzazione, mentre al contrario la cultura informata da spirito cristiano è un valido strumento per la diffusione del Vangelo.

Inoltre, il Vangelo di Cristo, che è diretto a tutti i popoli di ogni età e regione, non è legato in modo esclusivo ad alcuna cultura par­ticolare, ma è capace di permeare tutte le culture, così da illuminarle con la luce della Rivelazione divina, e purificare e rinnovare in Cri­sto i costumi degli uomini.

È questa la ragione per cui la Chiesa di Cristo cerca di portare la Buona Novella a tutti i ceti dell'umanità, in modo da poter con­vertire la coscienza personale e quella collettiva degli uomini e pe­netrare con la luce del Vangelo le loro opere e le loro iniziative, tutta la loro vita, come pure l'intero contesto sociale nel quale essi sono impegnati. In questo modo la Chiesa, promovendo anche l'umana civiltà, adempie la sua missione evangelizzatrice.[109]

II

In questa azione della Chiesa nei riguardi della cultura, partico­lare importanza hanno avuto ed hanno tuttora le Università Catto­liche, che, per loro natura, tendono ad «attuare una presenza, per così dire, pubblica, stabile, ed universale del pensiero cristiano, in tutto lo sforzo diretto a promuovere la cultura superiore».[110]

Nella Chiesa, infatti - come ben ricorda il Mio Predecessore Pio XI, di felice memoria, nel proemio della Costituzione Apostolica Deus scientiarum Dominus[111] - sorsero, fin dalla sua prima età, i di­dascaleia, con lo scopo di insegnare la sapienza cristiana, che avrebbe dovuto plasmare vita e costumi. A questi centri di cristiana sapienza attinsero la loro scienza i più illustri Padri e Dottori della Chiesa, i Maestri e gli Scrittori ecclesiastici.

Col passare dei secoli, grazie specialmente al solerte impegno dei Vescovi e dei monaci, furono fondate, vicino alle chiese cattedrali e ai conventi dei monaci, le scuole, le quali promuovevano sia la dottrina ecclesiastica, sia la cultura profana, rendendole come un tutt'uno. Da tali scuole derivarono le Università, la gloriosa istituzione del Medioevo, la quale nella sua origine ebbe la Chiesa come madre liberalissima e protettrice.

Quando poi le Autorità civili, sollecite del bene comune, comin­ciarono a fondare ed a promuovere proprie Università, la Chiesa, conforme alla sua natura, non cessò di erigere e di favorire questi centri di sapienza e istituti di insegnamento, come dimostrano le non poche Università Cattoliche erette, anche in questi ultimi tempi, in quasi tutte le parti del mondo. Difatti la Chiesa, consapevole della sua missione di salvezza a dimensione mondiale, fa del tutto per te­nersi particolarmente vicini questi centri di istruzione superiore, e vuole che essi siano dappertutto fiorenti ed operino efficacemente per rendere presente e far progredire l'autentico messaggio di Cristo nel campo della cultura umana.

Perché le Università Cattoliche conseguissero meglio questo scopo, il Mio Predecessore Pio XII cercò di stimolare la loro mutua colla­borazione, allorquando, con Breve Apostolico in data 27 luglio 1949, costituì formalmente la Federazione delle Università Cattoliche, «perché possa raccogliere gli Atenei che la Santa Sede ha essa stessa ca­nonicamente eretto o erigerà in futuro nel mondo, oppure avrà esplicitamente riconosciuto come diretti secondo la norma dell'educazione cattolica e ad essa del tutto conformi».[112]

Perciò il Concilio Vaticano II non ha esitato ad affermare che «la Chiesa Cattolica segue con molta attenzione queste Scuole di grado superiore»; ed ha vivamente esortato perché le Università Cat­toliche «siano sviluppate e convenientemente distribuite nelle diverse parti del mondo», e perché in esse «gli studenti siano formati come uomini veramente insigni per sapere, pronti a svolgere compiti im­pegnativi nella società ed a testimoniare la loro fede di fronte al mondo».[113] Sa bene, infatti, la Chiesa che «l'avvenire della società e della stessa Chiesa è intimamente connesso allo sviluppo intellet­tuale dei giovani che compiono gli studi superiori».[114]

III

Non fa meraviglia, tuttavia, che tra le Università Cattoliche la Chiesa abbia promosso sempre con speciale impegno le Facoltà e le Università Ecclesiastiche, cioè quelle che si occupano particolarmente della Rivelazione cristiana e di quelle discipline che ad essa sono con­nesse, e che, perciò, più strettamente si ricollegano alla sua stessa missione evangelizzatrice.

A queste Facoltà essa ha affidato, innanzitutto, l'ufficio di pre­parare con particolare cura i propri aspiranti al ministero sacerdo­tale, all'insegnamento delle scienze sacre, ai compiti più difficili dell'apostolato. È ufficio, inoltre, di queste Facoltà «approfondire i diversi settori delle scienze sacre, in modo che si abbia una cogni­zione sempre più piena della sacra Rivelazione, sia meglio esplorato il patrimonio della sapienza cristiana trasmesso dalle generazioni passate, sia favorito il dialogo con i fratelli separati e con i non cri­stiani, e si risponda alle questioni emergenti dal progresso cultu­rale».[115]

Difatti, le nuove scienze e i nuovi ritrovati pongono nuovi pro­blemi, che interpellano le discipline sacre e le sollecitano a rispon­dere. È necessario, quindi, che i cultori delle scienze sacre, mentre adempiono il loro dovere fondamentale di conseguire, mediante la ricerca teologica, una più profonda conoscenza della verità rivelata, si tengano in relazione con gli studiosi delle altre discipline, siano essi credenti o non credenti, e cerchino di ben intendere e valutare le loro affermazioni, e di giudicarle alla luce della verità rivelata.[116]

Da questo assiduo contatto con la realtà stessa, anche i teologi sono incitati a ricercare il metodo più adatto per comunicare la dot­trina agli uomini del proprio tempo, nella varietà delle culture; in­fatt15 «una cosa è il deposito stesso della fede, ossia le verità che sono contenute nella nostra veneranda dottrina, altra cosa è il modo con cui esse vengono formulate, conservando, tuttavia, lo stesso senso e lo stesso significato».[117]

Tutto ciò sarà di grande utilità perché nel popolo di Dio la pra­tica religiosa e la dirittura morale procedano di pari passo col pro­gresso della scienza e della tecnica, e perché nella cura pastorale i fedeli siano condotti gradatamente a una vita di fede più pura e più matura.

La possibilità di un collegamento con la missione evangelizzatrice esiste anche nelle Facoltà di quelle scienze che, pur non avendo una particolare connessione con la Rivelazione cristiana, possono tutta­via giovare molto all'opera dell'evangelizzazione, e proprio sotto que­sto aspetto dalla Chiesa sono considerate e vengono erette come Facoltà Ecclesiastiche, ed hanno, quindi, un rapporto del tutto par­ticolare con la Sacra Gerarchia.

La Sede Apostolica, pertanto, per adempiere la sua missione, av­verte chiaramente il suo diritto e dovere di erigere e promuovere Facoltà Ecclesiastiche che da essa dipendono - sia come entità a sé stanti, sia inserite nelle Università - destinate agli ecclesiastici ed ai laici; e desidera vivamente che tutto il popolo di Dio, sotto la guida dei Pastori, collabori perché questi centri di sapienza contribuiscano efficacemente all'incremento della fede e della vita cristiana.

IV

Le Facoltà Ecclesiastiche - le quali sono ordinate al bene co­mune della Chiesa e costituiscono perciò qualcosa di prezioso per tutta la comunità ecclesiale - devono avere coscienza della propria importanza nella Chiesa e della partecipazione al suo ministero. Le Facoltà, poi, che più da vicino trattano della rivelazione cristiana, ricordino sempre il mandato che Cristo, Maestro supremo, ha dato alla Chiesa riguardo a questo ministero, con le parole: «Andate, dun­que, istruite tutte le genti, battezzandole nel nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo, insegnando loro ad osservare tutto ciò che vi ho comandato» (Mt. 28, 19‑20). Da queste considerazioni de­riva l'assoluta adesione che queste Facoltà devono avere a tutta la dottrina di Cristo, il cui custode e interprete autentico è sempre stato, nel corso dei secoli, il Magistero della Chiesa.

Le Conferenze Episcopali esistenti nelle singole nazioni o regioni abbiano sollecita cura di queste Facoltà, promuovano costantemente il loro progresso, insieme con la fedeltà alla dottrina della Chiesa, in modo che diano testimonianza a tutta la comunità dei fedeli di una piena dedizione al mandato di Cristo ora ricordato. Questa testimonianza devono sempre renderla sia le Facoltà in quanto tali, sia tutti e singoli i membri che le costituiscono. Infatti, le Università e Facoltà Ecclesiastiche sono istituite nella Chiesa per l'edificazione e il profitto dei cristiani, e questo esse devono tenere presente come costante criterio di tutta la loro attività. In particolare i Docenti, che hanno una maggiore responsabilità in quanto esercitano lo speciale ministero della Parola di Dio e sono per gli studenti maestri della fede, devono essere per loro e per tutti i cristiani testimoni viventi della verità evangelica e modelli di fedeltà alla Chiesa. Giova a questo proposito richiamare le gravi parole del Papa Paolo VI: «L'ufficio del Teologo deve essere esercitato per l'edificazione della comunità ecclesiale, affinché il popolo di Dio cresca nell'esperienza della fede».[118]

V

Per raggiungere i propri scopi, occorre che le Facoltà Ecclesiasti­che siano organizzate in modo da rispondere adeguatamente alle nuove esigenze del tempo presente; perciò, il Concilio stesso stabilì che le loro leggi dovessero essere oggetto di revisione.[119]

Infatti, la Costituzione Apostolica Deus scientiarum Dominus, pro­mulgata dal Mio Predecessore Pio XI in data 24 maggio 1931, a suo tempo contribuì notevolmente al rinnovamento degli studi ecclesia­stici superiori; tuttavia, a causa delle nuove condizioni di vita, essa richiede opportuni adattamenti ed innovazioni.

In realtà, nel corso di quasi cinquant'anni, sono intervenuti grandi mutamenti, non soltanto nella società civile, ma anche nella stessa Chiesa. Si sono verificati, infatti, importanti avvenimenti - come, in primo luogo, il Concilio Vaticano II - i quali hanno interessato sia la vita interna della Chiesa, sia i suoi rapporti con l'esterno, tanto con i cristiani di altre Chiese, quanto con i non cristiani e i non cre­denti, ed anche con quanti sono fautori di una civiltà più umana.

A ciò va aggiunto il fatto che alle scienze teologiche si rivolge sempre più l'attenzione non solo degli ecclesiastici, ma anche dei laici i quali sempre più numerosi frequentano le scuole teologiche, che di conseguenza, negli anni più recenti, si sono grandemente moltiplicate.

Infine, si sta affacciando una nuova mentalità che tocca la strut­tura stessa dell'Università e della Facoltà, sia civile che ecclesiastica, a causa del giusto desiderio di una vita universitaria aperta a mag­giore partecipazione, desiderio da cui sono animati quanti in qualsiasi modo ne fanno parte.

Né va trascurata la grande evoluzione che si è avuta nei metodi pedagogici e didattici, i quali esigono nuovi criteri nell'ordinamento degli studi; come pure la più stretta connessione che sempre più si avverte tra le varie scienze e discipline, nonché il desiderio di una maggiore collaborazione nell'intero mondo universitario.

Al fine di soddisfare a queste nuove esigenze, la Sacra Congre­gazione per l'Educazione Cattolica, in ottemperanza al mandato ri­cevuto dal Concilio, affrontò fin dall'anno 1967 la questione del rinnovamento secondo la linea conciliare; ed in data 20 maggio 1968 furono da essa promulgate «alcune Norme per la revisione della Co­stituzione Apostolica Deus scientiarum Dominus circa gli studi ac­cademici ecclesiastici», norme che durante questi anni hanno esercitato una benefica influenza.

VI

Ora occorre, però, completare e terminare l'opera con una nuova legge, la quale - abrogando la Costituzione Apostolica Deus scien­tiarum Dominus insieme con le annesse Norme applicative e con le Norme pubblicate il 20 maggio 1968 dalla stessa Sacra Congre­gazione - riprenda gli elementi che in quei documenti risultano an­cora validi e stabilisca le nuove norme secondo cui si possa sviluppare e completare il rinnovamento, gia felicemente avviato.

A nessuno, certo, sfuggono le difficoltà che sembrano ostacolare la promulgazione di una nuova Costituzione Apostolica. C'è, anzi­tutto, il veloce «correre del tempo», che comporta mutamenti così rapidi da far apparire non attuabile la statuizione di qualcosa di de­finitivo e duraturo; c'è, inoltre, la «diversità dei luoghi», che sem­bra esigere un tale pluralismo da far apparire quasi impossibile l'emanazione di norme comuni, valevoli per il mondo intero.

Tuttavia, poiché in tutto il mondo esistono Facoltà Ecclesiasti­che erette o approvate dalla Santa Sede, le quali conferiscono titoli accademici a nome della stessa Sede Apostolica, è necessario che sia rispettata una certa unità sostanziale, e che siano determinati chia­ramente ed abbiano dappertutto valore i requisiti per il consegui­mento dei gradi accademici. Si deve procurare, invero, che siano stabilite per legge quelle cose che sono necessarie e che si prevede saranno abbastanza stabili e, al tempo stesso, che sia lasciata una giu­sta libertà per poter introdurre negli Statuti propri delle singole Fa­coltà ulteriori specificazioni, tenuto conto delle diverse circostanze locali e degli usi universitari vigenti in ciascuna regione. In questo modo, non e né impedito né coartato il legittimo progresso degli studi accademici, ma piuttosto esso è indirizzato sulla retta via, per­ché possa ottenere frutti più copiosi; insieme, però, nella legittima differenziazione delle Facoltà, apparirà a tutti chiara l'unità della Chiesa Cattolica anche in questi centri di istruzione superiore.

Pertanto, la Sacra Congregazione per l'Educazione Cattolica, die­tro mandato del Mio Predecessore Paolo VI, ha consultato, innan­zitutto, le stesse Università e Facoltà Ecclesiastiche, nonché i Dicasteri della Curia Romana ed altri enti a ciò interessati; successivamente, ha costituito una commissione di esperti, i quali, sotto la direzione della medesima Congregazione, hanno attentamente riveduto la le­gislazione relativa agli studi accademici ecclesiastici.

Dopo che tutto questo era stato felicemente portato a termine, Paolo VI già stava per promulgare la nuova Costituzione Aposto­lica, come ardentemente desiderava, quando ne sopravvenne la morte; e parimenti un inatteso decesso impedì a Giovanni Paolo I di compierne la promulgazione. Perciò Io, dopo averle nuovamente e di­ligentemente considerate, con la Mia autorità apostolica decreto e stabilisco le seguenti leggi e norme.

PARTE PRIMA: NORME COMUNI

Titolo I: NATURA E FINALITÀ DELLE UNIVERSITÀ E FACOLTÀ ECCLESIASTICHE

Art.1. La Chiesa, per compiere la missione evangelizzatrice af­fidatale da Cristo, ha il diritto e il dovere di erigere e promuovere Università e Facoltà, che da essa dipendono.

Art. 2. Nella presente Costituzione, Università e Facoltà Eccle­siastiche sono dette quelle che, canonicamente erette o approvate dalla Sede Apostolica, coltivano ed insegnano la dottrina sacra e le scienze con essa collegate, fruendo del diritto di conferire i gradi accademici per autorità della Santa Sede.

Art. 3. Le finalità delle Facoltà Ecclesiastiche sono:

§ 1. coltivare e promuovere, mediante la ricerca scientifica, le proprie discipline, ed anzitutto approfondire la conoscenza della Rivelazione cristiana e di ciò che con essa è collegato, enucleare si­stematicamente le verità in essa contenute, considerare alla loro luce i nuovi problemi che sorgono, e presentarle agli uomini del proprio tempo nel modo adatto alle diverse culture;

§ 2. formare ad un livello di alta qualificazione gli studenti nelle proprie discipline secondo la dottrina cattolica, prepararli con­venientemente ad affrontare i loro compiti, e promuovere la for­mazione continua, o permanente, nei ministri della Chiesa;

§ 3. aiutare attivamente, secondo la propria natura e in stretta comunione con la Gerarchia, sia le Chiese particolari sia quella uni­versale, in tutta l'opera dell'evangelizzazione.

Art. 4. È compito delle Conferenze Episcopali interessarsi alacre­mente della vita e del progresso delle Università e Facoltà Ecclesia­stiche, a motivo della loro particolare importanza ecclesiale.

Art. 5. L'erezione o l'approvazione canonica delle Università e delle Facoltà Ecclesiastiche è riservata alla Sacra Congregazione per l'Educazione Cattolica, che ad esse sovrintende a norma del diritto.[120]

Art. 6. Alle sole Università e Facoltà canonicamente erette o ap­provate dalla Santa Sede, ed ordinate a norma di questa Costituzione, compete il diritto di conferire i gradi accademici aventi valore ca­nonico, salvo restando il diritto particolare della Pontificia Com­missione Biblica.[121]

Art. 7. Gli Statuti di ciascuna Università o Facoltà, da redigere a norma della presente Costituzione, devono essere approvati dalla Sacra Congregazione per l'Educazione Cattolica.

Art. 8. Le Facoltà Ecclesiastiche erette o approvate dalla Santa Sede in Università non ecclesiastiche, le quali conferiscano gradi ac­cademici sia canonici che civili, devono osservare le prescrizioni di questa Costituzione, tenuto conto delle convenzioni stipulate dalla Santa Sede con le diverse Nazioni o con le stesse Università.

Art. 9. § l. Le Facoltà, che non sono state erette o approvate canonicamente dalla Santa Sede, non possono conferire gradi acca­demici aventi valore canonico.

§ 2. I gradi accademici conferiti da queste Facoltà, per conse­guire alcuni determinati effetti canonici, hanno bisogno del ricono­scimento della Sacra Congregazione per l'Educazione Cattolica.

§ 3. Per tale riconoscimento, da concedersi per motivi parti­colari a gradi singoli, devono essere adempiute le condizioni stabilite dalla stessa Sacra Congregazione.

Art. 10. Per dare la dovuta esecuzione alla presente Costituzione, si devono osservare le Norme applicative emanate dalla Sacra Con­gregazione per l'Educazione Cattolica.

Titolo II: LA COMUNITÀ ACCADEMICA ED IL SUO GOVERNO

Art. 11. § l. Poiché l'Università o la Facoltà costituisce in certo qual modo una comunità, tutte le persone che ne fanno parte, sia singolarmente prese che raccolte in consigli, devono sentirsi, ciascuna secondo la propria condizione, corresponsabili del bene comune e devono sollecitamente contribuire al conseguimento del fine della comunità medesima.

§ 2. Perciò, devono essere esattamente determinati i loro di­ritti e doveri nell'ambito della comunità accademica, affinché siano convenientemente esercitati i limiti precisati.

Art. 12. Il Gran Cancelliere rappresenta la Santa Sede presso l'Università o la Facoltà e così pure questa presso la Santa Sede, ne promuove la conservazione e il progresso, ne favorisce la comunione con la Chiesa sia particolare che universale.

Art. 13. § l. Il Gran Cancelliere è il Prelato Ordinario da cui l'Università o la Facoltà dipendono giuridicamente, a meno che la Sede Apostolica non abbia stabilito diversamente.

§ 2. Qualora le circostanze lo suggeriscano, si può avere anche un Vice Gran Cancelliere, la cui autorità deve essere determinata negli Statuti.

Art. 14. Se il Gran Cancelliere è diverso dall'Ordinario del luogo, si stabiliscano norme, in base alle quali ambedue possano adempiere al proprio compito in modo concorde.

Art. 15. Le Autorità accademiche sono personali e collegiali. Sono Autorità personali, in primo luogo, il Rettore o il Preside, e il De­cano. Sono Autorità collegiali i diversi Organi direttivi, o Consigli, sia di Università che di Facoltà.

Art. 16. Gli Statuti dell'Università o della Facoltà devono fissare con precisione i nomi e gli uffici delle Autorità accademiche, le mo­dalità della loro designazione e la loro durata in carica, tenuto conto sia della natura canonica dell'Università o Facoltà, sia della prassi universitaria della propria regione.

Art. 17. Le Autorità accademiche siano scelte tra persone vera­mente esperte della vita universitaria e, di regola, tra i docenti di qualche Facoltà.

Art. 18. Il Rettore e il Preside sono nominati, o almeno confer­mati, dalla Sacra Congregazione per l'Educazione Cattolica.

Art. 19. § l. Gli Statuti stabiliscano in qual modo debbano col­laborare tra loro le Autorità personali e quelle collegiali, di modo che, pur rispettando scrupolosamente il principio di collegialità so­prattutto nelle questioni più importanti e, segnatamente, in quelle accademiche, le Autorità personali godano di quel potere che effet­tivamente conviene al loro ufficio.

§ 2. Ciò vale anzitutto per il Rettore, il quale ha il compito di dirigere l'intera Università e di promuoverne nei modi convenienti l'unità, la collaborazione, il progresso.

Art. 20. § l. Quando le Facoltà sono parte di un'Università Ec­clesiastica, negli Statuti si deve provvedere a coordinare opportuna­mente il loro governo con quello dell'intera Università, in modo da promuovere convenientemente il bene sia delle singole Facoltà che dell'Università, e da favorire la collaborazione di tutte le Facoltà tra di loro.

§ 2. Le esigenze canoniche delle Facoltà Ecclesiastiche devono essere salvaguardate anche quando queste sono inserite in un'Università non ecclesiastica.

Art. 21. Se la Facoltà è congiunta con un Seminario o con un Collegio, fatta salva la dovuta collaborazione in tutto ciò che attiene al bene degli studenti, gli Statuti devono con chiarezza ed efficacia provvedere a che la direzione accademica e l'amministrazione della Facoltà siano debitamente distinte dal governo e dall'amministrazione del Seminario o del Collegio.

Titolo III: I DOCENTI

Art. 22. In ciascuna Facoltà deve esserci un numero di docenti, soprattutto stabili, che corrisponda all'importanza ed allo sviluppo delle singole discipline, come anche alla debita assistenza ed al pro­fitto degli studenti.

Art. 23. Devono esserci diversi ordini di docenti, da determinare negli Statuti secondo il grado di preparazione, di inserimento, di sta­bilità e di responsabilità nella Facoltà, tenendo conto opportuna­mente della prassi seguita nelle Università della regione.

Art. 24. Gli Statuti devono precisare a quali Autorità competano la cooptazione, la nomina, la promozione dei docenti, soprattutto quando si tratti di conferire loro stabilmente l'ufficio.

Art. 25. § l. Perché uno sia legittimamente cooptato tra i docenti stabili di una Facoltà, si richiede che egli:

1° si distingua per ricchezza di dottrina, per testimonianza di vita, per senso di responsabilità;

2° sia fornito del congruo dottorato o di titolo equipollente, o di meriti scientifici del tutto singolari;

3° si sia dimostrato idoneo alla ricerca scientifica con documenti probanti, in particolare con la pubblicazione di dissertazioni;

4° dimostri di possedere capacità pedagogica all'insegnamento.

§ 2. Questi requisiti per l'assunzione dei docenti stabili deb­bono essere applicati, fatte le debite proporzioni, ai docenti non stabili.

§ 3. I requisiti scientifici per la cooptazione dei docenti in vi­gore nella prassi universitaria della regione dovranno essere tenuti opportunamente in conto.

Art. 26. § 1. Tutti i docenti, di qualsiasi categoria, devono sem­pre distinguersi per onestà di vita, integrità di dottrina, dedizione al dovere, così da poter efficacemente contribuire al raggiungimento del fine proprio di una Facoltà Ecclesiastica.

§ 2. Coloro, poi, che insegnano materie concernenti la fede e la morale, occorre che siano consapevoli che tale compito deve es­sere svolto in piena comunione col Magistero autentico della Chiesa e, in particolare, del Romano Pontefice.[122]

Art. 27. § l. Coloro che insegnano discipline concernenti la fede e la morale devono ricevere, dopo aver emesso la professione di fede, la missione canonica dal Gran Cancelliere o da un suo delegato; essi, infatti, non insegnano per autorità propria, ma in forza della missione ricevuta dalla Chiesa. Gli altri docenti, invece, devono ricevere l'autorizzazione ad insegnare dal Gran Cancelliere o dal suo delegato.

§ 2. Tutti i docenti, prima che sia loro conferita la nomina a stabili o siano promossi al più alto ordine didattico, o in ambedue i casi, a seconda di quanto è precisato negli Statuti, hanno bisogno del «nulla‑osta» della Santa Sede.

Art. 28. La promozione agli ordini superiori avviene dopo un con­veniente intervallo di tempo, in rapporto alla capacità di insegna­mento, alle ricerche svolte, ai lavori scientifici pubblicati, allo spirito di collaborazione nell'insegnamento e nella ricerca, all'impegno di dedizione alla Facoltà.

Art. 29. I docenti, per poter assolvere al loro ufficio, siano liberi da altre incombenze, incompatibili con i loro compiti di ricerca e di insegnamento, secondo che è richiesto negli Statuti dai singoli or­dini di docenti.

Art. 30. Gli Statuti devono determinare:

a) quando ed a quali condizioni i docenti cessino dal loro ufficio;

b) per quali motivi e con quale procedura essi possano essere so­spesi dall'ufficio o anche privati di esso, in modo da provvedere con­venientemente alla tutela dei diritti sia del docente, sia della Facoltà od Università, in primo luogo dei suoi studenti, sia anche della stessa comunità ecclesiale.

Titolo IV: GLI STUDENTI

Art. 31. Le Facoltà Ecclesiastiche sono aperte a tutti coloro che, sia ecclesiastici sia laici, forniti di regolare attestato, siano idonei per la condotta morale e per i precedenti studi compiuti, ad esservi iscritti.

Art. 32. § 1. Perché uno possa iscriversi alla Facoltà per il con­seguimento dei gradi accademici, deve presentare il titolo di studio richiesto per l'ammissione all'Università civile della propria nazione, o della regione nella quale la Facoltà si trova.

§ 2. La Facoltà provveda a determinare negli Statuti gli altri eventuali requisiti, oltre a quello stabilito al § 1, necessari per intra­prendere il proprio curricolo di studi, anche per quel che riguarda la conoscenza delle lingue sia antiche che moderne.

Art. 33. Gli studenti devono osservare fedelmente le norme della Facoltà circa l'ordinamento generale e la disciplina - in primo luogo circa i programmi degli studi, la frequenza, gli esami -, come anche tutte le altre disposizioni concernenti la vita della Facoltà.

Art. 34. Gli Statuti devono definire in qual modo gli studenti, sia singolarmente presi che associati, partecipino alla vita della co­munità universitaria in quelle cose nelle quali essi possono contri­buire al bene comune della Facoltà o dell'Università.

Art. 35. Gli Statuti devono parimenti determinare in qual modo gli studenti, per gravi motivi, possano essere sospesi da certi diritti, o esserne privati, o essere addirittura esclusi dalla Facoltà, così che si provveda opportunamente alla tutela dei diritti sia dello studente che della Facoltà od Università, come anche a quelli della stessa co­munità ecclesiale.

Titolo V: GLI OFFICIALI ED IL PERSONALE AUSILIARIO

Art. 36. § 1. Nel governo e nell'amministrazione dell'Università o della Facoltà le Autorità siano coadiuvate da Officiali, debitamente competenti nelle loro funzioni.

§ 2. Gli Officiali sono in primo luogo il Segretario, il Biblio­tecario, l'Economo.

Art. 37. Vi sia pure il Personale Ausiliario, addetto alla vigilanza, alla tutela dell'ordine ed alle altre incombenze, secondo le esigenze dell'Università o della Facoltà.

Titolo VI: L'ORDINAMENTO DEGLI STUDI

Art. 38. § l. Nel predisporre l'ordinamento degli studi si osser­vino diligentemente i principi e le norme che secondo la diversità della materia sono contenute nei documenti ecclesiastici, soprattutto in quelli del Concilio Vaticano II; si tenga, però, conto nello stesso tempo delle acquisizioni sicure, che derivano dal progresso scienti­fico e che contribuiscono peculiarmente a risolvere le questioni oggi in discussione.

§ 2. Nelle singole Facoltà si adotti il metodo scientifico rispon­dente alle esigenze proprie delle singole scienze. Si applichino pure opportunamente i recenti metodi didattici e pedagogici, atti a meglio promuovere l'impegno personale degli studenti e la loro partecipazione attiva agli studi.

Art. 39. § 1. A norma del Concilio Vaticano II, in base all'indole propria delle singole Facoltà:

1° sia riconosciuta una giusta libertà[123] di ricerca e di insegna­mento, perché si possa avere un autentico progresso nella conoscenza e nella comprensione della verità divina;

2° al tempo stesso appaia:

a) che la vera libertà di insegnamento è contenuta necessaria­mente entro i confini della Parola di Dio, così com'essa è costante­mente insegnata dal Magistero vivo della Chiesa;

b) che parimenti la vera libertà di ricerca poggia necessaria­mente sulla ferma adesione alla Parola di Dio e su un atteggiamento d'ossequio verso il Magistero della Chiesa, al quale è stato affidato il compito di interpretare autenticamente la Parola di Dio.

§ 2. Perciò, in materia tanto importante e delicata, si deve pro­cedere con fiducia e senza sospetto, ma anche con prudenza e senza temerarietà, soprattutto nell'insegnamento; si devono, inoltre, ar­monizzare con cura le esigenze scientifiche con le necessità pastorali del popolo di Dio.

Art. 40. In ogni Facoltà si ordini convenientemente il curricolo degli studi attraverso diversi gradi o cicli, da adattare secondo le esi­genze della materia, così che solitamente:

a) dapprima sia data una informazione generale, mediante l'esposizione coordinata di tutte le discipline, insieme con l'introduzione all'uso del metodo scientifico;

b) successivamente si intraprenda lo studio approfondito di un particolare settore delle discipline e, contemporaneamente, si eserci­tino più compiutamente gli studenti nell'uso del metodo della ricerca scientifica;

c) infine, si arrivi progressivamente alla maturità scientifica, so­prattutto mediante un lavoro scritto, che contribuisca effettivamente all'avanzamento della scienza.

Art. 41. § l. Si determinino le discipline che si richiedono ne­cessariamente per il raggiungimento del fine specifico della Facoltà, e quelle che, in diverso modo, servono al raggiungimento di tale fine, così da classificarle opportunamente.

§ 2. Nelle singole Facoltà le discipline siano ordinate in modo tale da formare un corpo organico, servire alla solida ed armonica formazione degli studenti, rendere più facile la mutua collaborazione dei docenti.

Art. 42. Le lezioni, soprattutto nel ciclo istituzionale, si devono tenere obbligatoriamente e devono essere frequentate dagli studenti secondo le norme che gli Statuti provvederanno a determinare.

Art. 43. Le esercitazioni e i seminari, soprattutto nel ciclo di spe­cializzazione, devono essere condotti con assiduità sotto la guida dei docenti e devono essere, di continuo, integrati mediante lo studio privato ed il frequente colloquio con i docenti.

Art. 44. Gli Statuti della Facoltà definiscano quali esami o prove equivalenti debbano essere sostenute dagli studenti, sia per iscritto sia oralmente, alla fine del semestre o dell'anno, e soprattutto del ciclo, perché sia possibile verificare il loro profitto in ordine alla prosecuzione degli studi nella Facoltà ed al conseguimento dei gradi ac­cademici.

Art. 45. Gli Statuti devono parimenti determinare quale conto si debba fare degli studi compiuti altrove, in rapporto soprattutto alla concessione di dispense per alcune discipline o esami, o anche alla riduzione dello stesso curricolo degli studi, rispettando, peraltro, le disposizioni della Sacra Congregazione per l'Educazione Cattolica.

Titolo VII: I GRADI ACCADEMICI

Art. 46. § 1. Al termine dei singoli cicli del curricolo degli studi, può essere conferito un conveniente grado accademico che deve es­sere stabilito per le singole Facoltà, tenuto conto sia della durata del ciclo, sia delle discipline in esso insegnate.

§ 2. Perciò, negli Statuti delle singole Facoltà devono essere determinati con cura, secondo le norme comuni e particolari della presente Costituzione, tutti i gradi che siano conferiti ed a quali con­dizioni.

Art. 47. § l. I gradi accademici, che si conferiscono in una Fa­coltà Ecclesiastica, sono: il Baccalaureato, la Licenza, il Dottorato.

§ 2. A questi gradi possono essere aggiunte peculiari qualifi­cazioni, secondo la diversità delle Facoltà e l'ordinamento degli studi nelle singole Facoltà.

Art. 48. I gradi accademici, negli Statuti delle singole Facoltà, Pos­sono essere espressi anche con altri nomi, tenuto conto della prassi universitaria della regione, purché sia indicata con chiarezza la loro equivalenza con i gradi accademici sopra menzionati e sia salvaguar­data l'uniformità tra le Facoltà Ecclesiastiche della stessa regione.

Art. 49. § l. Nessuno può conseguire un grado accademico se non sia stato iscritto regolarmente alla Facoltà, non abbia terminato il curricolo degli studi prescritto dagli Statuti e superato i relativi esami o esperimenti.

§ 2. Nessuno sia ammesso al Dottorato se non abbia conse­guito la Licenza.

§ 3. Per conseguire il Dottorato si richiede, inoltre, una disser­tazione dottorale che contribuisca effettivamente al progresso della scienza, sia stata elaborata sotto la guida di un docente, pubblica­mente discussa, approvata collegialmente e, almeno nella sua parte principale, pubblicata.

Art. 50. § l. Il Dottorato è il grado accademico che abilita all'insegnamento in una Facoltà, ed è perciò richiesto a tale fine; la Licenza è il grado accademico che abilita all'insegnamento in un Se­minario maggiore o in una scuola equivalente ed è perciò richiesto a tale fine.

§ 2. I gradi accademici, richiesti per ricoprire i diversi uffici ecclesiastici, sono stabiliti dalla competente Autorità Ecclesiastica.

Art. 51. Il Dottorato «ad honorem» può essere conferito per spe­ciali meriti, scientifici o culturali, acquistati nel promuovere le scienze ecclesiastiche.

Titolo VIII: I SUSSIDI DIDATTICI

Art. 52. Per il raggiungimento dei propri fini specifici, soprattutto per il compimento delle ricerche scientifiche, in ciascuna Università o Facoltà deve esserci una biblioteca adeguata, rispondente ai biso­gni dei docenti e degli studenti, ordinata convenientemente e fornita degli opportuni cataloghi.

Art. 53. Mediante lo stanziamento annuale di una congrua somma di denaro, la biblioteca sia costantemente arricchita di libri, antichi e recenti, e delle principali riviste, così che essa possa efficacemente servire tanto all'approfondimento e all'insegnamento delle discipline, quanto al loro apprendimento, come anche alle esercitazioni e ai se­minari.

Art. 54. Alla biblioteca deve essere preposto un esperto in ma­teria, il quale sarà aiutato da un adeguato Consiglio e parteciperà in modo opportuno ai Consigli dell'Università o Facoltà.

Art. 55. § l. La Facoltà deve disporre, altresì, dei sussidi tecnici, audiovisivi ecc., che siano di aiuto alla didattica.

§ 2. In rapporto alla particolare natura e finalità dell'Università e della Facoltà, vi siano pure istituti di ricerca e laboratori scientifici, come anche altri sussidi necessari al raggiungimento del fine, che è suo proprio.

Titolo IX: L'AMMINISTRAZIONE ECONOMICA

Art. 56. L'Università o la Facoltà deve disporre dei mezzi eco­nomici necessari per il conveniente raggiungimento della sua speci­fica finalità. Dev'essere esattamente compilato il quadro dello stato patrimoniale e dei diritti di proprietà.

Art. 57. Gli Statuti determinino, secondo le norme della retta eco­nomia, la funzione dell'Economo, come anche le competenze del Rettore o del Preside e dei Consigli nella gestione economica dell'Università o della Facoltà, così che sia assicurata una sana amministrazione.

Art. 58. Ai docenti, agli officiali ed al personale ausiliario sia cor­risposta una congrua retribuzione, tenuto conto delle consuetudini vigenti nella regione, anche in rapporto alla previdenza ed alle as­sicurazioni sociali.

Art. 59. Gli Statuti, parimenti, determinino le norme generali circa i modi di partecipazione degli studenti alle spese dell'Università o della Facoltà, mediante il pagamento di tasse per l'ammissione, per l'iscrizione annuale, per gli esami e i diplomi.

Titolo X: LA PIANIFICAZIONE E LA COLLABORAZIONE DELLE FACOLTÀ

Art. 60. § l. Deve essere curata con diligenza la cosiddetta pia­unificazione, al fine di provvedere sia alla conservazione ed al pro­gresso delle Università e delle Facoltà, sia alla loro conveniente distribuzione nelle varie parti della terra.

§ 2. Per attuare quest'opera la Sacra Congregazione per l'Educazione Cattolica sarà aiutata dai suggerimenti delle Conferenze Episcopali e da una Commissione di esperti.

Art. 61. L'erezione o l'approvazione di una nuova Università o Facoltà viene decisa dalla Sacra Congregazione per l'Educazione Cat­tolica quando si abbiano tutti i requisiti, sentito anche il parere dell'Ordinario del luogo, della Conferenza Episcopale, nonché degli esperti, specialmente delle Facoltà più vicine.

Art. 62. § 1. L'affiliazione di un Istituto ad una Facoltà per il conseguimento del Baccalaureato, viene decretata dalla Sacra Con­gregazione per l'Educazione Cattolica dopo l'adempimento delle condizioni stabilite dalla stessa.

§ 2. È vivamente raccomandato che gli Studi Teologici, sia delle diocesi sia degli istituti religiosi, siano affiliati ad una Facoltà di Sacra Teologia.

Art. 63. L'aggregazione e l'incorporazione di un Istituto ad una Facoltà, per il conseguimento anche di gradi accademici superiori, sono decretate dalla Sacra Congregazione per l'Educazione Cattolica dopo l'adempimento delle condizioni stabilite dalla stessa.

Art. 64. La collaborazione tra le Facoltà sia di una stessa Univer­sità, sia di una stessa regione, sia anche di un più ampio territorio, deve essere diligentemente curata. Essa, infatti, è di grande giova­mento per promuovere la ricerca scientifica dei docenti e la migliore formazione degli studenti, come pure per sviluppare quella che vien detta solitamente «interdisciplinarietà» e che appare sempre più ne­cessaria; e, parimenti, per sviluppare la cosiddetta «complementa­rietà» tra le varie Facoltà; e, in generale, per realizzare la penetrazione della sapienza cristiana in tutta la cultura.

PARTE SECONDA: NORME SPECIALI

Art. 65. Oltre le norme comuni a tutte le Facoltà Ecclesiastiche, stabilite nella prima parte di questa Costituzione, sono qui proposte norme speciali per alcune Facoltà, attesa la loro particolare natura ed importanza nella Chiesa.

Titolo I: LA FACOLTÀ DI SACRA TEOLOGIA

Art. 66. La Facoltà di Sacra Teologia ha lo scopo di approfondire e di trattare sistematicamente, secondo il metodo scientifico ad essa proprio, la dottrina cattolica, attinta con la massima diligenza dalla divina Rivelazione; e quello, ancora, di ricercare accuratamente le soluzioni dei problemi umani alla luce della stessa Rivelazione.

Art. 67. § 1. Lo studio della Sacra Scrittura deve essere come l'anima della Sacra Teologia, la quale si basa, come su un perenne fondamento, sulla Parola scritta di Dio insieme con la viva Tradi­zione.[124]

§ 2. Le singole discipline teologiche devono essere insegnate in modo tale che dalle interne ragioni dell'oggetto proprio di cia­scuna ed in connessione con le altre discipline, anche filosofiche, non­ché con le scienze antropologiche, risulti ben chiara l'unità dell'intero insegnamento teologico, e tutte le discipline convergano verso la co­noscenza intima del mistero di Cristo, perché sia così annunciato con maggiore efficacia al Popolo di Dio ed a tutte le genti.

Art. 68. § l. La Verità rivelata deve essere considerata anche in connessione con le acquisizioni scientifiche dell'età che si evolve, per­ché si comprenda chiaramente «come la fede e la ragione si incon­trino nell'unica verità»,[125]e la sua esposizione sia tale che, senza mutamento della verità, sia adattata alla natura e all'indole di ciascuna cultura, tenendo conto particolarmente della filosofia e della sapienza dei popoli, esclusa, tuttavia, qualsiasi forma di sincretismo e di falso particolarismo.[126]

§ 2. Devono essere ricercati, scelti ed assunti con cura i valori positivi che si trovano nelle varie filosofie e culture; tuttavia, non sono da accettare sistemi e metodi che non si possono conciliare con la fede cristiana.

Art. 69. Le questioni ecumeniche devono essere accuratamente trattate, secondo le norme emanate dalla competente Autorità Ec­clesiastica:[127]anche le relazioni con le religioni non cristiane sono da considerare con attenzione, e saranno esaminati con scrupolosa diligenza i problemi che scaturiscono dall'ateismo contemporaneo.

Art. 70. Nello studio e nell'insegnamento della dottrina cattolica deve sempre aver rilievo la fedeltà al Magistero della Chiesa. Nell'adempiere l'ufficio didattico, specialmente nel ciclo istituzionale, siano anzitutto impartiti quegli insegnamenti che riguardano il patrimonio acquisito della Chiesa. Le opinioni probabili e perso­nali, che derivano dalle nuove ricerche, siano modestamente propo­ste come tali.

Art. 71. Nell'insegnamento si osservino le norme contenute nei documenti del Concilio Vaticano II,[128] come pure nei più recenti documenti della Sede Apostolica,[129] in quanto essi riguardano anche gli studi accademici.

Art. 72. Il curricolo degli studi della Facoltà di Sacra Teologia comprende:

a) il primo ciclo, istituzionale, che si protrae per un quinquen­nio o dieci semestri, oppure per un triennio, se prima di esso è ri­chiesto il biennio di filosofia. Oltre ad una solida formazione filosofica, il cui studio è neces­sariamente propedeutico alla teologia, le discipline teologiche devono essere insegnate in modo da presentare un'organica esposizione di tutta la dottrina cattolica, insieme con l'introduzione al metodo della ricerca scientifica. Il ciclo si conclude col grado accademico di Baccalaureato o di un altro conveniente, da precisarsi negli Statuti della Facoltà;

b) il secondo ciclo, di specializzazione, che si protrae per un biennio o quattro semestri. In esso sono insegnate discipline speciali, secondo la diversa in­dole della specializzazione, e si tengono seminari ed esercitazioni per acquistare l'esercizio della ricerca scientifica. Il ciclo si conclude col grado accademico di Licenza specializzata;

c) il terzo ciclo, nel quale per un congruo periodo di tempo si perfeziona la formazione scientifica, specialmente attraverso l'elaborazione della dissertazione dottorale. Il ciclo si conclude col grado accademico di Dottorato.

Art. 73. § 1. Perché uno possa iscriversi alla Facoltà di Sacra Teo­logia, è necessario che abbia compiuto gli studi prerequisiti, a norma dell'art. 32 di questa Costituzione.

§ 2. Laddove il primo ciclo della Facoltà è triennale, lo stu­dente deve presentare l'attestato del biennio filosofico regolarmente compiuto presso una Facoltà Filosofica o un Istituto approvati.

Art. 74. § l. È peculiare compito della Facoltà di Sacra Teologia di curare la formazione scientifica teologica di coloro che sono av­viati al presbiterato, o si preparano ad assolvere speciali incarichi ecclesiastici.

§ 2. A tal fine vi siano anche speciali discipline, adatte ai se­minaristi; può, anzi, essere opportunamente istituito dalla stessa Fa­coltà, per completare la formazione pastorale, l'«Anno pastorale», il quale è richiesto, dopo il compimento del quinquennio istituzio­nale, per il presbiterato, e può concludersi col conferimento di uno speciale Diploma.

Titolo II: LA FACOLTÀ DI DIRITTO CANONICO

Art. 75. La Facoltà di Diritto Canonico, Latino o Orientale, ha lo scopo di coltivare e promuovere le discipline canonistiche alla luce della legge evangelica, e istruire a fondo, nelle medesime, gli studenti, perché siano formati alla ricerca e all'insegnamento e siano, altresì, preparati ad assolvere speciali incarichi ecclesiastici.

Art. 76. Il curricolo degli studi nella Facoltà di Diritto Canonico comprende:

a) il primo ciclo, da protrarsi almeno per un anno o due se­mestri, durante il quale lo studio è dedicato alle istituzioni generali del Diritto Canonico ed a quelle discipline che sono richieste per una formazione giuridica superiore;

b) il secondo ciclo, da protrarsi per un biennio o quattro semestri, e che è dedicato allo studio approfondito dell'intero Codice di Diritto Canonico, unitamente allo studio delle discipline affini;

c) il terzo ciclo, da protrarsi almeno per un anno o due se­mestri; durante il quale si perfeziona la formazione giuridica e si ela­bora la dissertazione dottorale.

Art. 77. § l. Riguardo alle discipline prescritte nel primo ciclo, la Facoltà può avvalersi di corsi tenuti in altre Facoltà, che siano da essa stessa riconosciuti come rispondenti alle proprie esigenze.

§ 2. Il secondo ciclo si conclude con la Licenza, e il terzo con il Dottorato.

§ 3. Gli Statuti della Facoltà devono definire i particolari re­quisiti per il conseguimento dei singoli gradi accademici, tenuto conto delle prescrizioni della Sacra Congregazione per l'Educazione Cat­tolica.

Art. 78. Per l'iscrizione alla Facoltà di Diritto Canonico, è ne­cessario aver compiuto gli studi prerequisiti, a norma dell'art. 32 di questa Costituzione.

Titolo III: LA FACOLTÀ DI FILOSOFIA

Art. 79. § l. La Facoltà Ecclesiastica di Filosofia ha lo scopo di investigare metodicamente i problemi filosofici e, basandosi sul pa­trimonio filosofico perennemente valido,[130]di ricercare la loro solu­zione alla luce naturale della ragione, e di dimostrare, inoltre, la loro coerenza con la visione cristiana del mondo, dell'uomo e di Dio, mettendo in giusta evidenza le relazioni della filosofia con la teologia.

§ 2. Essa, poi, si propone di istruire gli studenti, in modo da renderli idonei all'insegnamento ed a svolgere altre congrue attività intellettuali, nonché a promuovere la cultura cristiana ed a stabilire un fruttuoso dialogo con gli uomini del loro tempo.

Art. 80. Nell'insegnamento della filosofia si devono osservare le norme che la riguardano e che sono contenute nei documenti del Concilio VaticanoII,[131]nonché nei più recenti documenti della Santa Sede,[132]in quanto si riferiscono anche agli studi accademici.

Art. 81. Il curricolo degli studi della Facoltà di Filosofia comprende:

a) il primo ciclo, istituzionale, durante il quale per un biennio o quattro semestri, si fa un'organica esposizione delle varie parti della filosofia che trattano del mondo, dell'uomo e di Dio, come pure della storia della filosofia, unitamente all'introduzione al metodo della ricerca scientifica;

b) il secondo ciclo, o di iniziata specializzazione, durante il quale, per un biennio o quattro semestri, mediante speciali discipline e se­minari, si imposta una più profonda riflessione filosofica in qualche settore della filosofia;

c) il terzo ciclo, nel quale, per un congruo periodo di tempo, si promuove la maturità filosofica, specialmente attraverso l'elaborazione della dissertazione dottorale.

Art. 82. Il primo ciclo si conclude col Baccalaureato, il secondo con la Licenza specializzata, il terzo col Dottorato.

Art. 83. Per l'iscrizione alla Facoltà di Filosofia, è necessario aver compiuto gli studi prerequisiti, a norma dell'art. 32 di questa Co­stituzione.

Titolo IV: ALTRE FACOLTÀ

Art. 84. Oltre alle Facoltà di Sacra Teologia, di Diritto Canonico e di Filosofia, altre Facoltà ecclesiastiche sono state canonicamente erette o possono essere erette, attese le necessità della Chiesa, per ottenere particolari scopi, quali sono:

a) un'approfondita indagine in alcune discipline di maggiore importanza tra le discipline teologiche, giuridiche, filosofiche;

b) la promozione di altre scienze, in primo luogo delle scienze umane, che siano più strettamente connesse con le discipline teologiche o con l'opera dell'evangelizzazione;

c) lo studio approfondito delle lettere, che in modo speciale aiutino sia a comprendere meglio la Rivelazione cristiana, sia a svolgere con maggiore efficacia l'opera dell'evangelizzazione;

d) infine, una più accurata preparazione sia degli ecclesiastici che dei laici, per assolvere degnamente alcuni speciali incarichi d'apostolato.

Art. 85. Per ottenere gli scopi esposti nel precedente articolo, sono già erette ed abilitate a conferire i gradi accademici per autorità della Santa Sede, le seguenti Facoltà, o Istituti «ad instar Facultatis»:

- di Archeologia cristiana,

- Biblico e dell'Oriente antico,

- di Diritto Canonico e civile («Utriusque Iuris»),

- di Lettere cristiane e classiche,

- di Liturgia,

- di Missiologia,

- di Musica sacra,

- di Psicologia,

- di Scienze dell'Educazione o di Pedagogia,

- di Scienze Religiose,

- di Scienze Sociali,

- di Storia Ecclesiastica,

- di Studi Arabici e Islamologia,

- di Studi Ecclesiastici Orientali,

- di Studi Medioevali.

Art. 86. Sarà compito della Sacra Congregazione per l'Educazione Cattolica emanare, secondo l'opportunità, speciali norme per queste Facoltà o Istituti, come è stato fatto ai Titoli precedenti per le Fa­coltà di Sacra Teologia, di Diritto Canonico e di Filosofia.

Art. 87. Anche le Facoltà e gli Istituti, per i quali non sono ancora state emanate norme speciali, devono redigere i propri Statuti, che siano conformi alle norme comuni stabilite nella prima Parte di que­sta Costituzione, e tengano conto della particolare natura e finalità loro proprie.

Art. 88. La presente Costituzione andrà in vigore il primo giorno dell'anno 1980‑1981, o dell'anno accademico 1981, secondo il Calen­dario scolastico delle varie regioni.

Art. 89. Le singole Università o Facoltà devono presentare i pro­pri Statuti, riveduti secondo questa Costituzione, alla Sacra Congre­gazione per l'Educazione Cattolica anteriormente al l° gennaio 1981; in caso contrario, resta sospeso «ipso facto» il loro diritto di con­ferire i gradi accademici.

Art. 90. Nelle singole Facoltà gli studi devono essere ordinati in modo che gli studenti possano conseguire i gradi accademici secondo le norme di questa Costituzione, non appena la Costituzione stessa andrà in vigore, salvi i diritti da essi precedentemente acquisiti.

Art. 91. Gli Statuti dovranno essere approvati «ad experimentum», così che, entro tre anni dall'approvazione, possano essere perfezionati al fine di ottenere l'approvazione definitiva.

Art. 92. Le Facoltà, che hanno un legame giuridico con l'Autorità civile, potranno avvalersi di un più lungo periodo di tempo per ri­vedere gli Statuti, con l'approvazione della Sacra Congregazione per l'Educazione Cattolica.

Art. 93. Sarà compito della Sacra Congregazione per l'Educazione Cattolica, quando col passare del tempo le circostanze lo richiede­ranno, proporre i cambiamenti da introdurre in questa Costituzione, affinché la Costituzione medesima sia di continuo adattata alle nuove esigenze delle Facoltà Ecclesiastiche.

Art. 94. Sono abrogate le leggi o le consuetudini, al presente in vigore, contrarie a questa Costituzione, siano esse universali o par­ticolari, anche se degne di specialissima e individuale menzione. Pa­rimenti, sono del tutto abrogati i privilegi concessi sino ad oggi dalla Santa Sede a persone sia fisiche che morali, e che siano in contrasto con le prescrizioni di questa stessa Costituzione.

Voglio, infine, che questa Costituzione sia sempre stabile, valida ed efficace, ottenga pienamente ed integralmente i suoi effetti e sia coscienziosamente osservata da tutti coloro a cui essa si riferisce, no­nostante qualsiasi disposizione in contrario. Se qualcuno poi, scientemente o a sua insaputa, agirà in maniera diversa da quanto è stato deciso, ordino che ciò sia considerato del tutto privo di qualsiasi valore.

Dato a Roma, presso S. Pietro, il 15 aprile 1979, Solennità della Risurrezione di N.S. Gesù Cristo, anno primo del Pontificato.

JOANNES PAULUS P.P. II

NORME APPLICATIVE DELLA SACRA CONGREGAZIONE
PER L'EDUCAZIONE CATTOLICA
PER LA FEDELE ESECUZIONE
DELLA COSTITUZIONE APOSTOLICA
SAPIENTIA CHRISTIANA

La Sacra Congregazione per l'Educazione Cattolica, a norma dell'art. 10 della Costituzione Apostolica Sapientia Christiana, pre­senta alle Università e alle Facoltà Ecclesiastiche le Norme Appli­cative che seguono, prescrivendo che siano fedelmente osservate.

PARTE PRIMA: NORME COMUNI

Titolo I: NATURA E FINALITÀ DELLE UNIVERSITÀ E FACOLTÀ ECCLESIASTICHE
(Cost. Apost. artt. 1-10)

Art.1. Col nome di Università o di Facoltà si intendono anche quegli Atenei, Istituti o altri Centri Accademici, che siano stati ca­nonicamente eretti od approvati dalla Santa Sede, col diritto di con­ferire i gradi accademici per autorità della medesima.

Art. 2. Allo scopo di favorire l'indagine scientifica sono grande­mente raccomandati i centri speciali di ricerca, le riviste e le colle­zioni scientifiche, come anche i congressi scientifici.

Art. 3. I compiti, ai quali gli studenti si preparano, possono essere propriamente scientifici, come la ricerca e l'insegnamento, oppure piuttosto pastorali. Di questa diversità va tenuto conto nell'ordinamento del curricolo degli studi e nella determinazione dei gradi accademici, salva sempre la scientificità della loro indole.

Art. 4. La partecipazione attiva al ministero dell'evangelizzazione riguarda l'azione della Chiesa nella pastorale, nell'ecumenismo e nelle Missioni, ed è diretta, in primo luogo, all'approfondimento, alla di­fesa ed alla diffusione della fede; si estende, poi, all'intero contesto della cultura e della società umana.

Art. 5. Le Conferenze Episcopali, anche in questo unite alla Santa Sede, vivamente interessandosi delle Università e Facoltà:

1° insieme con i Gran Cancellieri favoriscano il loro progresso e, salva l'autonomia della scienza, conforme al Concilio Vaticano II, siano particolarmente sollecite della loro condizione scientifica ed ecclesiale;

2° riguardo ai problemi comuni occorrenti nell'ambito della propria regione, aiutino, ispirino e coordinino la loro attività;

3° ne procurino l'esistenza in numero corrispondente alle ne­cessità della Chiesa ed al progresso culturale della propria regione;

4° per fare questo, costituiscano nel proprio seno una speciale Commissione, aiutata da un Comitato di periti.

Art. 6. Nella preparazione degli Statuti e dell'organizzazione de­gli studi si tengano presenti le Norme contenute nell'Appendice I di queste Norme Applicative.

Art. 7. § l. Il valore canonico di un grado accademico significa che quel grado abilita ad assumere gli uffici ecclesiastici, per i quali esso è richiesto; ciò vale in particolar modo per l'insegnamento delle scienze sacre nelle Facoltà, nei Seminari maggiori e nelle Scuole equipollenti.

§ 2. Le condizioni da soddisfare per il riconoscimento dei sin­goli gradi, di cui all'art. 9 della Costituzione, oltre il consenso dell'Autorità Ecclesiastica locale o regionale, riguarderanno in primo luogo il collegio dei docenti, il piano degli studi ed i sussidi scientifici.

§ 3. I gradi riconosciuti soltanto per alcuni effetti canonici non devono mai essere completamente equiparati ai gradi canonici.

Titolo II: LA COMUNITÀ ACCADEMICA ED IL SUO GOVERNO
(Cost. Apost. artt. 11-21)

Art. 8. Al Gran Cancelliere spetta di:

1° far progredire costantemente l'Università o la Facoltà; pro­muoverne l'impegno scientifico e procurare che la dottrina cattolica vi sia integralmente custodita e che siano osservati fedelmente gli Statuti e le Norme dettate dalla Santa Sede;

2° favorire l'unione fra tutti i membri della comunità accade­mica;

3° proporre alla Sacra Congregazione per l'Educazione Cat­tolica i nomi sia di chi deve esser nominato o confermato Rettore o Preside, sia dei docenti per i quali deve essere chiesto il «nulla‑osta».

4° ricevere la professione di fede del Rettore o del Preside;

5° conferire o revocare l'autorizzazione ad insegnare o la missione canonica ai docenti, secondo le norme della Costituzione;

6° informare la Sacra Congregazione per l'Educazione Catto­lica circa gli affari più importanti ed inviare ad essa, ogni tre anni, una relazione particolareggiata intorno alla situazione accademica, morale ed economica dell'Università o della Facoltà.

Art. 9. Qualora l'Università o la Facoltà dipendano da un'autorità collegiale (ad es. dalla Conferenza Episcopale), sia designato uno dei suoi componenti ad esercitare l'ufficio di Gran Cancelliere.

Art. 10. L'Ordinario del luogo che non sia Gran Cancelliere, avendo egli la responsabilità della vita pastorale nella sua diocesi, qua­lora venga a conoscenza che nell'Università o Facoltà si verificano fatti contrari alla dottrina, alla morale o alla disciplina ecclesiastica, deve avvertire il Gran Cancelliere, perché provveda; se il Gran Can­celliere non provvede, egli è libero di ricorrere alla Santa Sede, salvo l'obbligo di provvedere direttamente egli stesso nei casi più gravi o urgenti, che costituiscano un pericolo per la propria diocesi.

Art. 11. Quanto è stabilito all'art. 19 della Costituzione, dev'essere precisato negli Statuti dalle singole Facoltà, attribuendo, secondo i casi, maggior peso al governo collegiale o a quello personale, purché siano conservate ambedue le modalità, tenuto conto della prassi delle Università della regione in cui si trova la Facoltà, o dell'Istituto re­ligioso al quale la Facoltà stessa appartenga.

Art. 12. Oltre al Consiglio di Università (Senato Accademico) ed al Consiglio di Facoltà - che esistono dappertutto, anche se con nomi diversi - gli Statuti possono opportunamente costituire anche altri speciali Consigli o Commissioni per la direzione e promozione dei settori scientifico, pedagogico, disciplinare, economico ecc.

Art. 13. § l. Secondo la Costituzione, Rettore è colui che sta a capo dell'Università; Preside, colui che sta a capo di un Istituto o di una Facoltà «sui iuris»; Decano, colui che sta a capo di una Fa­coltà facente parte di un'Università.

§ 2. Negli Statuti va fissata la durata delle cariche (ad es. per un triennio), ed in qual modo e per quante volte sia possibile la con­ferma nelle stesse.

Art. 14. All'Ufficio di Rettore o di Preside compete di:

1° dirigere, promuovere e coordinare tutta l'attività della co­munità accademica;

2° rappresentare l'Università, l'Istituto o Facoltà «sui iuris»;

3° convocare i Consigli di Università, di Istituto o Facoltà «sui iuris», e presiederli a norma degli Statuti;

4° sorvegliare l'amministrazione economica;

5° riferire al Gran Cancelliere sugli affari più importanti;

6° inviare ogni anno alla Sacra Congregazione per l'Educazione Cattolica un sommario statistico, secondo lo schema fissato dalla stessa Sacra Congregazione.

Art. 15. Al Decano di Facoltà spetta di:

1° promuovere e coordinare tutta l'attività della Facoltà, spe­cialmente riguardo agli studi, e provvedere tempestivamente alle sue necessità;

2° convocare il Consiglio di Facoltà e presiederlo;

3° ammettere o dimettere, a nome del Rettore, gli studenti a norma degli Statuti;

4° riferire al Rettore ciò che vien fatto o proposto dalla Facoltà;

5° dare esecuzione a quanto è stabilito dalle Autorità superiori.

Titolo III: I DOCENTI
(Cost. Apost, artt. 22-30)

Art. 16. § 1. I Docenti stabilmente appartenenti alla Facoltà sono in primo luogo coloro che a pieno e definitivo titolo sono stati in essa assunti e vogliono essere designati col nome di Ordinari; a que­sti seguono gli Straordinari; possono aversene utilmente anche altri, secondo la prassi universitaria.

§ 2. Oltre ai Docenti stabili, se ne danno solitamente altri, va­riamente designati, in primo luogo gli invitati da altre Facoltà.

§ 3. È infine opportuna, per lo svolgimento di peculiari inca­richi accademici, la presenza di Assistenti, i quali devono possedere un titolo conveniente.

Art. 17. Per congruo Dottorato s'intende quello che concerne la disciplina da insegnare. Se si tratta di una disciplina sacra o con essa collegata, il Dottorato deve essere un grado canonico; se il Dotto­rato non è canonico, è richiesta ordinariamente almeno la Licenza canonica.

Art. 18. Ai Docenti acattolici, cooptati secondo le norme della competente Autorità Ecclesiastica,[133] l'autorizzazione ad insegnare viene data dal Gran Cancelliere.

Art. 19. § l. Gli Statuti devono stabilire quando viene conferito l'ufficio stabile, e ciò in rapporto alla dichiarazione di «nulla‑osta» da ottenere a norma dell'art. 27 della Costituzione.

§ 2. Il «nulla‑osta» della Santa Sede è la dichiarazione che, a norma della Costituzione e degli Statuti particolari, non esiste alcun impedimento alla nomina proposta. Se poi esiste un qualche impe­dimento, esso dev'essere comunicato al Gran Cancelliere, il quale ascolterà su ciò il Docente.

§ 3. Se particolari circostanze di tempo o di luogo impediscono di chiedere il «nulla‑osta» alla Santa Sede, il Gran Cancelliere si metta in contatto con la Sacra Congregazione per l'Educazione Cattolica al fine di trovare una soluzione opportuna.

§ 4. Le Facoltà, che si trovano sotto un particolare regime con­cordatario, seguano le norme in esso stabilite.

Art. 20. Lo spazio di tempo necessario per una promozione, che deve essere almeno di un triennio, sia fissato negli Statuti.

Art. 21. § l. I Docenti, in primo luogo quelli stabili, si impegnino a collaborare fra di loro. Si raccomanda la collaborazione anche con i Docenti di altre Facoltà, specialmente se si tratta di materie affini o mutuamente collegate.

§ 2. Non si può essere contemporaneamente Docenti stabili di due Facoltà.

Art. 22. § l. Sia definito con cura negli Statuti il modo di pro­cedere nei casi di sospensione o di allontanamento del Docente, specialmente per cause riguardanti la dottrina.

§ 2. Si deve cercare, anzitutto, di regolare privatamente la que­stione tra il Rettore, o il Preside o il Decano, ed il Docente stesso. Se non si giunge ad un accordo, la questione venga opportunamente trattata da un Consiglio o Commissione competente, in modo che il primo esame del caso sia fatto all'interno dell'Università o della Facoltà. Se ciò non è sufficiente, la questione sia deferita al Gran Cancelliere, il quale, insieme con persone esperte dell'Università, o della Facoltà, o a queste esterne, esamini la vertenza per provvedervi nel modo opportuno. Resta comunque aperta la possibilità del ri­corso alla Santa Sede per una definitiva soluzione del caso, avendo cura di sempre assicurare al Docente la facoltà di esporre e di difen­dere la propria causa.

§ 3. Tuttavia, nei casi più gravi o urgenti, al fine di provvedere al bene degli studenti e dei fedeli, il Gran Cancelliere sospenda «ad tempus» il Docente, finché non sia concluso il procedimento ordi­nario.

Art. 23. I Sacerdoti diocesani ed i Religiosi e loro equiparati, per diventare docenti in una Facoltà e per rimanervi, devono avere il consenso del proprio Ordinario diocesano o del Superiore, e si de­vono osservare le norme stabilite a questo riguardo dalla competente Autorità Ecclesiastica.

Titolo IV: GLI STUDENTI
(Cost. Apost, artt. 31-35)

Art. 24. § 1. Il regolare attestato disposto dall'art. 31 della Co­stituzione:

1° circa la condotta morale, per gli ecclesiastici ed i semina­risti, è rilasciato dall'Ordinario o dal suo delegato, per gli altri da una persona ecclesiastica;

2° circa gli studi prerequisiti, è il titolo di studio, richiesto a norma dell'art. 32 della Costituzione.

§ 2. Poiché differiscono tra di loro gli studi richiesti nelle di­verse nazioni per l'ingresso all'Università, la Facoltà ha il diritto ed il dovere di esaminare se, dall'attestato, appaiano regolarmente sod­disfatte tutte le discipline ritenute necessarie dalla Facoltà stessa.

§ 3. Nelle Facoltà di scienze sacre è richiesta una congrua co­noscenza della lingua latina, affinché gli studenti possano compren­dere ed usare le fonti di tali scienze ed i documenti della Chiesa.[134]

§ 4. Se una disciplina non è stata insegnata, oppure lo è stata in modo insufficiente, la Facoltà esiga che si supplisca in tempo op­portuno allo studio mancante e se ne sostenga l'esame.

Art. 25. § l. Oltre agli studenti ordinari, quelli cioè che tendono al conseguimento dei gradi accademici, possono essere ammessi a fre­quentare i corsi, secondo le norme stabilite negli Statuti, anche stu­denti straordinari.

§ 2. Lo studente può iscriversi come ordinario ad una sola Fa­coltà.

Art. 26. Il passaggio dello studente da una ad altra Facoltà può avvenire soltanto all'inizio dell'anno accademico o del semestre, e dopo che sia stata accuratamente esaminata la sua posizione accade­mica e disciplinare; di modo che nessuno possa essere ammesso a conseguire un grado accademico se non abbia prima soddisfatto a tutto ciò che è necessario al conseguimento di quel grado, secondo gli Statuti della Facoltà.

Art. 27. Nel determinare le norme per la sospensione o l'esclusione di uno studente dalla Facoltà, sia tutelato il suo diritto di difesa.

Titolo V: GLI OFFICIALI ED IL PERSONALE AUSILIARIO
(Cost. Apost., artt. 36-37)

Art. 28. Negli Statuti o in altro conveniente documento dell'Università o della Facoltà si provveda a determinare i diritti ed i doveri sia degli Officiali sia del Personale Ausiliario, e la loro par­tecipazione alla vita della comunità universitaria.

Titolo VI: L'ORDINAMENTO DEGLI STUDI
(Cost. Apost, artt. 38-45)

Art. 30. Parimenti gli Statuti stabiliscano le esercitazioni e i se­minari, ai quali gli studenti non soltanto devono essere presenti, ma anche partecipare attivamente, cooperando con i compagni e pre­parando propri elaborati.

Art. 31. Le lezioni e le esercitazioni siano distribuite opportuna­mente, di modo che siano sicuramente promossi lo studio privato ed il lavoro personale sotto la guida dei docenti.

Art.32. § 1. Gli Statuti provvedano anche a stabilire in qual modo gli esaminatori debbano esprimere il giudizio sui candidati.

§ 2. Nel giudizio finale sui candidati ai singoli gradi accade­mici, si tenga conto di tutti i risultati conseguiti nelle varie prove, sia scritte che orali, del medesimo ciclo.

§ 3. Negli esami per la concessione dei gradi, specialmente del Dottorato, si possono utilmente invitare anche docenti esterni.

Art. 33. Gli Statuti devono anche fissare i curricoli di quegli studi, che sono stati stabilmente istituiti nella Facoltà per scopi particolari, ed i diplomi che in essi sono conferiti.

Titolo VII: I GRADI ACCADEMICI
(Cost. Apost., artt. 46-51)

Art. 34. Nelle Università o Facoltà Ecclesiastiche, canonicamente erette o approvate, i gradi accademici vengono conferiti a nome del Sommo Pontefice.

Art. 35. Gli Statuti stabiliscano quali siano i requisiti necessari alla preparazione della dissertazione dottorale e le norme per la sua pubblica difesa ed edizione.

Art. 36. Un esemplare delle dissertazioni pubblicate dev'essere inviato alla Sacra Congregazione per l'Educazione Cattolica. Si rac­comanda di inviarne una copia anche alle Facoltà Ecclesiastiche, quelle almeno della propria regione, che si occupano delle medesime scienze.

Art. 37. I documenti autentici di conferimento dei gradi accade­mici siano sottoscritti dalle Autorità Accademiche, secondo gli Sta­tuti, ed inoltre dal Segretario dell'Università o della Facoltà e vi sia apposto il relativo sigillo.

Art. 38. Non si conferisca il Dottorato «ad honorem» senza il consenso del Gran Cancelliere, il quale deve prima ottenere il «nulla­osta» della Santa Sede e sentire il parere del Consiglio di Università o Facoltà.

Titolo VIII: I SUSSIDI DIDATTICI
(Cost. Apost., artt. 52-55)

Art. 39. L'Università o Facoltà deve possedere aule veramente funzionali e decorose, adeguate all'insegnamento delle varie discipline ed al numero degli studenti.

Art. 40. Sia a disposizione una biblioteca di consultazione nella quale si trovino le opere principali necessarie per il lavoro scienti­fico, sia dei docenti che degli studenti.

Art. 41. Siano stabilite delle norme per la biblioteca, in modo che l'accesso e l'uso siano particolarmente facilitati ai docenti e agli stu­denti.

Art. 42. Siano favoriti la collaborazione ed il coordinamento tra le biblioteche della stessa città o regione.

Titolo IX:L'AMMINISTRAZIONE ECONOMICA
(Cost. Apost, artt. 56-59)

Art. 43. Per il buon andamento dell'amministrazione, le Autorità non trascurino di informarsi, in tempi stabiliti, della situazione economica, e la sottopongano ad un periodico accurato controllo.

Art. 44. § l. Si provveda nei modi opportuni a che il pagamento delle tasse non impedisca l'accesso ai gradi accademici a quegli stu­denti, che per le doti intellettuali, di cui sono forniti, diano speranza di riuscire un giorno molto utili alla Chiesa.

§ 2. Perciò si abbia cura di istituire, per gli studenti, particolari sussidi economici, che, pur con nomi diversi (borse di studio, pen­sioni, stipendi, ecc.), abbiano lo scopo di aiutarli.

Titolo X: LA PIANIFICAZIONE E LA COLLABORAZIONE DELLE FACOLTÀ
(Cost. Apost., artt. 60-64)

Art. 45. § l. Dovendosi erigere una nuova Università o Facoltà, e necessario che:

a) se ne dimostri la necessità o la vera utilità, a cui non sia pos­sibile soddisfare mediante affiliazione o aggregazione o incorporazione;

b)esistano i requisiti necessari, dei quali i principali sono:

1° il numero dei docenti stabili e la loro qualifica, conforme­mente alla natura ed alle esigenze della Facoltà;

2° un congruo numero di studenti;

3° la biblioteca e gli altri sussidi scientifici, e le aule scolastiche;

4° risorse economiche realmente sufficienti all'Università o alla Facoltà;

c) siano esibiti gli Statuti, insieme col piano degli studi, che siano conformi alla presente Costituzione e relative Norme Applicative.

§ 2. La Sacra Congregazione per l'Educazione Cattolica - udito il parere sia della Conferenza Episcopale, principalmente sotto l'aspetto pastorale, sia degli esperti, in particolare di quelli delle Facoltà più vicine, piuttosto sotto l'aspetto scientifico - decide circa l'opportunità di procedere alla nuova erezione, la quale generalmente sarà concessa «ad experimentum», per un congruo periodo di tempo, prima di pas­sare alla conferma definitiva.

Art. 46. Quando invece si tratta dell'approvazione di una Uni­versità o Facoltà, è necessario che:

a) sia la Conferenza Episcopale sia l'Autorità diocesana abbiano dato il loro consenso;

b) siano adempite le condizioni stabilite nel precedente art. 45, § 1, b) e c).

Art. 47. Le condizioni per l'affiliazione riguardano soprattutto il numero e la qualità dei docenti, il piano degli studi, la biblioteca, e il dovere della Facoltà affiliante di assistere l'Istituto affiliato; per­ciò, occorre di solito che la Facoltà affiliante e l'Istituto affiliato si trovino nella stessa nazione o regione culturale.

Art. 48. § l. L'aggregazione è il collegamento con una Facoltà di un Istituto, che abbracci i soli primo e secondo ciclo, allo scopo di conseguire mediante la Facoltà i corrispondenti gradi accademici.

§ 2. L'incorporazione è l'inserimento nella Facoltà di un Isti­tuto, che abbracci il secondo o il terzo o entrambi i cicli, allo scopo di conseguire mediante la Facoltà i corrispondenti gradi accademici.

§ 3. L'aggregazione e l'incorporazione non si possono conce­dere, se l'Istituto non sia adeguatamente attrezzato per il consegui­mento di quei determinati gradi accademici, in modo che risulti ben fondata la speranza che, grazie alla connessione con la Facoltà, si consegua realmente il fine desiderato.

Art. 49. § l. È da favorire la collaborazione tra le stesse Facoltà Ecclesiastiche sia mediante lo scambio dei docenti, sia mediante la mutua comunicazione della propria attività scientifica, sia mediante la promozione di comuni ricerche per il bene del popolo di Dio.

§ 2. È da promuovere, parimenti, la collaborazione con altre Facoltà, anche non cattoliche, purché sia conservata con cura la pro­pria identità.

PARTE SECONDA: NORME SPECIALI

Titolo I: LA FACOLTÀ DI SACRA TEOLOGIA
(Cost. Apost., artt. 66-74)

Art. 50. Le discipline teologiche siano insegnate in modo che appaia chiaramente il loro nesso organico, e si mettano in luce i vari aspetti o dimensioni che appartengono intrinsecamente all'indole pro­pria della dottrina sacra, quali sono soprattutto quelle biblica, patri­stica, storica, liturgica e pastorale. Gli studenti, poi, devono esser condotti ad una profonda assimilazione della materia e insieme alla formazione di una sintesi personale ed all'acquisizione del metodo della ricerca scientifica, e diventino così idonei ad esporre adegua­tamente la sacra dottrina.

Art. 51. Le discipline obbligatorie sono:

1° Nel primo ciclo:

a) Le discipline filosofiche richieste per la Teologia, quali sono soprattutto la Filosofia sistematica, con le sue parti principali, e la sua evoluzione storica.

b) Le discipline teologiche, e cioè:

- la Sacra Scrittura: introduzione ed esegesi;

- la Teologia fondamentale, con riferimento anche alle questioni circa l'ecumenismo, le religioni non‑cristiane e l'ateismo;

- la Teologia dogmatica;

- la Teologia morale e spirituale;

- la Teologia pastorale;

- la Liturgia;

- la Storia della Chiesa, la Patrologia e l'Archeologia;

- il Diritto Canonico.

c) Le discipline ausiliarie, cioè alcune scienze umane e, oltre alla lingua latina, le lingue bibliche, nella misura in cui siano richieste per i cicli seguenti.

2° Nel secondo ciclo:

Le discipline speciali, che sono opportunamente istituite in varie sezioni secondo le diverse specializzazioni, con proprie esercitazioni e seminari, compresa una speciale dissertazione scritta.

3° Nel terzo ciclo:

Gli Statuti della Facoltà determinino se e quali discipline speciali debbano essere insegnate, con le relative esercitazioni e seminari.

Art. 52. Nel quinquennio istituzionale del primo ciclo occorre curare diligentemente che tutte le discipline siano trattate con tale ordine, ampiezza e metodo proprio, da concorrere armonicamente ed efficacemente a dare agli studenti una formazione solida, organica e completa in materia teologica, grazie alla quale diventino capaci sia di proseguire gli studi superiori nel secondo ciclo, sia di esercitare convenientemente determinati incarichi ecclesiastici.

Art. 53. Oltre agli esami o prove equipollenti sulle singole disci­pline, al termine del primo e del secondo ciclo si abbia o un esame comprensivo o una prova equipollente, con i quali lo studente dia prova di aver pienamente conseguito la formazione scientifica intesa dal ciclo rispettivo.

Art. 54. Spetta alla Facoltà precisare a quali condizioni gli stu­denti, che abbiano regolarmente completato il sessennio filosofico­-teologico in un Seminario o in un altro Istituto superiore approvato, possano essere ammessi al secondo ciclo, tenendo accuratamente conto degli studi già compiuti e, secondo il caso, prescrivendo anche corsi ed esami speciali.

Titolo II: LA FACOLTÀ DI DIRITTO CANONICO
(Cost. Apost, artt. 75-78)

Art. 55. Nella Facoltà di Diritto Canonico, Latino od Orientale, va curata l'esposizione scientifica sia della storia e dei testi delle leggi ecclesiastiche, sia della loro connessione e disposizione.

Art. 56. Le discipline obbligatorie sono:

1° Nel primo ciclo:

a) Le Istituzioni generali del Diritto Canonico;

b) Gli Elementi di Sacra Teologia (specialmente di Ecclesiologia e di Teologia sacramentaria) e di Filosofia (specialmente di Etica e Diritto naturale), che per natura loro si richiedono prima dello studio del Diritto Canonico; ad essi si potranno utilmente aggiungere elementi delle scienze antropologiche connesse con la scienza giuridica.

2° Nel secondo ciclo:

a) Il Codice di Diritto Canonico in tutte le sue parti, e le altre leggi canoniche;

b) Le discipline connesse, quali: la Filosofia del Diritto, il Diritto Pubblico Ecclesiastico, le Istituzioni di Diritto Romano, gli Elementi di Diritto Civile, la Storia del Diritto Canonico; comprese esercitazioni e seminari ed una speciale dissertazione scritta.

3° Nel terzo ciclo:

Gli Statuti della Facoltà determinino quali discipline speciali e quali esercitazioni e seminari, debbano essere prescritti, secondo la natura propria della Facoltà e le particolari necessità degli Studenti.

Art. 57. § l. Chi ha regolarmente completato il corso filosofico teologico in un Seminario o in un altro Istituto approvato, oppure dimostra di aver già regolarmente studiato le discipline del primo ciclo, può essere subito ammesso al secondo.

§ 2. Chi ha già conseguito il Dottorato in Diritto Civile, può ab­breviare il corso a giudizio della Facoltà, fermo restando l'obbligo di superare tutti gli esami e le prove, che sono richiesti per conse­guire i gradi accademici.

Art. 58. Oltre agli esami o prove equipollenti sulle singole disci­pline, al termine del secondo ciclo si abbia un esame comprensivo o prova equipollente, che dimostri che lo studente abbia pienamente conseguito la formazione scientifica intesa dal secondo, ciclo.

Titolo III: LA FACOLTÀ DI FILOSOFIA
(Cost. Apost, artt. 79-83)

Art. 59. § l. La Filosofia dev'essere insegnata in modo tale che gli studenti nel ciclo istituzionale raggiungano una solida e coerente sintesi dottrinale, imparino ad esaminare ed a giudicare i diversi si­stemi filosofici, e si abituino gradualmente ad una personale riflessione filosofica.

§ 2. Tutto ciò dev'essere poi perfezionato, nel ciclo di iniziata specializzazione, mediante il maggiore approfondimento di un og­getto di ricerca più ristretto e con il metodo rigorosamente filosofico.

Art. 60. Le discipline obbligatorie sono:

1° Nel primo ciclo:

a) La Filosofia sistematica (premessa un'introduzione generale) con le sue parti principali: la Filosofia della conoscenza, la Filosofia della natura, la Filosofia dell'uomo, la Filosofia dell'essere (compren­dente anche la Teologia naturale) e la Filosofia morale;

b) La Storia della Filosofia, soprattutto di quella moderna, con un accurato esame di quei sistemi, che hanno maggiore influsso;

c) Le discipline ausiliarie, cioè determinate scienze opportuna­mente scelte tra quelle di carattere antropologico e naturale.

2° Nel secondo ciclo:

Alcune discipline speciali, che saranno distribuite opportunamente nelle varie sezioni secondo le diverse specializzazioni, con le proprie esercitazioni e seminari, compresa una speciale dissertazione scritta.

3° Nel terzo ciclo:

Gli Statuti della Facoltà determineranno se e quali discipline spe­ciali debbano essere insegnate, con le loro esercitazioni e seminari.

Art. 61. Oltre agli esami e alle prove equipollenti nelle singole discipline, al termine del primo e del secondo ciclo deve esserci un esame comprensivo o prova equipollente, con cui lo studente di­mostri di aver pienamente raggiunto la formazione scientifica intesa dal ciclo rispettivo.

Art. 62. Spetta alla Facoltà definire a quali condizioni gli studenti, che abbiano regolarmente completato il biennio filosofico in un Istituto approvato o l'intero corso filosofico‑teologico in un Seminario, possano essere ammessi al secondo ciclo, tenendo accuratamente conto degli studi già fatti e, se è il caso, prescrivendo anche corsi ed esami speciali.

Titolo IV: ALTRE FACOLTÀ
(Cost. Apost., artt. 84-87)

Art. 63. A norma dell'art. 86 della Costituzione, la Sacra Con­gregazione per l'Educazione Cattolica emetterà gradatamente norme speciali per altre Facoltà, tenuto conto dell'esperienza già maturata nelle stesse Facoltà e Istituti.

Art. 64. Nel frattempo, nell'Appendice II è offerto un Elenco dei campi o Settori di studi ecclesiastici - oltre a quelli teologico, ca­nonistico, filosofico, di cui si tratta nei tre precedenti Titoli della Parte Seconda di queste Norme Applicative - indicando di ognuno le forme di strutturazione accademica (Facoltà, Istituto «ad instar», Sezione di Specializzazione), secondo le quali essi sono strutturati attualmente nella Chiesa. Questo elenco sarà opportunamente com­pletato dalla Sacra Congregazione per l'Educazione Cattolica, che indicherà, dei Settori medesimi, gli scopi specifici e le discipline più importanti da insegnarsi e da investigarsi.

Sua Santità Papa Giovanni Paolo II ha ratificato, confermato ed ordinato di pubblicare tutte e singole le presenti Norme Applicative, nonostante qualsiasi prescrizione in contrario.

Roma, dalla sede della Sacra Congregazione per l'Educazione Cat­tolica, il 29 aprile, memoria liturgica di Santa Caterina da Siena, Ver­gine e Dottore della Chiesa, dell'anno 1979.

GABRIEL‑MARIE Card. GARRONE

Prefetto

† ANTONIO M. JAVIERRE ORTAS

Arciv. tit. di Meta

Segretario

APPENDICE I all'art.6 delle Norme Applicative

NORME PER LA REDAZIONE DEGLI STATUTI DI UN'UNIVERSITÀ O DI UNA FACOLTÀ

Tenuto conto di ciò che è contenuto nella Costituzione Apostolica e nelle Norme Applicative annesse - e lasciando ai propri regolamenti in­terni ciò che è di indole più particolare e mutevole - gli Statuti di un'Università o di una Facoltà dovranno trattare precipuamente dei seguenti punti:

1. Il nome, la natura e il fine dell'Università o della Facoltà (con una breve informazione storica nel proemio).

2. Il governo - Il Gran Cancelliere; le Autorità accademiche personali e collegiali: quali i loro compiti precisi; quale il modo in cui debbano essere elette le Autorità personali e quale la durata della loro funzione; quale il modo dell'elezione delle Autorità collegiali cioè dei membri dei Consigli, e per quanto tempo debbano rimanere in carica.

3. I docenti - Quale debba essere il loro numero minimo in ogni singola Facoltà; in quali ordini si debbano distinguere sia i docenti stabili, sia i non stabili; di quali requisiti debbano essere forniti; come debbano essere coop­tati, nominati, promossi e cessare dalla loro funzione; i loro doveri e diritti.

4. Gli studenti - I requisiti per la loro iscrizione; i loro doveri e diritti.

5. Gli officiali ed il personale ausiliario - I loro doveri e diritti.

6. Il piano degli studi - Quale sia l'ordinamento degli studi in ogni sin­gola Facoltà; quali cicli si abbiano; quali discipline siano insegnate: la loro obbligatorietà e frequenza; quali seminari ed esercitazioni; quali esami o prove equipollenti.

7. I gradi accademici - Quali gradi saranno conferiti in ogni singola Facoltà ed a quali condizioni.

8. Sussidi didattici - La biblioteca: come provvedere alla sua conser­vazione e al suo incremento; gli altri sussidi didattici ed i laboratori scien­tifici, se necessari.

9. L'amministrazione economica - Il patrimonio dell'Università o della Facoltà e la sua amministrazione; le norme circa gli onorari per le autorità, i docenti, gli officiali e circa le tasse degli studenti, nonché i sussidi eco­nomici ad essi destinati.

10. I rapporti con le altre Facoltà, Istituti, ecc.

SETTORI DEGLI STUDI ECCLESIASTICI SECONDO IL LORO PRESENTE (A. 1979) ORDINAMENTO ACCADEMICO NELLA CHIESA

ELENCO

Avvertenza. I singoli Settori di studi, qui enumerati in ordine alfa­betico, riportano in parentesi la forma dell'organizzazione accademica (Fa­coltà, o Istituto «ad instar», o Sezione di Specializzazione), secondo la quale essi sono ora in vigore almeno in qualche Centro accademico ecclesiastico. Non sono recensiti gli studi teologici, canonistici e filosofici, dei quali si tratta negli artt. 51, 56, 60 delle presenti Norme Applicative.

1. Studi Arabo‑Islamici (Istituto «ad instar», Sezione di Specializzazione nella Facoltà Teologica).

2. Studi di Archeologia Cristiana (Istituto «ad instar»).

3. Studi dell'Ateismo (Sezione di Specializzazione nella Facoltà Teolo­gica e/o Filosofica).

4. Studi Biblici (Facoltà di Scienze Bibliche, Sezione di Specializzazione nella Facoltà di Teologia).

5. Studi Catechetici (Sezione di Specializzazione nella Facoltà di Teo­logia o di Scienze dell'Educazione).

6. Studi Ecclesiastici Orienta1i (Facoltà di Scienze Ecclesiastiche Orientali).

7. Studi Ecumenici (Sezione di Specializzazione nella Facoltà Teologica).

8. Studi dell'Educazione (Facoltà di Scienze dell'Educazione).

9. Studi Canonistico‑Civili comparati (Facoltà di Diritto civile compa­rato).

10. Studi di Letteratura Classica e Cristiana (Facoltà di Lettere Cristiane e Classiche).

11. Studi Liturgici (Facoltà, Sezione di Specializzazione nella Facoltà Teologica).

12. Studi Mariologici (Sezione di Specializzazione nella Facoltà Teologica).

13. Studi Medioevali (Istituto «ad instar», Sezione di Specializzazione nella Facoltà Teologica, o di Diritto Canonico, o Filosofica).

14. Studi Missiologici (Facoltà di Missiologia, Sezione di Specializzazione nella Facoltà Teologica).

15. Studi Morali (Sezione di Specializzazione nella Facoltà Teologica).

16. Studi di Musica Sacra (Istituto «ad instar», Sezione di Specializza­zione nella Facoltà Teologica).

17. Studi Orientalistici (Facoltà dell'Antico Oriente, Sezione di Specia­lizzazione nella Facoltà Teologica o Filosofica).

18. Studi Pedagogici (Facoltà di Pedagogia, Sezione di Specializzazione nella Facoltà di Filosofia o di Scienze dell'Educazione).

19. Studi Pastorali (Sezione di Specializzazione nella Facoltà Teologica).

20. Studi Patristici (Sezione di Specializzazione nella Facoltà Teologica).

21. Studi Psicologici (Istituto «ad instar», Sezione di Specializzazione nella Facoltà Filosofica o Pedagogica o di Scienze dell'Educazione).

22. Studi delle Religioni e del Fenomeno Religioso (Sezione di Specializ­zazione nella Facoltà Teologica o Filosofica).

23. Studi Religiosi cattolici (Istituto Superiore di Scienze Religiose).

24. Studi Sociologici (Facoltà di Scienze Sociali, Sezione di Specializza­zione nella Facoltà di Scienze dell'Educazione).

25. Studi di Spiritualità (Sezione di Specializzazione nella Facoltà Teo­logica).

26. Studi di Storia della Chiesa (Facoltà di Storia Ecclesiastica, Sezione di Specializzazione nella Facoltà Teologica).

27. Studi di Teologia della Vita Religiosa (Sezione di Specializzazione nella Facoltà Teologica).

Note

[1] Nel Documento La formazione teologica dei futuri sacerdoti, 22 febbraio 1976, nn. 85‑88.

[2] GIOVANNI PAOLO II, Lett. Apost. Patres Ecclesiae, 2 genn. 1980: A.A.S. 72 (1980), p. 5.

[3] PAOLO VI, Lett. enc. Ecclesiam Suam, 6 ago. 1964. A.A.S. 56 (1964), pp. 627‑628.

[4] Ratio fundamentalis institutionis sacerdotalis, n. 79.

[5] La formazione teologica dei futuri sacerdoti, nn. 89, 93.

[6] Ibid., nn. 90, 91.

[7] Ibid., n. 92, 4b.

[8] Ratio fundamentalis institutionis sacerdotalis, n. 86.

[9] La formazione teologica dei futuri sacerdoti, n. 48.

[10] Ibid., n. 74.

[11] Ibid., n. 49.

[12] PAOLO VI, Lett. a Sua Em.za il Card. Michele Pellegrino per il centenario della morte di J.P. Migne, 10 maggio 1975: A.A.S. 67 (1975), p. 471.

[13] GIOVANNI PAOLO II, Alloc. Sono lieto, ai Professori ed alunni dell'Istituto Patristico «Augustinianum», 8 maggio 1982: A.A.S. 74 (1982), p. 798: «Mettersi dunque alla scuola dei Padri vuol dire imparare a conoscere meglio Cristo e a conoscere meglio l'uomo. Questa conoscenza, scientificamente documentata e provata, aiuterà enormemente la Chiesa nella missione di predicare a tutti, come fa senza stancarsi, che solo Cristo è la salvezza dell'uomo».

[14] PAOLO VI, Alloc. I Nostri passi, per l'inaugurazione dell'Istituto Patristico «Augustinianum», 4 maggio 1970: A.A.S. 62 (1970), p. 425: «Come pastori, poi, i Padri sentirono la necessità di adattare il messaggio evangelico alla mentalità contemporanea e di nutrire con l'alimento della verità della Fede se stessi e il popolo di Dio. Ciò fece sì che per essi catechesi, teologia, Sacra Scrittura, liturgia, vita spirituale e pastorale si congiungessero in una unità vitale, e che loro non parlassero soltanto all'intelletto, ma a tutto l'uomo, interessando il pensare, il volere, il sentire».

[15] GIOVANNI PAOLO II, Esort. Apost. Catechesi tradendae, 16 ottobre 1979: A.A.S. 71 (1979), p. 1287, n. 12.

[16] GIOVANNI PAOLO II, Alloc. Sono lieto, ai professori ed alunni dell'Istituto Pa­tristico «Augustinianum», 8 maggio 1982: A.A.S. 74 (1 982), p. 796 s.

[17] Ibid., p. 797 s.

[18] GIOVANNI PAOLO II, Lett. Apost. Patres Ecclesiae, 2 gennaio 1980: A.A.S. 72 (1980), p. 6.

[19] AGOSTINO, Opus imp. c. Iul. 1, 117: PL 45, 1125.

[20] Idem., Contra Iul. 2, 10, 34: PL 44, 698.

[21] CONC. VAT. II, Cost. Dei verbum, n. 8.

[22] C. Trid., ed. Goeressiana, V (Acta II) 91 ss.

[23] C. Vat. I, coll. Lac. 7, 251.

[24] Comm. primum 2, 10: PL 50, 639, 650.

[25] AGOSTINO, De lib. arb. III, 21, 59; De Trin. II, 1, 2: PL 32, 1300; 42, 845.

[26] Pio XII, Lett. Enc. Divino afflante Spiritu, 30 settembre 1943: A.A.S. 35 (1943), p. 312.

[27] Adv. haer, 2, 28, 2: PG 7, 805.

[28] Ibid, 3,1, 1: PG 7, 844.

[29] Ibid., 3, 3, 1: PG 7, 848.

[30] Ibid., 3, 4, 1: PG 7, 855.

[31] De principiis 1, praef. 1; cfr. In Mt comm. 46: PG 11, 116; cfr. 13, 1667.

[32] Confess. 11, 2, 3: PL 32, 809.

[33] Contra ep. fund. 5, 6: PL 42, 176.

[34] Cost. Dei verbum, n. 10.

[35] CONC. VAT. II, Decr. Ad gentes, n. 22.

[36] De doctr. chr, 2, 40, 60‑61: PL 34, 63.

[37] Retract. 1, 1, 4: PL 32, 587.

[38] CONC. VAT. II, Cost. past. Gaudium et spes, n. 44.

[39] CONC. VAT. II, Decr. Ad gentes, n. 2.

[40] CONC. VAT. II, Cost. past. Gaudium et spes, n. 44.

[41] AGOSTINO, Tract. in Ioh. 36, 6: PL 35, 1666.

[42] Idem, De civ. Dei, 16, 2, 1: PL 41, 477.

[43] Idem, Tract. in Ioh. 37, 6: PL 35, 1672.

[44] AGOSTINO, Serm. 93, 4; 341, 5; ecc.: PL 38, 574; 39, 1496.

[45] Catech. 6, 2: PG 33, 542.

[46] Serm. 27, 4, PL 38, 179.

[47] Adv. haer. 2, 28, 6.: PG 7, 809.

[48] De Divinis Nominibus, II, 9: PG 3, 674, cfr. 648; citato da S. Tommaso d'Aquino in S. Th. II-II, q 45, a. 2.

[49] S. Th. II-II, q. 45, a. 2.

[50] AGOSTINO, Ep. 120, 3, 13: PL 33, 459.

[51] CLEMENTE ALESS., Stromata 2, 9: PG 8, 975‑982.

[52] AGOSTINO, De divv. qq. LXXXIII, q. 35, 2: PL 40, 24.

[53] Ep. 118, 32: PL 33, 448.

[54] De Trin. 1, 1, 1: PL 42, 819.

[55] Un grande influsso esercitarono a tale riguardo soprattutto due opere di S. Agostino: De civitate Dei, e De doctrina christiana.

[56] AGOSTINO, De civ. Dei 10, 32, 1‑3: PL 41, 312 ss.

[57] Idem, De civ. Dei, 18, 51, 2: PL 41, 614; cfr. CONC. VAT. II, Cost. Lumen gentium, n. 8.

[58] Contra Iul. 2, 10, 34: PL 44, 698.

[59] Il progresso di tutto il popolo di Dio, per volontà di Cristo stesso, dipende emi­nentemente dal ministero dei sacerdoti: ciò risulta dalle parole con le quali il Signore ha costituito gli Apostoli, e i loro successori e collaboratori, araldi del Vangelo, capi del nuovo popolo eletto e dispensatori dei misteri di Dio; lo stesso è confermato dalle parole dei Padri e dei Santi e dai ripetuti documenti dei Sommi Pontefici. Cfr. so­prattutto: S. PIO X, Esortazione al Clero Haerent animo, 4 agosto 1908: S. PII X Acta IV, pp. 237‑264; PIO XI, Enc. Ad catholici Sacerdotii, 20 dicembre 1935: A.A.S. 28, (1936), specialmente pp. 37‑52; Pio XII, Esortaz. Apostolica Menti Nostrae, 23 settem­bre 1950: A.A.S. 42 (1950), pp. 657‑702; GIOVANNI XXIII, Enc. Sacerdoti Nostri pri­mordia, 1 agosto 1959: A.A.S. 51 (1959), pp. 545‑579; PAOLO VI, Lett. Apost. Summi Dei Verbum, 4 novembre 1963: A.A.S. 55 (1963), pp. 979‑995.

[60] Tutta la formazione sacerdotale, cioè l'ordinamento del Seminario, la formazione spirituale, il regime degli studi, la vita comune degli alunni e la disciplina degli alunni, le esercitazioni pastorali, devono essere adattati alle diverse situazioni locali. Questo adattamento, per ciò che riguarda i principi essenziali, dev'esser fatto, per il clero se­colare dalle Conferenze Episcopali, e convenientemente dai Superiori competenti per il clero regolare. (Cfr. S. Congr. dei Religiosi, Costit. Apost. Sedes Sapientiae e gli an­nessi Statuta Generalia, art. 19, 2a ed. Roma 1957, pp. 38 s.).

[61] Fra le principali tribolazioni da cui oggi è afflitta la Chiesa, domina quasi dap­pertutto la scarsità delle vocazioni. Cfr. Pio XII, Esort. Apost. Menti Nostrae: «... sa­cerdotum numerus cum in catholicorum regionibus, tum in missionalibus terris, impar plerumque increscentibus necessitatibus est» A.A.S. 42 (1950), p. 682; GIOVANNI XXIII: «Il problema delle vocazioni ecclesiastiche e religiose è quotidiana sollecitudine del Papa..., è sospiro della sua preghiera, aspirazione ardente della sua anima» (Allocuz. al I Congresso Internaz. sulle Vocazioni agli Stati di Perfezione, 16 dicembre 1961: A.A.S. 54 (1962), p. 33.

[62] Pio XII, Cost. Apost. Sedes Sapientiae, 31 maggio 1956: A.A.S. 48 (1956), p. 357; PAOLO VI, Lett. Apost. Summi Dei Verbum, 4 novembre 1963: A.A.S. 55 (1963), pp. 984 ss.

[63] Cfr. soprattutto: Pio XII, Motu proprio Cum nobis «sulla Pontificia Opera delle Vocazioni Sacerdotali da costituire presso la S. Congregazione dei Seminari e delle Università degli Studi», 4 novembre 1941: A.A.S. 33 (1941), p. 479; con gli annessi Statuti e Norme promulgate dalla stessa S. Congregazione l'8 settembre 1943. Il Motu proprio Cum supremae «sulla Pontificia Opera primaria delle vocazioni religiose», 11 febbraio 1955: A.A.S. 47 (1955), p. 266; con gli annessi Statuti e Norme promulgate dalla stessa S. Congregazione (ibid. pp. 298‑301); CONC. VAT. II, Decr. De accom­modata renovatione vitae religiosae, Perfectae Caritatis, n. 24; Decr. De Pastorali Epi­scoporum munere in Ecclesia, Christus Dominus n. 15.

[64] Cfr. Pio XII, Esort. apost. Menti Nostrae, 23 settembre 1950: A.A.S. 42 (1950), p. 685.

[65] Cfr. CONC. VAT. II, CoSt. dogm. de Ecclesia, Lumen gentium, n. 28: A.A.S. 57 (1965), p. 34.

[66] Cfr. Pio XI, Enc. Ad Catholici Sacerdotii, 20 dicembre 1935: A.A.S. 28 (1936), p. 37: «Diligens imprimis esto moderatorum magistrorumque delectus... Sacris eiusmodi conlegiis sacerdotes tribuite maxima virtute ornatos; neque gravemini eos e muneri­bus abstrahere, specie quidem maioris ponderis, quae tamen cum hac capitali re, cuius partes nulla alia susceperit, comparari nequeunt». Questo principio della scelta dei mi­gliori è inculcato di nuovo da Pio XII nella Lett. Apost. agli Ordinari del Brasile, 23 aprile 1947: Discorsi e Radiomessaggi, IX, pp. 579‑ 580.

[67] Sul dovere comune di aiutare i Seminari. Cfr. PAOLO VI, Lett. Apost. Summi Dei Verbum, 4 novembre 1963: A.A.S. 55 (1963), p. 984.

[68] Cfr. Pio XII, Esort. Apost. Menti Nostrae, 23 settembre 1950: A.A.S. 42 (1950),

[69] Cfr. Pio XI, Enc. Ad Catholici Sacerdotii, 20 dicembre 1935: A.A.S. 28 (1936), p. 41.

[70] È stabilito che alla determinazione degli Statuti dei Seminari regionali o na­zionali, devono partecipare tutti i Vescovi interessati, in deroga a quanto è prescritto dal can. 1357, § 4, del C.I.C.

[71] Cfr. Pio XII, Esort. Apost. Menti Nostrae, 23 settembre 1950: A.A.S. 42 (1950),

[72] Cfr. S. Pio X, Esortaz. al Clero, Haerent animo, 4 agosto 1908: S. PII X ACTA IV, pp. 242‑244; PIO XII, Esort. Apost. Menti Nostrae, 23 settembre 1950: A.A.S. 42 (1950), pp. 659‑661; GIOVANNI XXIII, Enc. Sacerdotii Nostri Primordia, 1 agosto 1959: A.A.S. 51 (1959), p. 550 s.

[73] Cfr. Pio XII, Enc. Mediator Dei, 20 novembre 1947: A.A.S. 39 (1947), pp. 547 ss. e 572 s.; GIOVANNI XXIII, Esortaz. Apost. Sacrae Laudis, 6 gennaio 1962: A.A.S. 54 (1962), p. 69; CONC. VAT. II, Costit. de Sacra Liturgia Sacrosanctum Concilium, art. 16 e 17: A.A.S. 56 (1964), p. 104 s.; S. CONGREG. DEI RITI, Instructio ad exsecutionem Constitutionis de Sacra Liturgia recte ordinandam, 26 settembre 1964, nn. 14‑17: A.A.S. 56 (1964), p. 880 s.

[74] Cfr. GIOVANNI XXIII, Enc. Sacerdotii Nostri Primordia: A.A.S. 51 (1959), p. 599 S.

[75] Cfr. CONC. VAT. II, Cost. dogm. de Ecclesia Lumen gentium, n. 28: A.A.S. 57 (1965), p. 35 s.

[76] S. AGOSTINO, In Ioannem tract. 32, 8: PL 35, 1646.

[77] Cfr. Pio XII, Esort. Apost. Menti Nostrae: A.A.S. 42 (1950), pp. 662 s., 685, 690; GIOVANNI XXIII, Enc. Sacerdotii Nostri Primordia: A.A.S. 51 (1959), pp. 551‑553; 556 S.; PAOLO VI, Enc. Ecclesiam Suam, 6 agosto 1964: A.A.S. 56 (1964), p. 634 s.; CONC. VAT. II, Cost. dogm. de Ecclesia Lumen gentium, specialmente n. 8: A.A.S. 57 (1965), p. 12.

[78] Cfr. Pio XII, Enc. Sacra Virginitas, 25 marzo 1954: A.A.S. 46 (1954), pp. 165 ss.

[79] Cfr. S. CIPRIANO, De habitu virginum, 22: PL 4, 475; S. AMBROGIO, De virgi­nibus I, 8, 52: PL 16, 202 s.

[80] Cfr. Pio XII, Esortaz. Apost. Menti Nostrae: A.A.S. 42, (1950), p. 663.

[81] Cfr. Pio XII, Enc. Sacra Virginitas, l.c., pp. 170‑174.

[82] Cfr. Pio XII, Esortaz. Apost. Menti Nostrae, l.c., pp. 664 e 690 s.

[83] Cfr. PAOLO VI, Lett. Apost. Summi Dei Verbum, 4 novembre 1963: A.A.S. 55 (1963), p. 991.

[84] Cfr. Pio XII, Esortaz. Apost. Menti Nostrae, l.c., p. 686.

[85] Cfr. PAOLO VI, Lett. Apost. Summi Dei Verbum, l.c., p. 993.

[86] Cfr. CONC. VAT. II, Cost. dogm. de Ecclesia Lumen gentium, nn. 7 e 8: A.A.S. 57 (1965), pp. 9‑11; 33.

[87] Cfr. Pio XII, Enc. Humani Generis, 12 agosto 1950: A.A.S. 42 (1950), pp. 571‑575.

[88] Cfr. PAOLO VI, Enc. Ecclesiam Suam, 6 agosto 1964: A.A.S. 56 (1964), pp. 637 ss.

[89] Cfr. Pio XII, Enc. Humani Generis, 12 agosto 1950: A.A. S. 42 (1950), pp., 567‑569; Allocuz. Si diligis, 31 maggio 1954: A.A.S. 46 (1954), p. 314 S.; PAOLO VI, Allocuz. nella Pont. Università Gregoriana, 19 marzo 1964: A.A.S. 56 (1964), p. 364 s.; CONC. VAT. II, Cost. dogm. de Ecclesia Lumen gentium, n. 25: A.A.S. 57 (1965), pp. 29‑31.

[90] Cfr. S. BONAVENTURA, Itinerarium mentis in Deum, Prol., n. 4: «(Nemo) credat quod sibi sufficiat lectio sine unctione, speculatio sine devotione, investigatio sine ad­miratione, circumspectio sine exsultatione, industria sine pietate, scientia sine charitate, intelligentia sine humilitate, studium absque divina gratia, speculum absque sapientia divinitus inspirata» (S. BONAVENTURA, Opera omnia, V, Quaracchi 1891, p. 296).

[91] Cfr. LEONE XIII, Enc. Providentissimus Deus, 18 novembre 1893: A.A.S. 26 (1893‑94), p. 283.

[92] Cfr. PONTIFIC. COMMISSIONE BIBLICA, Instructio de Sacra Scriptura recte docenda, 13 maggio 1950: A.A.S. 42 (1950), p. 502.

[93] Cfr. Pio XII, Enc. Humani generis, 12 agosto 1950: A.A.S. 42 (1950), p. 568 s.: «... sacrorum fontium studio sacrae disciplinae semper iuvenescunt; dum contra spe­culatio quae ulteriorem sacri depositi inquisitionem neglegit, ut experiundo novimus, sterilis evadit».

[94] Cfr. Pio XII, Discorso ai Seminaristi, 24 giugno 1939: A.A.S. 31 (1939), p. 247: «Aemulatio... in veritate quaerenda et propaganda per commendationem doctrinae S. Thomae non supprimitur, sed excitatur potius ac tuto dirigitur». PAOLO VI, Allocuz. nella Pontif. Univ. Gregoriana, 12 marzo 1964: A.A.S. 56 (1964), p. 365: «(Ma­gistri)... vocem Ecclesiae Doctorum reverenter auscultent, inter quos Divus Aquinas praecipuum obtinet locum; Angelici enim Doctoris tanta est ingenii vis, tam sincerus veritatis amor, ac tanta sapientia in altissimis veritatibus pervestigandis, illustrandis aptissimoque unitatis nexu colligendis, ut ipsius doctrina efficacissimum sit instru­mentum non solum ad Fidei fundamenta in tuto collocanda, sed etiam ad sanae pro­gressionis fructus utiliter et secure percipiendos». Cfr. anche l'Allocuz. al VI Congresso Tomistico Internazionale, 10 settembre 1965: A.A.S. 57 (1965), pp. 788‑792.

[95] Cfr. CONC. VAT. II, Cost. de Sacra Liturgia Sacrosanctum Concilium nn. 7 e 16: A.A.S. 56 (1964), pp. 100 s. e 104 s.

[96] Cfr. PAOLO VI, Enc. Ecclesiam Suam, 6 agosto 1964: A.A.S. 56 (1964), p. 640 s.

[97] CONC. VAT. II, Cost. de Sacra Liturgia Sacrosanctum Concilium, nn. 10, 14, 15, 16; S. CONGREG. DEI RITI, Instructio ad exsecutionem Constitutionis de Sacra Liturgia recte ordinandam, 26 settembre 1964, nn. 11 e 12: A.A.S. 56 (1964), p. 879 s.

[98] Cfr. CONC. VAT. II, Decr. De Oecumenismo Unitatis Redintegratio, nn. 1, 9, 10: A.A.S. 57 (1965), pp. 90 e 98 s.

[99] Il modello perfetto del pastore può ricavarsi dai documenti dei moderni Pontefici, che trattano distintamente della vita, delle qualità e della formazione sacerdotale, soprattutto: S. Pio X, Esortaz. al Clero Haerent animo, S. PII X Acta IV, pp. 237 ss; Pio XI, Enc. Ad Catholici Sacerdotii: A.A.S. 28 (1936), pp. 5 ss.; Pio XII, Esortaz. Apost. Menti Nostrae: A.A. S. 42 (1950), pp. 657 ss.; GIOVANNI XXIII, Enc. Sacerdotii Nostri Primordia: A.A.S. 51 (1959), pp. 545 ss.; PAOLO VI, Lett. Apost. Summi Dei Verbum: A.A.S. 55 (1963), pp. 979 ss.; Molte direttive sulla formazione pastorale si trovano anche nelle Encicliche Mystici Corporis (1943), Mediator Dei (1947), Evangelii Praecones (1951), Sacra Virginitas (1954), Musicae Sacrae Disciplina (1955), Princeps Pastorum (1959), e nella Costit. Apost. Sedes Sapientiae (1956) per i Religiosi. PIO XII, GIOVANNI XXIII e PAOLO VI hanno anche illustrato spesso il modello del buon pastore nei loro discorsi a seminaristi e a sacerdoti.

[100] Sull'importanza dello stato costituito dalla professione dei consigli evangelici cfr. CONC. VAT. II, Cost. dogm. de Ecclesia Lumen gentium, cap. VI: A.A. S. 57 (1965), pp. 49‑53; Decr. De accommodata renovatione vitae religiosae, Perfectae caritatis: A.A.S. 58 (1966), pp. 702 s.

[101] Cfr. PAOLO VI, Enc. Ecclesiam Suam, 6 agosto 1964: A.A.S. 56 (1964), passim, e spec. pp. 635 s. e 640 ss.

[102] Cfr. soprattutto GIOVANNI XXIII, Enc. Mater et Magistra, 15 maggio 196 1: A.A.S. 53 (1961), pp. 401 ss.

[103] Cfr. principalmente CONC. VAT. II, Cost. dogm. de Ecclesia, Lumen gentium, n. 33: A.A.S. 57 (1965), p. 39.

[104] Cfr. CONC. VAT. II, Cost. dogm. de Ecclesia, Lumen gentium, n. 17: A.A.S. 57 (1965), p. 20 s.

[105] Molti documenti pontifici mettono in guardia contro il pericolo di trascurare, nell'azione pastorale, il fine soprannaturale e di sottovalutare, almeno in pratica, i soccorsi soprannaturali; cfr. specialmente i documenti citati nella nota 41.

[106] I più recenti documenti della S. Sede raccomandano con insistenza d'aver cura particolare dei neosacerdoti. Vanno citati principalmente: Pio XII, Motu proprio Quandoquidem, 2 aprile 1949: A.A.S. 41 (1949), pp. 165‑167; Esortaz. Apost. Menti Nostrae, 23 sett. 1950: A.A.S. 42 (1950); Costituz. Apost. (per i Religiosi) Sedes Sapientiae, 31 maggio 1956, e gli Statuti Generali annessi; Allocuz. ai sacerdoti dei «Convitto di Barcellona», 14 giugno 1957: Discorsi e Radiomessaggi, XIX, pp. 271‑273; PAOLO VI, Allocuz. ai sacerdoti dell'Istituto «Gian Matteo Giberti» della diocesi di Verona, 11 marzo 1964:L'Osservatore Romano,13 marzo 1964.

[107] Cfr. CONC. ECUM. VAT. II, Cost. past. sulla Chiesa nel mondo contemporaneo Gau­dium et spes, nn. 43 ss.: A.A.S. 58 (1966), pp. 1061 ss.

[108] Cfr. Esort. Apost. Evangelii nuntiandi, nn. 19‑20: A.A.S. 68 (1976), pp. 18 s.

[109] Cfr. Ibid, n. 18: A.A.S. 68 (1976), pp. 17 s., e CONC. ECUM. VAT. II, Cost. past. sulla Chiesa nel mondo contemporaneo Gaudium et spes, n. 58: A.A.S. 58 (1966), p. 1079.

[110] CONC. ECUM. VAT. II, Dichiar. sull'Educazione cristiana Gravissimum Educationis, n. 10: A.A.S. 58 (1966), p. 737.

[111] A.A.S. 23 (1931), p. 241.

[112] A.A.S. 42 (1950), p. 387.

[113] CONC. ECUM. VAT. II, Dichiar. sull'Educazione cristiana Gravissimum Educationis, n. 10: A.A.S. 58 (1966), p. 737.

[114] Ibid.

[115] Ibid, n. 11: A.A.S. 58 (1966), p. 738.

[116] Cfr. CONC. ECUM. VAT. II, Cost. past. sulla Chiesa nel mondo contemporaneo Gau­dium et spes, n. 62: A.A.S. 58 (1966), p. 1083.

[117]Cfr. GIOVANNI XXIII, Discorso di apertura del Conc. Ecum. Vat. II A.A.S. 54 (1962), p. 792 e CONC. ECUM. VAT. II, Cost. past. sulla Chiesa nel mondo contemporaneo Gaudium et spes, n. 62: A.A.S. 58 (1966), p. 1083.

[118] PAOLO VI, Lettera del 13 settembre 1975 al Magnifico Rettore dell'Università Catto­lica di Lovanio, in occasione del trasferimento di questa a Louvain‑la‑Neuve (L'Osservatore Romano, 22‑23 settembre 1975). Cfr. anche la Lettera Enciclica di GIOVANNI PAOLO II Re­demptor hominis, n. 19: A.A.S. 71 (1979), pp. 305 ss.

[119] CONC. ECUM. VAT. II, Dichiar. sull'Educazione cristiana Gravissimum Educationis, n. 11: A.A.S. 58 (1966), p. 738.

[120] Cfr. PAOLO VI, Cost. apost. Regimini Ecc1esiae universae, n. 78: A.A.S. 59 (1967), p. 914.

[121] Cfr. PAOLO VI, Motu proprio Sedula cura: A.A.S. 63 (1971), pp. 665 ss., e Decr. della Pont. Commissione Biblica Ratio periclitandae doctrinae: A.A.S. 67 (1975), pp. 153 ss.

[122] Cfr. CONC. ECUM. VAT. II, Cost. dogm. sulla Chiesa Lumen Gentium, n. 25: A.A.S. 57 (1965), pp. 29‑31.

[123] Cfr. CONC. ECUM. VAT. II, Cost. past. sulla Chiesa nel mondo contemporaneo Gau­dium et spes, n. 59: A.A.S. 58 (1966), p. 1080.

[124] Cfr. CONC. ECUM. VAT. II, Cost. dogm. sulla divina Rivelazione Dei Verbum, n. 24: A.A.S. 58 (1966), p. 827.

[125] CONC. ECUM. VAT. II, Dichiar. sull'Educazione cristiana Gravissimum Educationis, n. 10: A.A.S. 58 (1966), p. 737.

[126] Cfr. CONC. ECUM. VAT. II, Decr. sull'Attività missionaria della Chiesa Ad Gentes, n. 22: A.A.S. 58 (1966), pp. 973 s.

[127] Cfr. Direttorio sull'ecumenismo, parte seconda: A.A.S. 62 (1970), pp. 705‑724.

[128] Cfr. specialmente CONC. ECUM. VAT. II, Cost. dogm. sulla divina Rivelazione Dei verbum: A.A.S. 58 (1966), pp. 817 ss.; e Decr. sulla formazione sacerdotale Optatam totius: A.A.S. 58 (1966), pp. 713 s.

[129] Cfr. specialmente PAOLO VI, Epist. Apost. su S. Tommaso d'Aquino Lumen Ecclesiae, in data 20 nov. 1974: A.A.S. 66 (1974), pp. 673 ss., e le Circolari della S. C. per l'Educazione Cattolica: circa la formazione teologica, del 22 febbr. 1976; circa la formazione canonistica, del 1° marzo 1975; circa la formazione filosofica, del 20 genn. 1972.

[130] Cfr. CONC. ECUM. VAT. II, Decr. sulla formazione sacerdotale Optatam totius, n. 15: A.A.S. 58 (1966), p. 722.

[131] Cfr. specialmente CONC. ECUM. VAT. II, Decr. sulla formazione sacerdotale Optatam totius: A.A.S. 58 (1966), pp. 713 ss.; e Dichiar. sull'Educazione cristiana Gravissimum Educa­tionis: A.A.S. 58 (1966), pp. 728 ss.

[132] Cfr. specialmente PAOLO VI, Epist. Apost. su S. Tommmaso d'Aquino Lumen Ecclesiae, in data 20 nov. 1974: A.A.S. 66 (1974), pp. 673 ss., e la Circolare della S.C. per l'Educazione Cattolica circa la formazione filosofica, del 20 genn. 1972.

[133] Cfr. Direttorio sull'ecumenismo, parte seconda: A.A.S. 62 (1970), pp. 705‑724.

[134] Cfr. CONC. ECUM. VAT. II, Decr. sulla formazione sacerdotale Optatam totius, n. 13: A.A.S. 58 (1966), p. 721, ed il Chirografo del S. P. PAOLO VI Romani sermonis: A.A.S. 68 (1976), pp. 481 s.

INTRODUZIONE

1. Il 28 ottobre 1965 il Concilio Vaticano II approvò la dichia­razione Gravissimum educationis sull'educazione cristiana. In essa venne delineato l'elemento caratteristico della scuola cat­tolica: «Questa, certo al pari delle altre scuole, persegue fina­lità culturali e la formazione umana dei giovani. Ma il suo elemento caratteristico è di dar vita ad un ambiente comuni­tario scolastico permeato dello spirito evangelico di libertà e carità; di aiutare gli adolescenti perché nello sviluppo della pro­pria personalità crescano nello stesso tempo secondo quella nuova creatura che in essi ha realizzato il battesimo; di coor­dinare, infine, l'insieme della cultura umana con il messaggio della salvezza, in modo che la conoscenza del mondo, della vita, dell'uomo che gli alunni via via acquistano «sia illuminata dalla fede».[1] Il Concilio autorizza dunque a sottolineare come caratte­ristica specifica della scuola cattolica, la dimensione religiosa: a) nell'ambiente educativo; b) nello sviluppo della personalità giovanile; c) nel coordinamento tra cultura e vangelo; d) in modo che tutto sia illuminato dalla fede.

2. È gia trascorso oltre un ventennio dalla dichiarazione conciliare, e pertanto, accogliendo suggerimenti pervenuti da più parti, la Congregazione per l'Educazione Cattolica rivolge cordiale invito agii Ecc.mi Ordinari locali e ai Rev.mi Superiori e alle Rev.me Superiore degli Istituti religiosi dediti alla educazione della gioventù, affinché vogliano esaminare se le direttive del Concilio sono state rea­lizzate. L'occasione, anche secondo i voti espressi dalla Se­conda Assemblea Generale Straordinaria del Sinodo dei Vescovi del 1985, non deve andare perduta. All'esame de­vono seguire decisioni circa quanto si può e si deve fare, affinché le speranze della Chiesa, riposte nelle stesse scuole, condivise da molte famiglie ed alunni, trovino risposta efficace.

3. Per dare esecuzione alla dichiarazione conciliare, la Congregazione per l'Educazione Cattolica è intervenuta sui problemi di queste scuole. Con il documento La Scuola Cattolica[2] ha presentato un testo‑base circa l'identità e la missione di essa nel mondo d'oggi. Con il laico cottolico testimone della fede nella scuola[3] ha inteso valorizzare l'opera dei laici, che si affianca a quella, di grande valore, che hanno compiuto e compiono nu­merose famiglie religiose maschili e femminili. Il presente testo si basa sulle stesse fonti, opportunamente aggiornate, dei precedenti documenti, con i quali ha stretto legame.[4]

4. In fedeltà al tema proposto, si tratterà solo delle scuole cat­toliche, cioè di tutte le scuole e gli istituti di istruzione e di educazione di qualsiasi ordine e grado pre‑universitario dipendenti dall'autorità ecclesiastica, diretti alla formazione della gioventù laica, operanti nell'area di competenza di questo Dicastero. Si è consapevoli di lasciare senza risposta altri problemi. Si è preferito concentrare l'attenzione su uno piuttosto che disperderla su molti. Si confida che, a tempo opportuno, vi sarà an­che spazio per gli altri.[5]

5. Le pagine che seguono offrono orientamenti di carattere ge­nerale. Infatti, le situazioni storiche, ambientali, personali sono differenti da luogo a luogo, da scuola a scuola, da classe a classe. La Congregazione rivolge, pertanto, preghiera ai responsa­bili delle scuole cattoliche: vescovi, superiori e superiore reli­giosi, direttori di istituti, affinché vogliano ripensare e adattare tali orientamenti generali a quelle condizioni locali, che solo essi ben conoscono.

6. Le scuole cattoliche sono anche frequentate da alunni non cattolici e non cristiani. Anzi, in certi Paesi, essi sovente costituiscono una larga maggioranza. Il Concilio ne aveva preso atto.[6] Sarà quindi rispettata la libertà religiosa e di coscienza degli alunni e delle famiglie. È libertà fermamente tutelata dalla Chiesa.[7] Da parte sua, la scuola cattolica non può rinunciare alla libertà di proporre il messaggio evangelico e di esporre i valori dell'educazione cristiana. È suo diritto e dovere. Dovrebbe essere chiaro a tutti che esporre o proporre non equivale ad imporre. L'imporre, infatti, contiene una violenza morale che lo stesso messaggio evange­lico e la disciplina della Chiesa risolutamente escludono.[8]

PARTE PRIMA: I GIOVANI D'OGGI DI FRONTE ALLA DIMENSIONE RELIGIOSA DELLA VITA

1. La gioventù in un mondo che cambia

7. Il Concilio ha proposto una realistica analisi della situazione religiosa del nostro tempo;[9] anzi ha fatto riferimento espresso alla condizione giovanile.[10] Altrettanto devono fare gli educatori. Qualsiasi metodo si usi, si tenga presente di far tesoro dei risultati delle ricerche sui giovani del proprio ambiente, senza dimenticare che le nuove generazioni sono, per certi aspetti, diverse da quelle cui si riferiva il Concilio.

8. Un gran numero di scuole cattoliche si trova in quelle parti del mondo dove sono in atto cambiamenti profondi di mentalità e di vita. Si tratta di grandi aree urbanizzate, industrializzate, avanzanti nella cosiddetta economia terziaria. Sono caratterizzate da larga disponibilità di beni di consumo, molteplici opportunità di studio, complessi sistemi di comunicazione. I giovani vengono a contatto con i mass‑media fin dai primi anni di vita. Ascoltano opinioni di ogni genere. Sono informati precocemente su tutto.

9. Attraverso tutti i canali possibili, fra i quali la scuola, sono messi a contatto con informazioni molto divergenti senza che siano in grado di portarvi ordine o di fare sin­tesi. Non hanno ancora o non sempre, infatti, la capacità critica per distinguere ciò che è vero e buono da ciò che non lo è, né sempre dispongono di punti di riferimento religioso e morale per assumere una posizione indipen­dente e giusta di fronte alle mentalità e ai costumi dominanti. Il profilo del vero, del bene e del bello, è reso talmente sfumato che i giovani non sanno in quale direzione volgersi; e se anche credono ancora in alcuni valori, sono tuttavia incapaci di dare ad essi una sistemazione, e spesso sono inclini a seguire la pro­pria filosofia, secondo il gusto dominante. I mutamenti non avvengono dappertutto allo stesso modo e con lo stesso ritmo. In ogni caso, alle scuole interessa esplo­rare in loco il comportamento religioso dei giovani per cono­scere che cosa pensano, come vivono, come reagiscono là dove i cambiamenti sono profondi, dove stanno iniziando, dove sono respinti dalle culture locali, ma arrivano ugualmente sulle onde delle comunicazioni, che non hanno confini..

2. La condizione giovanile

10. Pur nella grande diversità di situazioni ambientali, i giovani manifestano caratteristiche comuni degne di attenzione da parte degli educatori. Molti di essi vivono in una grande instabilità. Da una parte, si trovano in un universo unidimensionale nel quale non si prende sul serio che ciò che è utile e, soprattutto, ciò che offre risultati pratici e tecnici. Da un'altra parte, essi sembrano avere già superato questo stadio: un po' dappertutto si costata una volontà di uscirne.

11. Molti altri giovani vivono in un ambiente povero di relazioni e soffrono, pertanto, di solitudine e di mancanza di affetto. È un fenomeno universale, malgrado le differenze fra le condizioni di vita nelle situazioni di oppressione, nello sradicamento delle bidonvilles e nelle fredde dimore del mondo prospero. Si nota, più che in altri tempi, la depressione dei gio­vani, e ciò testimonia senza dubbio la grande povertà di relazioni nella famiglia e nella società.

12. Una larga fascia di giovani è preoccupata per l'insicurezza del proprio avvenire. Ciò è dovuto al fatto che facilmente slittano verso l'anarchia di valori umani, ormai sradicati da Dio e divenuti esclusiva proprietà dell'uomo. Questa situazione crea in essi una certa paura legata evidentemente ai grandi problemi del nostro tempo, quali il pericolo atomico, la disoccupazione, l'alta percentuale delle separazioni e dei divorzi, la povertà, ecc. La paura e l'insicurezza dell'avvenire implicano, oltre tutto, una forte tendenza alla privatizzazione e favoriscono nello stesso tempo, là dove i giovani sono riuniti, la violenza non solo verbale.

13. Non sono pochi i giovani, i quali, non sapendo dare un senso alla vita, pur di fuggire la solitudine fanno ricorso all'alcool, alla droga, all'erotismo, a esotiche esperienze, ecc. L'educazione cristiana ha, in questo campo, un grande com­pito da svolgere nei confronti della gioventù: aiutarla a dare un significato alla vita.

14. L'instabilità dei giovani si accentua nel rapporto col tempo; le loro decisioni mancano di solidità: dal «sì» di oggi passano con estrema facilità al «no» di domani. Una vaga generosità, infine, caratterizza molti giovani. Si vedono sbocciare movimenti mossi da grande entusiasmo, non sempre ordinato però secondo un'ottica definita, né illuminata dall'interno. È importante, allora, valorizzare quelle energie po­tenziali e orientarle opportunamente con la luce della fede.

15. In qualche regione, una ricerca particolare potrebbe riguardare il fenomeno dell'allontanamento di molti giovani dalla fede. Il fenomeno, sovente, comincia con il graduale abbandono della pratica religiosa. Col passare del tempo, si accompagna con l'ostilità verso le istituzioni ecclesiastiche e con una crisi di consenso circa le verità di fede e i valori morali connessi, specialmente in quei Paesi dove l'educazione generale è laica o addirittura atea. Sembra che il fenomeno si manifesti più fre­quentemente nelle zone ad alto sviluppo economico e con ra­pidi mutamenti culturali e sociali. Talvolta, non è fenomeno recente. Avvenuto nei padri, si trasmette alle nuove generazioni. Non è più crisi personale, ma crisi religiosa di una civiltà. Si è parlato di «rottura tra vangelo e cultura».[11]

16. L'allontanamento assume spesso l'aspetto di totale indifferenza religiosa. Gli esperti si chiedono se certi comportamenti giovanili possano interpretarsi come sostitutivi per riempire il vuoto religioso: culto pagano del corpo, fuga nella droga, colossali «riti di massa» che possono esplodere in forme di fanatismo e di alienazione.

17. Gli educatori non si limiteranno ad osservare i fenomeni, ma ne ricercheranno le cause. Forse vi sono carenze al punto di partenza, ossia nell'ambiente familiare. Forse vi è insufficiente proposta nella comunità ecclesiale. La formazione cristiana dell'infanzia e della prima adolescenza non regge sempre agli urti dell'ambiente. Forse è chiamata in causa, talvolta, la stessa scuola cattolica.

18. Vi sono numerosi aspetti positivi e molto promettenti. In una scuola cattolica, come peraltro in altre scuole, si possono trovare giovani esemplari nel comportamento religioso, mo­rale, scolastico. Studiando le ragioni di questa esemplarità, appare spesso un ottimo terreno familiare, coadiuvato dalla comunità ecclesiale e dalla scuola stessa. Un complesso di condizioni aperto all'opera interiore della grazia. Vi sono altri giovani che cercano una religiosità più consapevole, che si interrogano sul senso della vita e scoprono nel vangelo le risposte alle loro inquietudini. Altri ancora, supe­rando crisi di indifferenza e di dubbio, si avvicinano o si riav­vicinano alla vita cristiana. Queste realtà positive sono segni di speranza che la religiosità giovanile può crescere in esten­sione e profondità.

19. Ci sono anche giovani per i quali la permanenza nella scuola cattolica ha scarsa incidenza sulla loro vita religiosa; mostrano atteggiamenti non positivi verso le esperienze principali della pratica cristiana - preghiera, partecipazione alla santa messa, frequenza ai sacramenti - o addirittura qualche forma di rigetto, soprattutto nei confronti della religione di Chiesa. Po­tremmo avere scuole ineccepibili sotto il profilo didattico, ma difettose nella testimonianza e nella chiara proposta di autentici valori. In questi casi risulta evidente, dal punto di vista pedagogico - pastorale, la necessità di una revisione non solo della metodologia e dei contenuti educativo - religiosi, ma anche del progetto globale in cui si sviluppa tutto il processo educativo degli alunni.

20. Si dovrebbe conoscere meglio la qualità della domanda re­ligiosa giovanile. Non pochi si chiedono che cosa valga tanta scienza e tecnologia, se tutto può finire in una ecatombe nucleare; riflettono sulla civiltà che ha inondato il mondo di «cose», anche belle e utili, e si interrogano se il fine dell'uomo consista nell'avere molte «cose», oppure in altro che vale molto di più; rimangono scossi per l'ingiustizia che divide popoli liberi e ricchi da popoli poveri e senza libertà.

21. In molti giovani, la posizione critica verso il mondo diventa domanda critica verso la religione, per sapere se essa possa rispondere ai problemi dell'umanità. In molti, vi è una domanda esigente di approfondire la fede e di vivere con coerenza. Si aggiunga una domanda operante di impegno responsabile nell'azione. Gli osservatori valuteranno il fenomeno dei gruppi giovanili e dei movimenti di spiritualità, apostolato, servizio. Se­gno che i giovani non si accontentano di parole, ma vogliono fare qualcosa che valga per sé per gli altri.

22. La scuola cattolica accoglie milioni di giovani di tutto il mondo[12] figli delle loro stirpi, nazionalità, tradizioni, famiglie e anche figli del nostro tempo. Ogni alunno porta in sé i segni della sua origine e individualità. Questa scuola non si limita ad impartire lezioni, ma attua un progetto educativo illuminato dal messaggio evangelico e attento alle esigenze dei giovani d'oggi. La conoscenza esatta della realtà suggerisce i comportamenti educativi migliori.

23. Secondo i casi, si deve ricominciare dai fondamenti; integrare quello che gli alunni hanno assimilato; dare risposte alle domande che salgono dal loro spirito inquieto e critico; abbattere il muro dell'indifferenza; aiutare quelli già bene educati a raggiungere una «via migliore» e dare loro una scienza alleata della sapienza cristiana.[13] Le forme e la gradualità nello svolgere il progetto educativo sono, quindi, condizionate e guidate dal livello di conoscenza delle condizioni personali degli alunni.[14]

PARTE SECONDA: DIMENSIONE RELIGIOSA DELL'AMBIENTE

1. Idea di ambiente educativo cristiano

24. Nella pedagogia attuale come in quella del passato, si dà molto rilievo all'ambiente educativo. Esso è l'insieme di elementi coesistenti e cooperanti, tali da offrire condizioni favorevoli al processo formativo. Ogni processo educativo si svolge in certe condizioni di spazio e di tempo, in presenza di persone che agiscono e interagiscono fra loro, seguendo un programma ra­zionalmente ordinato e liberamente accettato. Quindi, persone, spazio, tempo, rapporti, insegnamento, studio, attività diverse, sono elementi da considerare in una visione organica dell'ambiente educativo.

25. Fin dal primo giorno di entrata in una scuola cattolica, l'alunno deve ricevere l'impressione di trovarsi in un ambiente nuovo, illuminato dalla luce della fede, con caratteristiche originali. Il Concilio le ha compendiate in un ambiente permeato dello spirito evangelico di carità e libertà.[15] Tutti devono poter percepire nella scuola cattolica la presenza viva di Gesù «Maestro», che oggi come sempre cammina sulla strada della storia, e che è l'unico «Docente» e l'Uomo perfetto in cui tutti i valori umani trovano la loro piena valorizzazione. Occorre passare dall'ispirazione ideale alla realtà. Lo spirito evangelico deve manifestarsi in uno stile cristiano di pensiero e di vita, che pervade ogni elemento dell'ambiente educativo. L'immagi­ne del crocifisso nell'ambiente ricorderà a tutti, educatori ed allievi, questa presenza suggestiva e familiare di Gesù « Mae­stro », che nella croce ci ha dato l'insegnamento più sublime e completo.

26. La prima responsabilità nel creare l'originale stile cristiano spetta agli educatori, come persone e come comunità. La dimensione religiosa dell'ambiente si manifesta attraverso l'espressione cristiana di valori, quali la parola, i segni sacramentali, i comportamenti, la stessa presenza serena e amica, accompagnata da amabile disponibilità. Da questa testimonianza quotidiana gli alunni capiranno quale sia l'originalità dell'ambiente a cui è andata la loro giovinezza. Se così non fosse, poco o nulla rimarrebbe di una scuola cattolica.

2. La scuola cattolica come ambiente fisico

27. Molti alunni frequentano la scuola cattolica dall'infanzia alla maturità. È giusto che sentano la scuola come estensione della loro casa. È doveroso che la scuola - casa possegga alcune di quelle caratteristiche che rendono gradevole la vita di un felice am­biente familiare. E dove questo non esistesse, la scuola può fare molto per renderne meno dolorosa la privazione.

28. A creare un ambiente gradevole concorre l'idonea struttura dell'edificio, con zone riservate alle attività didattiche, a quelle ricreative e sportive, ad altre iniziative, come incontri di genitori, di professori, lavori associativi, ecc. Le possibilità, però, sono differenti da luogo a luogo. Con realismo occorre ammettere che vi sono edifici privi di funzionalità e comodità. Tuttavia, gli alunni si troveranno ugualmente a loro agio in un ambiente umanamente e spiritualmente ricco, anche se materialmente modesto.

29. La testimonianza della scuola cattolica, improntata a semplicità e povertà evangelica, non compromette l'adeguata rotazione di materiale didattico. L'accelerazione del progresso tecnologico esige che le scuole siano corredate di apparecchiature talvolta complesse e costose. Non è un lusso, ma un dovere fondato sulla finalità didattica della scuola. Le scuole della Chiesa hanno perciò diritto di essere sostenute anche nel loro aggiornamento didattico.[16] Persone ed enti dovrebbero compiere una necessaria opera di sostegno. Da parte loro, gli alunni si sentiranno responsabili nell'aver cura della loro scuola - casa, per conservarla nelle migliori con­dizioni di ordine e proprietà. La cura dell'ambiente rientra nell'educazione ecologica ogni giorno più sentita e necessaria. Nella organizzazione e nello sviluppo della scuola cattolica come «casa», sarà di notevole aiuto la coscienza della presenza in essa di Maria Santissima, Madre e Maestra della Chiesa, che ha seguito la crescita in sapienza e in grazia del suo Figlio e, fin dall'inizio, ha accompagnato la Chiesa nella sua missione di salvezza.

30. Ai fini educativi contribuisce molto la collocazione dell'edificio della chiesa, non come corpo estraneo, ma come luogo familiare ed intimo, dove i giovani credenti incontrano la presenza del Signore: «Ecco, io sono con voi tutti i giorni».[17] Dove, inoltre, celebrano con particolare cura le litur­gie programmate nell'ambito scolastico in armonia con la co­munità ecclesiale.

3. La scuola cattolica come ambiente ecclesiale educante

31. La dichiarazione Gravissimum educationis[18] segna una svolta decisiva nella storia della scuola cattolica: il passaggio dalla scuola - istituzione alla scuola - comunità. La di­mensione comunitaria è specialmente frutto della diversa coscienza di Chiesa che il Concilio ha raggiunto; la dimen­sione comunitaria come tale non è, nel testo conciliare, una semplice categoria sociologica, ma è soprattutto teo­logica. Rientra così nella visione di Chiesa come popolo di Dio trattata nel capitolo secondo della Lumen gentium. La Chiesa, riflettendo sulla missione affidatale dal Signore, individua progressivamente gli strumenti pastorali più fecondi per l'annuncio evangelico e la promozione integrale dell'uomo. In questo quadro va vista anche la scuola cattolica, che svolge un vero specifico servizio pastorale, poiché opera una media­zione culturale, fedele alla novità evangelica e, nello stesso tempo, rispettosa dell'autonomia e della competenza proprie della ri­cerca scientifica.

32. Della scuola - comunità fanno parte tutti coloro che vi sono direttamente coinvolti: gli insegnanti, il personale direttivo, amministrativo e ausiliario, i genitori, figura centrale in quanto naturali e insostituibili educatori dei propri figli, e gli alunni, compartecipi e responsabili quali veri protagonisti e soggetti attivi del processo educativo.[19] La comunità scolastica nel suo insieme - con diversità di ruoli ma convergenza di fini - riveste le caratteristiche della comunità cristiana, essendo luogo permeato di carità.

33. La scuola cattolica ha avuto dunque dal Concilio una identità ben definita: possiede tutti gli elementi che le consentono di essere riconosciuta non solo come un mezzo privilegiato per rendere presente la Chiesa nella società, ma anche come vero e proprio soggetto ecclesiale. Essa stessa è quindi luogo di evangelizzazione, di autentico apostolato, di azione pastorale, non già in forza di attività complementari o parallele o parascolastiche, ma per la natura stessa della sua azione direttamente rivolta all'educazione della personalità cristiana. Su questo punto è illuminante l'insegnamento del Santo Padre Giovanni Paolo II, per il quale «la scuola cattolica non è un fatto marginale o secondario nella missione pastorale del Vescovo. Non la si può interpretare unicamente come una funzione di supplente nei confronti della scuola statale».[20]

34. La scuola cattolica trova la vera giustificazione nella missione stessa della Chiesa; si basa su un progetto educativo in cui si fondano in armonia la fede, la cultura, la vita. Per mezzo di essa la Chiesa particolare evangelizza, educa, collabora alla edificazione di un costume moralmente sano e forte nel popolo. Lo stesso Pontefice, inoltre, ha affermato che «la necessità della scuola cattolica si pone in tutta la sua chiara evidenza quale contributo allo sviluppo della missione del popolo di Dio, al dialogo tra Chiesa e comunità degli uomini, alla tutela della libertà di coscienza...». Soprattutto, per il Pontefice la scuola cattolica tende al raggiungimento di due obiettivi: essa, «infatti, punta di per sé allo scopo di condurre l'uomo alla sua perfezione umana e cristiana, alla sua maturità di fede. Per i credenti nel messaggio di Cristo, sono due facce di un'unica realtà».[21]

35. La maggior parte delle scuole cattoliche dipende da istituti di vita consacrata, i quali arricchiscono l'ambiente scolastico con i valori della loro comunità di consacrati. I loro membri offrono la vita al servizio degli alunni, senza personali interessi, convinti di servire, in loro, il Signore.[22] Nella stessa loro vita comunitaria esprimono visibilmente la vita della Chiesa che prega, lavora e ama. Queste persone portano alla scuola la ricchez­za della loro tradizione educativa, modellata sul carisma ori­ginario, e offrono una preparazione professionale accurata, ri­chiesta dalla vocazione educativa. Esse illuminano il loro operare con la forza e la dolcezza della propria consacrazione. Gli alunni comprenderanno il valore della loro testimonianza. Anzi, si affezioneranno a questi educatori, che sanno conservare il dono di una perenne giovinezza spirituale. L'affetto durerà molto tempo ancora, finiti gli anni della scuola.

36. La Chiesa incoraggia la consacrazione di chi intende vivere il proprio carisma educativo.[23] Invita gli educatori a non desistere dalla loro opera, anche quando è accompagnata da sofferenze e persecuzioni. Anzi, desidera e prega, affinché molti altri seguano la loro speciale vocazione. Se dubbi e incertezze dovessero affiorare, se le difficoltà dovessero moltiplicarsi, essi devono tornare alle origini della loro consacrazione, che è una forma di olocausto.[24] Olocausto accettato «nella perfezione dell'amore, che è lo scopo della vita consacrata».[25] Tanto più ricco di merito, in quanto si consuma al servizio della gioventù, speranza della Chiesa.

37. Anche gli educatori laici, non meno che i sacerdoti e i religiosi, offrono alla scuola cattolica l'apporto della loro com­petenza e testimonianza di fede. Questa testimonianza laicale, vissuta in forma ideale, è esempio concreto per la vocazione della maggioranza degli allievi. Agli educatori laici la Congregazione ha dedicato un apposito documento,[26] concepito come appello alla responsabilità apostolica dei laici in campo educativo e quindi come partecipazione fraterna ad una comune missione, che trova il suo punto di congiunzione nell'unità della Chiesa. In essa, tutti sono membri attivi e cooperanti, nell'uno e nell'altro campo di azione, anche vivendo in stati diversi di vita, secondo la vocazione di ognuno.

38. Ne consegue che la Chiesa fondi sue scuole e le affidi a laici; oppure che laici fondino delle scuole. In ogni caso, il riconoscimento di scuola cattolica è riservato all'autorità competente.[27] In tali evenienze, i laici avranno come prima preoccupazione quella di creare ambienti comunitari permeati dello spirito evangelico di carità e libertà, testimoniato nella loro stessa vita.

39. La comunità educante opera tanto più efficacemente quanto più si rafforza nell'ambiente la volontà di partecipazione. Il progetto educativo deve interessare ugualmente educatori, gio­vani, famiglie, in modo che ognuno possa svolgere la sua parte, sempre in spirito evangelico di carità e libertà. I canali di co­municazione, quindi, devono essere aperti in ogni direzione tra quanti sono interessati alla vita della scuola. Un ambiente positivo favorisce gli incontri. A sua volta, la discussione fraterna dei problemi comuni arricchisce l'ambiente. Di fronte ai problemi di vita quotidiana, forse complicati da incomprensioni e tensioni, la volontà di partecipare al pro­gramma educativo comune può sbloccare difficoltà e conciliare punti di vista diversi. La volontà di partecipazione facilita le decisioni da assumere in armonia con il progetto educativo e, nel rispetto dell'autorità, rende anche possibile la valutazione critica circa l'andamento della scuola, con il concorso di edu­catori, alunni, famiglie, nel comune intento di operare per il bene di tutti.

40. Il clima comunitario nelle scuole primarie, in considerazione della peculiare condizione degli alunni, riprodurrà il più pos­sibile l'ambiente intimo e caldo della famiglia. I responsabili avranno pertanto a cuore di favorire mutui rapporti impron­tati a grande confidenza e spontaneità. Saranno parimenti sol­leciti a instaurare stretta costante collaborazione con i genitori degli alunni. L'integrazione funzionale fra la scuola e la fami­glia rappresenta, infatti, la condizione essenziale in cui vengono messe in luce e sviluppate tutte le potenzialità che gli alunni rivelano in rapporto con l'uno e con l'altro ambiente compresa la loro apertura al senso religioso e a ciò che tale apertura com­porta.

41. La Congregazione desidera esprimere plauso e soddisfazioni a quelle diocesi che operano soprattutto attraverso le scuole primarie parrocchiali, ben meritevoli del sostegno di tutta la comunità ecclesiale, e a quegli istituti religiosi che sostengono, con evidenti sacrifici, le scuole primarie. Manifesta, altresì, vivo incoraggiamento a quelle diocesi e a quegli istituti religiosi che abbiano il desiderio e la volontà di farle sorgere. Non bastano il cinema, la ricreazione, il campo sportivo; la stessa aula di catechismo spesso non è sufficiente. Occorre, allora, proprio la scuola. Si arriva così ad un traguardo, che in alcuni Paesi è stato un punto di partenza. Là, infatti, si è iniziato con la scuola, per costruire quindi l'edificio sacro e promuovere la nuova comunità cristiana.[28]

4. La scuola cattolica come comunità aperta

42. La scuola cattolica ha interesse a continuare e a potenziare la collaborazione con le famiglie. Essa ha per oggetto non solo questioni scolastiche, ma tende soprattutto alla realizzazione del progetto educativo. La collaborazione si approfondisce quando si tratta di questioni delicate: educazione religiosa, morale, sessuale; orientamento alla professione; scelta di vocazioni speciali. La collaborazione non è imposta da motivi di opportunità, ma è fondata su ragioni di fede. La tradizione cattolica insegna che la famiglia è investita di una missione educativa, propria ed originale, che viene da Dio.

43. I genitori sono i primi e principali educatori dei figli.[29] La scuola ne è cosciente. Purtroppo, non sempre le famiglie lo sono. La scuola, allora, si assume anche il compito di illuminarle. Non si fa mai troppo in questa direzione. La via da seguire resta quella del servizio, dell'incontro, della collaborazione. Non di rado succede che, mentre si parla dei figli, si stimola la coscienza educativa dei genitori. Nello stesso tempo, la scuola cerca di coinvolgere maggiormente le famiglie nel progetto educativo, sia in fase di programmazione, sia in fase di verifica. L'esperienza insegna che genitori meno sensibili si sono trasformati in ottimi cooperatori.

44. «La presenza della Chiesa in campo scolastico si rivela in maniera particolare nella scuola cattolica».[30] Questa affermazione del Concilio ha valore storico e programmatico. In molti luoghi, da tempi lontani, le scuole della Chiesa sono sorte accanto ai monasteri, alle chiese cattedrali e parrocchiali. Segno visibile di presenza e di unità. La Chiesa ha amato le sue scuole, dove assolve il compito di formare i suoi figli. Dopo averle istituite, mediante l'opera di vescovi, di innumerevoli famiglie di vita consacrata, di laici, non ha mancato di sostenerle nelle difficoltà di vario genere e di difenderle davanti a governi inclini ad abolirle o ad impadronirsene. Alla presenza della Chiesa nella scuola corrisponde quella della scuola nella Chiesa. È la logica conclusione di un impegno di reciprocità. La Chiesa, che è l'orizzonte preciso e invalicabile della Redenzione del Cristo, è anche il luogo dove la scuola cattolica si colloca come nella sua sorgente, ricono­scendo nel Papa il centro e la misura dell'unità di tutta la co­munità cristiana. L'amore e la fedeltà verso la Chiesa organizzano e animano la scuola cattolica. Gli educatori, uniti così tra loro in una generosa e umile comunione con il Papa, trovano la luce e la forza per un'autentica educazione religiosa. In termini pratici, il progetto educativo della scuola è aperto alla vita e ai problemi della Chiesa par­ticolare e universale; attento al magistero ecclesiastico; dispo­nibile alla collaborazione. Gli alunni cattolici sono aiutati ad inserirsi nella comunità parrocchiale e diocesana. Troveranno la forma di aderire ad associazioni e movimenti ecclesiali gio­vanili, collaborare ad iniziative locali. Nel rapporto diretto tra le scuole cattoliche, il vescovo e gli altri ministri della comunità ecclesiale si rafforzeranno la stima e la cooperazione reciproche. Intanto, l'interessamento delle Chiese particolari verso le scuole cattoliche si fa sempre, più vivo in varie parti del mondo.[31]

45. L'educazione cristiana esige rispetto verso lo Stato e i suoi rappresentanti, osservanza delle giuste leggi, ricerca del bene comune. Quindi, tutte le cause nobili: libertà, giustizia, lavoro, progresso, sono presenti nel progetto educativo e sinceramente sentite nell'ambiente della scuola. Avvenimenti e celebrazioni nazionali dei rispettivi Paesi hanno la dovuta risonanza. Allo stesso modo, sono presenti e sentiti i problemi della società internazionale. Per l'educazione cristiana l'umanità è una grande famiglia, forse divisa per ragioni storiche e politiche, ma sempre unita in Dio, Padre di tutti. Quindi, gli appelli che provengono dalla Chiesa e chiedono pace, giustizia, libertà, progresso per tutti i popoli e aiuto fraterno per le genti meno fortunate, hanno nella scuola convinta accoglienza. Trovano pure spazi analoghi appelli di autorevoli organismi internazio­nali come l'ONU e l'UNESCO.

46. L'apertura civile delle scuole cattoliche è un dato di fatto, che ognuno può accertare. Quindi, governi e opinione pubblica dovrebbero riconoscere l'opera di queste scuole come reale ser­vizio alla società. Non è leale accettare il servizio e ignorare o combattere il servitore. Fortunatamente la comprensione per le scuole cattoliche sembra in via di miglioramento, almeno in un buon numero di Stati.[32] Vi sono indizi che i tempi ma­turano, come dimostra una recente inchiesta fatta dalla Con­gregazione.

PARTE TERZA: DIMENSIONE RELIGIOSA DELLA VITA E DEL LAVORO SCOLASTICO

1. Dimensione religiosa della vita scolastica

47. Gli alunni impiegano la maggior parte delle loro giornate e della loro giovinezza nella vita e nel lavoro di scuola. Spesso si identifica «scuola» con «insegnamento». In realtà l'insegnamento dalla cattedra è solo parte della vita scolastica. In armonia con l'attività didattica svolta dall'insegnante, c'è la partecipazione attiva dell'alunno che lavora individualmente e comunitariamente: studio, ricerche, esercizi, attività parascolastiche, esami, rapporti con insegnanti e compagni, attività di gruppo, assemblee di classe e di istituto. Nella complessa vita scolastica, la scuola cattolica, perfettamente affine alle altre scuole, differisce da loro su un punto sostanziale: essa è ancorata al vangelo dal quale trae ispirazione e forza. Il principio che nessun atto umano è moralmente indifferente di fronte alla coscienza e a Dio trova applicazione puntuale nella vita scolastica. Quindi, lavoro di scuola accolto come dovere e svolto con buona volontà; coraggio e perseveranza nei momenti difficili; rispetto verso chi insegna; lealtà e carità verso i compagni; sincerità, tolleranza, bontà con tutti.

48. Non è solo progresso educativo umano, ma vero itinerario cristiano, orientato verso la perfezione. L'alunno, religiosamente sensibile, sa di compiere la volontà di Dio nella fatica e nei rapporti umani di ogni giorno. Sa di seguire l'esempio del Maestro, che ha occupato la giovinezza col lavoro e ha fatto del bene a tutti.[33] Altri studenti, privi di questa dimensione religiosa, non potranno ricavare frutti be­nefici e rischiano di vivere superficialmente gli anni più belli della giovinezza.

49. Nel quadro della vita scolastica merita un cenno speciale il lavoro intellettuale dell'alunno. Questo lavoro non va disgiunto dalla vita cristiana, intesa come adesione all'amore di Dio e compimento della sua volontà. La luce della fede cristiana stimola la voglia di conoscere l'universo creato da Dio. Accende l'amore della verità, che esclude la superficialità nell'apprendere e nel giudicare. Ravviva il senso critico che rifiuta l'accettazione ingenua di molte affermazioni. Guida all'ordine, al metodo, alla precisione, segno di una mente ben fatta, che lavora con senso di responsabilità. Sostiene il sacrificio e la perseveranza richiesti dal lavoro intellettuale. Nelle ore di fatica, lo studente cristiano ricorda la legge della Genesi[34] e l'invito del Signore.[35]

50. Il lavoro intellettuale, arricchito di questa dimensione religiosa, opera, quindi, in più direzioni: stimola con nuovi interessi il rendimento scolastico; rafforza la formazione della personalità cristiana; arricchisce l'alunno di merito soprannaturale. Sarebbe triste, se i giovani andati alle scuole della Chiesa affrontassero tante fatiche, ignorando queste realtà.

2. Dimensione religiosa della cultura scolastica

51. La crescita del cristiano segue armonicamente il ritmo dello sviluppo scolastico. Col passare degli anni, nella scuola cattolica si impone, con esigenza crescente, il coordinamento tra cultura umana e fede.[36] In questa scuola, la cultura umana resta cultura umana, esposta con obiettività scientifica. Però l'insegnante e l'alunno credenti offrono e ri­cevono criticamente la cultura senza separarla dalla fede.[37] Se ciò accadesse, sarebbe come un impoverimento spirituale. Il coordinamento tra universo culturale umano e universo reli­gioso si produce nell'intelletto e nella coscienza del medesimo uomo - credente. I due universi non sono parallele incomunica­bili. I punti d'incontro, da individuare nella persona umana, protagonista della cultura e soggetto della religione, quando si cercano, si trovano.[38] Trovarli non è di competenza esclusiva dell'insegnamento religioso. Ad esso è dedicato un tempo li­mitato. Gli altri insegnamenti dispongono di molte ore ogni giorno. Tutti gli insegnanti hanno il dovere di agire concor­demente. Ognuno svolgerà il suo programma con competenza scientifica, ma al giusto momento saprà aiutare gli alunni a guar­dare oltre l'orizzonte limitato delle realtà umane. Nella scuola cattolica e, analogamente, in ogni scuola, Dio non può essere il grande - assente o un intruso male accolto. Il Creatore dell'universo non intralcia il lavoro di chi vuole conoscere quello stesso universo, che la fede illumina di significati nuovi.

52. La scuola cattolica secondaria riserverà attenta cura alle «sfi­de» che la cultura pone alla fede. Gli studenti saranno aiutati a raggiungere quella sintesi di fede e di cultura che è necessaria per la maturazione del credente. Ma questo deve essere anche aiutato a individuare e rifiutare criticamente i disvalori culturali i quali attentano alla persona e perciò sono contrari al vangelo.[39] Nessuno si illude che i problemi della religione e della fede possono trovarne compiuta soluzione nella sola realtà scolastica. Si vuole, tuttavia, esprimere la convinzione che l'ambiente scolastico è la via privilegiata per affrontare in ma­niera adeguata i problemi sopra indicati. La dichiarazione Gravissimum educationis, in sintonia con la Gaudium et spes,[40] indica come una delle caratteristiche della scuola cattolica l'interpretazione e l'ordinamento della cultura umana alla luce della fede.[41]

53. L'ordinamento di tutta la cultura all'annuncio della salvezza, secondo le indicazioni del Concilio, non può certo significare che la scuola cattolica non debba rispettare l'autonomia e la metodologia proprie delle diverse discipline del sapere umano, e che essa potrebbe considerare le singole discipline come semplici ausiliarie della fede. Si vuole, invece, sottolineare che la giusta autonomia della cultura deve essere distinta da una visione autonomistica dell'uomo e del mondo, la quale neghi i valori spirituali o da essi prescinda. È indispensabile in questo campo avere presente che la fede, non identificandosi con alcuna cultura ed essendo indipendente rispetto a tutte le culture, è chiamata ad ispirare ogni cultura: «Una fede che non diventa cultura è una fede non pienamente accolta, non interamente pensata, non fedelmente vissuta».[42]

54. Programmi e riforme scolastici di numerosi Paesi riservano spazio crescente all'insegnamento scientifico e tecnologico. A questo insegnamento non può mancare la dimensione religiosa. Gli alunni verranno aiutati a comprendere che il mondo delle scienze della natura, e le relative tecnologie, appartengono all'universo creato da Dio. Tale comprensione accresce il gusto della ricerca. Dai corpi celesti lontanissimi e dalle energie cosmiche smisurate, fino alle infinitesimali particelle ed energie della materia, tutto porta in sé l'impronta della sapienza e potenza del Creatore. La meraviglia antica dell'uomo biblico di fronte all'universo[43] è valida per lo studente moderno; con la differenza che questo possiede conoscenze più vaste e profonde. Non c'è contrasto tra fede e vera scienza della natura, perché Dio è sorgente prima dell'una e dell'altra. Lo studente che possiede l'una e l'altra nell'armonia del suo spirito sarà meglio disposto, nelle future prestazioni professionali, ad impiegare scienza e tecnica al servizio dell'uomo, e al servizio di Dio. È come restituire a lui quello che ci ha donato.[44]

55. La scuola cattolica deve impegnarsi a superare la frammentarietà e l'insufficienza dei programmi. Agli insegnanti di etnologia, biologia, psicologia, sociologia, filosofia si offre l'occasione per delineare una visione unitaria dell'uomo, bisognoso di redenzione, ed inserirvi la dimensione religiosa. Tutti gli alunni saranno aiutati a pensare l'uomo come essere vivente di natura fisica e spirituale, con anima immortale. I più grandi arriveranno ad un concetto più maturo di persona con tutto ciò che le compete: intelligenza, volontà, libertà, sentimenti, capacità operative e creative, diritti e doveri, rapporti sociali, missione nel mondo e nella storia.

56. Questa comprensione dell'uomo è caratterizzata dalla di­mensione religiosa. L'uomo ha dignità e grandezza, sopra ogni altra creatura, perché opera di Dio, elevato all'ordine sopran­naturale come figlio di Dio, quindi con un'origine divina e un destino eterno, che trascende questo universo.[45]L'insegnante di religione trova la via preparata per la presentazione organica dell'antropologia cristiana.

57. Ogni popolo ha ereditato un patrimonio sapienziale. Molti si ispirano a concezioni filosofico - religiose di mille­naria vitalità. Il genio sistematico ellenico ed europeo ha generato nei secoli una moltitudine di dottrine, ma anche un sistema di verità che è stato riconosciuto come filosofia perenne. La scuola cattolica fa propri i programmi vigenti, ma li acco­glie nel quadro globale della prospettiva religiosa. Si possono indicare alcuni criteri: Rispetto verso l'uomo che cerca la verità, ponendosi i grandi problemi dell'esistenza.[46] Fiducia nella sua capacità di raggiun­gerla, almeno in una certa misura; non fiducia sentimentale, ma religiosamente giustificata, in quanto Dio, che ha creato l'uomo «a sua immagine e somiglianza» non gli ha negato l'intelligenza per scoprire la verità necessaria ad orientare la vita.[47] Senso critico nel giudicare e scegliere tra vero e non vero.[48] Attenzione ad un quadro sistematico, come quello offerto dalla filosofia perenne, per collocarvi le giuste risposte umane alle questioni che riguardano l'uomo, il mondo, Dio.[49] Scambio vitale tra culture dei popoli e messaggio evangelico.[50] Pienezza di verità contenuta nello stesso messaggio evangelico che accoglie, integra la saggezza dei popoli e li arricchisce con la rivelazione dei misteri divini che solo Dio co­nosce e che, per amore, ha voluto trasmettere all'uomo.[51] Così, nell'intelligenza degli alunni, che dallo studio della filosofia sono abituati a pensare in profondità, la saggezza umana si incontra con la sapienza divina.

58. L'insegnante guida il lavoro degli alunni in modo da far scoprire la dimensione religiosa nell'universo della storia umana. In via preliminare, farà sentire il gusto della verità storica e quindi il dovere della critica di programmi e di testi, talvolta imposti, da governi o manipolati secondo le ideologie degli autori. Poi condurrà gli alunni a concepire realisticamente la storia come il teatro delle grandezze e delle miserie dell'uomo.[52] Protagonista della storia è l'uomo che proietta nel mondo, ingigantiti, il bene e il male che porta in sé. La storia assume l'aspetto di una lotta tremenda fra queste due realtà.[53] Perciò la storia diventa oggetto di giudizio morale. Ma il giudizio deve restare sereno.

59. A questo fine, l'insegnante aiuta gli alunni a conquistare il senso dell'universalità della storia. Guardando le cose dall'alto, essi vedranno le conquiste della civiltà, del progresso economico, della libertà, della cooperazione tra i popoli. Tali conquiste rasserenano l'animo turbato dalle pagine oscure della storia. Non è ancora tutto. Nei giusti momenti, gli alunni verranno invitati a riflettere che la vicenda umana è attraversata dalla storia divina della salvezza universale. A questo punto la dimensione religiosa della storia comincerà ad apparire nella sua luminosa grandezza.[54]

60. L'estendersi dell'insegnamento scientifico e tecnico non deve emarginare quello umanistico: filosofia, storia, letteratura, arte. Ogni popolo, dalle lontane origini, ha elaborato e trasmesso il suo retaggio artistico e letterario. Riunendo queste ricchezze culturali, si ottiene il patrimonio dell'umanità. Così l'insegnante, mentre guida gli alunni al gusto estetico, li educa alla migliore conoscenza della grande famiglia umana. La via più semplice per palesare la dimensione religiosa nel mondo artistico e let­terario, consiste nel partire dalle sue concrete espressioni. In ogni popolo, l'arte e la letteratura hanno avuto rapporto con le credenze religiose. Il patrimonio artistico e letterario cristiano, a sua volta, è di tale vastità che costituisce una visibile testimonianza della fede lungo secoli e millenni.

61. In particolare, le opere letterarie e artistiche disegnano vi­cende di popoli, famiglie, persone. Scavano nel profondo del cuore umano, ponendo in rilievo luci e ombre, speranze e di­sperazione. La prospettiva cristiana supera la visione puramente umana, offrendo criteri più penetranti per capire le vicende dei popoli e i misteri dell'anima.[55] Inoltre un'adeguata forma­zione religiosa è alla base di numerose vocazioni cristiane di artisti e di critici d'arte. Se poi la classe è matura, l'insegnante può condurre gli studenti ad una comprensione più profonda dell'opera d'arte, come forma sensibile che riflette la bellezza divina. Lo hanno inse­gnato Padri della Chiesa e maestri della filosofia cristiana nei loro interventi nel campo dell'estetica. Particolarmente S. Agostino e S. Tommaso: l'uno invita a trascendere l'intenzione dell'artista per cogliere nell'opera d'arte l'ordine eterno di Dio; l'altro contempla nell'opera d'arte la presenza del Verbo Divino.[56]

62. La scuola cattolica, che è particolarmente attenta ai problemi educativi, è di grande importanza per la società e per la Chiesa. I programmi statali prevedono sovente corsi di pedagogia, psicologia, didattica, in forma storica e sistematica. In tempi recenti le scienze dell'educazione si sono suddivise in un grande numero di specializzazioni e correnti. Inoltre, sono state invase da ideologie filosofiche e politiche. Gli alunni provano talvolta l'impressione di una confusa frammentarietà. Gli insegnanti delle scienze pedagogiche aiuteranno gli studenti a superare lo smarrimento e li guideranno a formarsi una sintesi critica. L'elaborazione di questa sintesi parte dalla premessa che ogni corrente pedagogica contiene cose vere ed utili. Occorre, quindi, conoscere, giudicare, scegliere.

63. Gli alunni saranno aiutati a scoprire che al centro delle scienze dell'educazione sta sempre la persona con le sue energie fisiche e spirituali; con le sue capacità operative e creative; con la sua missione nella società; con la sua apertura religiosa. La persona è intimamente libera. Non appartiene allo Stato o ad altre aggregazioni umane. Tutta l'opera educativa è quindi al servizio della persona, per aiutarla a realizzare la sua formazione completa. Sulla persona umana si innesta il modello cristiano, ispirato alla persona del Cristo. Questo modello, accogliendo i quadri dell'educazione umana, li arricchisce di doni, virtù, valori, vocazioni di ordine soprannaturale. Con esattezza scientifica si parla di educazione cristiana. La dichiarazione conciliare ne ha tracciato una lucida sintesi.[57] La buona conduzione dell'insegnamento pedagogico guida dunque gli alunni ad educare se stessi umanamente e cristianamente. È la migliore preparazione a divenire educatori di altri.

64. Il lavoro interdisciplinare introdotto nelle scuole cattoliche ottiene positivi risultati. Infatti, nel processo didattico si presentano temi e problemi che superano i limiti di singole disci­pline. Qui interessano i temi religiosi, che vengono facilmente posti in evidenza quando si tratta dell'uomo, della famiglia, della società, della storia. Gli insegnanti delle varie materie sa­ranno preparati e disponibili a dare le giuste risposte.

65. L'insegnante di religione non è posto fuori gioco. Egli ha la missione di offrire un insegnamento sistematico; ma, nei limiti delle possibilità concrete, può essere invitato in altre classi a chiarire questioni di sua competenza; oppure egli stesso, su certi punti del suo insegnamento, vorrà invitare altri colleghi particolarmente esperti. In ogni caso, gli alunni riceveranno buone impressioni dalla fraterna cooperazione dei vari insegnanti intesa al solo scopo di aiutarli a crescere nelle conoscenze e nelle convinzioni.

PARTE QUARTA: INSEGNAMENTO RELIGIOSO SCOLASTICO E DIMENSIONE RELIGIOSA DELL'EDUCAZIONE

1. Identità dell'insegnamento, religioso scolastico

66. La Chiesa ha la missione di evangelizzare, per trasformare nell'intimo e per rinnovare l'umanità.[58] Tra le vie di evangelizzazione, i giovani incontrano quella della scuola.[59] Conviene riflettere sulle affermazioni del magi­stero: «A fianco della famiglia e in collegamento con essa, la scuola offre alla catechesi possibilità non trascurabili ... Ciò si riferisce innanzi tutto - com'è evidente - alla scuola cattolica: meriterebbe questa ancora un tale nome se, pur brillando per un livello d'insegnamento assai elevato nelle materie profane le si potesse rimproverare, con fondati motivi, una negligenza o una deviazione nell'impartire l'educazione propriamente religiosa? Né si dica che questa sarebbe sempre data implicitamente, o in maniera indiretta! Il carattere proprio e la ragione profonda della scuola cattolica, per cui appunto i genitori cattolici dovrebbero preferirla, consistono precisamente nella qualità dell'insegnamento religioso integrato nell'educazione degli alunni».[60]

67. Possono alle volte affiorare incertezze, divergenze ed anche disagi a livello di impostazione teorica generale, e quindi di concreta azione operativa, circa le esigenze dell'insegnamento della religione nella scuola cattolica. Per un aspetto, la scuola cattolica è una «struttura civile» con mete, metodi e caratteristiche comuni ad ogni altra istituzione sco­lastica. Per altro aspetto, si presenta anche come «comunità cristiana» avendo alla base un progetto educativo con la radice nel Cristo e nel suo Vangelo. L'armonizzazione di questi due aspetti non è sempre facile e richiede una costante attenzione, perché non si verifichi un'antinomia a scapito della seria impostazione della cultura e della forte testimonianza del vangelo.

68. C'è un nesso inscindibile e, insieme, una chiara distinzione tra l'insegnamento della religione e la catechesi,[61] che è la tra­duzione del messaggio evangelico, una tappa della evangeliz­zazione. Il nesso si giustifica perché la scuola si mantenga a livello di scuola, tendente ad una cultura integrale e integrabile col messaggio cristiano. La distinzione è fondata sul fatto che la catechesi, a diversità dell'insegnamento religioso scolastico, pre­suppone prima di tutto l'accettazione vitale del messaggio cri­stiano come realtà salvifica. Il luogo specifico, inoltre, della catechesi è una comunità che vive la fede in uno spazio più vasto e per un periodo più lungo di quello scolastico, cioè per tutta la vita.

69. Di fronte al messaggio cristiano la catechesi mira a promuo­vere la maturazione spirituale, liturgica, sacramentale, aposto­lica, che si realizza soprattutto nella comunità ecclesiale locale. La scuola, invece, prendendo in considerazione gli stessi elementi del messaggio cristiano, mira a far conoscere ciò che di fatto costituisce l'identità del cristianesimo e ciò che i cristiani coe­rentemente si sforzano di realizzare nella loro vita. È da notare, però, che anche un insegnamento religioso rivolto ad alunni credenti non può che contribuire a rafforzarne la fede, come l'esperienza religiosa della catechesi rafforza la conoscenza del messaggio cristiano. Detto insegnamento ha cura, altresì, di sottolineare l'aspetto di razionalità che contraddistingue e motiva la scelta cristiana del credente e prima ancora l'esperienza religiosa dell'uomo in quanto tale. La distinzione tra l'insegnamento della religione e la cate­chesi non esclude che la scuola cattolica, come tale, possa e debba offrire il suo apporto specifico alla catechesi. Col suo progetto di formazione globalmente orientato in senso cristiano, tutta la scuola si inserisce nella funzione evangelizzatrice della Chiesa, favorendo e promovendo una educazione alla fede.

70. Il magistero recente ha insistito su un aspetto essenziale: «Il principio di fondo, che deve guidare l'impegno in questo delicato settore della pastorale, è quello della distinzione e insieme della complementarietà tra l'insegnamento della religione e la catechesi. Nelle scuole, infatti, si opera per la formazione integrale dell'alunno. L'insegnamento della religione dovrà pertanto, caratterizzarsi in riferimento agli obiettivi e ai criteri propri di una struttura scolastica moderna».[62] Toccherà ai responsabili tener conto di queste direttive del magistero e rispettare le caratteristiche distintive dell'insegnamento religioso scolastico. Esso, ad esempio, occupa un posto dignitoso in classe, tra gli altri insegnamenti; si svolge secondo un programma proprio, approvato dall'autorità competente, ricerca utili rapporti interdisciplinari con le altre materie, in modo da operare un coordinamento tra sapere umano e conoscenza religiosa; insieme agli altri insegnamenti tende alla promozione culturale degli alun­ni; si avvale dei migliori metodi didattici in atto nella scuola d'oggi; in alcuni Paesi, ha il diritto di esprimere valutazioni di profitto, con valore legale pari a quelle espresse in altre ma­terie. L'insegnamento religioso scolastico trova doverosa integra­zione nella catechesi offerta dalla parrocchia, dalla famiglia, dalle associazioni giovanili.

2. Alcuni presupposti all'insegnamento religioso scolastico

71. Non c'è da stupirsi se i giovani portano in classe ciò che sentono e vedono nei modelli di pensiero e di vita della gente. Portano impressioni ricevute dalla «civiltà delle comunicazioni». Alcuni, forse, dimostrano indifferenza e insensibilità. I programmi scolastici non entrano in questi aspetti che sono, però, ben presenti all'insegnante. Egli, quindi, da esperto accoglie gli alunni con simpatia e carità. Li accetta come sono. Spiega che dubbio e indifferenza sono fenomeni comuni e comprensibili. Poi li invita amichevolmente a cercare e a scoprire insieme il messaggio evangelico, fonte di gioia e serenità. A preparare il terreno[63]gioveranno la personalità e il pre­stigio dell'insegnante. Si aggiunga la sua vita interiore e la pre­ghiera per coloro che gli sono stati affidati.[64]

72. Un modo efficace per sintonizzarsi con gli alunni è parlare con loro e lasciarli parlare. Nell'atmosfera di confidenza e cordialità potrà affiorare un certo numero di questioni, diverse secondo i luoghi e le età, ma con tendenza a divenire sempre più universali e precoci.[65] Sono, per i giovani, questioni serie, che intralciano un sereno studio della fede. L'insegnante risponderà con pazienza ed umiltà, senza dichiarazioni perentorie, che ri­schiano di essere contraddette. Inviterà in classe esperti di storia e di scienze moderne. Metterà al servizio dei giovani la sua preparazione cultu­rale. Si ispirerà alle numerose e meditate risposte che il Vaticano II ha dato a questo genere di questioni. Questa paziente opera di chiarimento dovrebbe avvenire, in teoria, all'inizio di ogni anno, anche perché durante le vacanze gli alunni hanno avuto occasione di sperimentare nuove difficoltà. L'esperienza suggerisce di intervenire in ogni occasione oppor­tuna.

73. Non è facile fare una presentazione aggiornata della fede cristiana come programma di insegnamento religioso per le scuole cattoliche. La Seconda Assemblea Generale Straordinaria del Sinodo dei Vescovi del 1985 ha suggerito la compilazione di un catechismo per tutta la Chiesa. Il Santo Padre ne ha subito affidato il lavoro preparatorio ad un'apposita commissione. Occorrerà poi provvedere alle opportune applicazioni concrete, per rispondere ai programmi stabiliti dall'autorità competente e alle situazioni legate alle circostanze di tempo e di luogo. In attesa della realizzazione del mandato ricevuto dal Sinodo sulla sintesi della dottrina cristiana, viene dunque ora presen­tato, come esempio, uno schema collaudato dall'esperienza, la cui redazione propone contenuti completi e fedeli al messaggio evangelico, in forma organica e con un ritmo metodologico ancorato ai detti e ai fatti del Signore.

3. Lineamenti per una presentazione organica dell'avvenimento e del messaggio cristiano

74. L'insegnante, seguendo le indicazioni del Vaticano II, riassume ed espone con linguaggio attuale la cristologia. Secondo il livello della scuola, egli premette le necessarie nozioni sulla sacra Scrittura, particolarmente sui vangeli, sulla divina rivelazione, sulla Tradizione viva nella Chiesa.[66] Su queste basi, egli guida una ricerca sul Signore Gesù. La sua persona, il suo messaggio, le sue opere, il fatto sto­rico della risurrezione permettono di risalire al mistero della sua divinità: «Tu sei il Cristo, il Figlio del Dio vivente».[67] La maturità degli alunni consente di estendere la riflessione su Gesù Salvatore, Sacerdote, Maestro dell'umanità, Signore dell'universo. Accanto a lui comincia a profilarsi l'immagine di Maria, la sua Madre SS., collaboratrice nella sua missione.[68] Questa scoperta ha valore educativo essenziale. La persona del Signore rivive davanti agli alunni. Essi rivedono gli esempi della sua vita, riascoltano le sue parole, risentono rivolto a loro l'invito: «Venite a me, voi tutti ...».[69] Trova così fondamento la fede in lui e la sequela di lui che ognuno coltiverà secondo la misura della buona volontà e della collaborazione alla grazia.

75. L'insegnante dispone di una via sicura, per avvicinare i giovani al mistero rivelato di Dio, per quanto è umanamente possibile.[70] La via è quella indicata dal Salvatore: «Chi ha visto me, ha visto il Padre».[71] Nella sua persona e nel suo messaggio risplende l'immagine di Dio. Si esamina ciò che egli ha detto del Padre e ha fatto nel nome del Padre. Dal Signore Gesù si risale dunque al mistero di Dio Padre che ha creato l'universo e ha inviato il Figlio nel mondo per la salvezza dell'umanità.[72] Dal Cristo si risale al ministero dello Spirito Santo, inviato nel mondo per portare a compimento la sua stessa missione.[73] Ci si avvicina così al mistero supremo della divina Trinità, in se stessa e operante nel mondo. Quel mistero che la Chiesa ve­nera e proclama ripetendo il «Credo», con le parole delle prime comunità cristiane. Il valore educativo di questa ricerca è grande. Sul suo buon esito si fondano le virtù della fede e della religione cristiana che hanno per oggetto Dio: Padre, Figlio, Spirito Santo, conosciuto, amato, servito in questa vita, nell'attesa dell'incontro eterno.

76. Gli alunni conoscono molte cose sull'uomo secondo la scienza. Ma la scienza tace di fronte al mistero. L'insegnante guida gli alunni a scoprire l'enigma dell'uomo, come Paolo aveva guidato gli ateniesi a scoprire il «Dio ignoto». Il testo giovanneo, già citato,[74] stabilisce il contatto tra Dio e l'uomo, avvenuto nella storia, per mezzo del Cristo. Un contatto che parte dall'amore del Padre e si esprime nell'amore di Gesù Cristo fino al sacrificio estremo: «Nessuno ha amore più grande di questo: dare la vita per i propri amici».[75] Gli alunni vedranno sfilare attorno a lui una folla di persone di ogni genere, come una sintesi dell'umanità. Cominceranno a chiedersi perché egli ama tutti, chiama tutti, dà la vita per tutti. Saranno portati a concludere che l'uomo è creatura privilegiata davanti a Dio, se e stata trattata da lui con così grande amore. Si delinea in tal modo la storia dell'uomo, preso nel mistero della storia divina della salvezza: a partire dalle origini, attraverso la prima colpa, la vocazione dell'antico popolo di Dio, l'attesa e la ve­nuta di Gesù Salvatore, fino al nuovo popolo di Dio, pellegri­nante sulla terra verso la patria eterna.[76] Il valore educativo dell'antropologia cristiana, nel quadro della storia della salvezza, è evidente. Gli alunni scoprono il valore della persona, oggetto dell'amore divino, con una mis­sione terrena ed un destino immortale. Quindi, le virtù di ri­spetto e di carità verso di sé, verso gli altri, verso tutti. Infine, l'accettazione della vita e della propria vocazione, da indiriz­zare secondo la volontà di Dio.

77. La storia della salvezza continua nella Chiesa, realtà storica visibile, che gli alunni hanno sotto gli occhi. L'insegnante li stimola a riscoprire le sue origini. Nei vangeli, negli Atti, nelle Lettere degli Apostoli, la Chiesa si vede sorgere, crescere ed attuarsi nel mondo. Dalle sue origini, dalla mirabile diffusione, dalla sua fedeltà al messaggio evangelico, si fa il passaggio verso il mistero della Chiesa. L'insegnante guida gli alunni a scoprire la Chiesa come popolo di Dio, composta di donne e uomini quali siamo noi, che porta la salvezza a tutta l'umanità. Chiesa guidata da Gesù, Pastore eterno; guidata dal suo Spirito, che la sostiene e sempre la rinnova; guidata visibilmente dai pastori stabiliti da lui: il sommo Pontefice e i vescovi aiutati dai presbiteri e diaconi, collaboratori nel sacerdozio e nel ministero. Chiesa operante nel mondo per mezzo nostro, chiamata da Dio ad essere santa in tutti i suoi membri. È il mistero della Chiesa Una Santa Cattolica Apostolica, che celebriamo nel «Credo».[77] Il valore educativo dell'ecclesiologia è inestimabile. Nella Chiesa si realizza l'ideale della famiglia umana universale. Il giovane prende coscienza della sua appartenenza alla Chiesa, che impara a conoscere e amare con affetto filiale, con tutte le conseguenze che ne derivano per la vita, l'apostolato, la visione cristiana del mondo.

78. Molti ragazzi, crescendo, si allontanano dai sacramenti. Segno che non li hanno capiti. Forse li ritengono pratiche devozionali infantili, usanze popolari accompagnate da feste profane. L'insegnante conosce la pericolosità del fenomeno. Egli, quindi, guida gli alunni a scoprire il valore dell'itinerario sacramentale, che il credente percorre dall'inizio al termine della vita. Itinerario che si compie nella Chiesa, quindi sempre più comprensibile a mano a mano che l'alunno prende coscienza della sua appartenenza alla Chiesa. Il punto fondamentale che gli alunni devono capire è questo: Gesù Cristo è sempre presente nei sacramenti voluti da lui.[78] E la sua presenza li rende mezzi efficaci di grazia. Il momento più alto dell'incontro con il Signore Gesù si ha nell'Eucaristia, che è insieme sacrificio e sacramento. Nell'Eucaristia si uniscono due atti supremi di amore: il Signore che rinnova il suo sacrificio di salvezza per noi e che si dona realmente a noi.

79. La comprensione dell'itinerario sacramentale può avere profonde ripercussioni di carattere educativo. L'alunno diventa consapevole che la sua appartenenza alla Chiesa è dinamica. Essa corrisponde all'esigenza di crescita dell'essere umano. Quando il Signore incontra uno di noi nei sacramenti, non lascia le cose come prima. Mediante lo Spirito, ci fa crescere nella Chiesa, offrendoci «grazia su grazia».[79] Chiede soltanto la nostra collaborazione. Le conseguenze educative toccano i rapporti con Dio, la testimonianza cristiana, la scelta della vocazione personale.[80]

80. I giovani d'oggi, assaliti da molte distrazioni, non si trovano nelle condizioni migliori per pensare alle ultime realtà. L'insegnante dispone di una via efficace per avvicinarli anche a que­sti misteri di fede. Il Signore ce li propone col suo stile ini­mitabile. Nel racconto di Lazzaro, egli si presenta come «risurrezione e vita».[81] Nella parabola del «ricco epulone», fa intendere che un giudizio particolare avverrà per ognuno di noi.[82] Nel dramma impressionante del giudizio finale, egli segna il destino eterno, che ogni uomo ha meritato con le sue opere.[83] Il bene e il male fatto ad ogni essere umano risulterà fatto a Lui.[84]

81. Poi sulla linea dei «simboli» della fede, l'insegnante guida gli alunni a sapere che nel Regno eterno si trovano già coloro che hanno creduto in lui e vissuto per lui. La Chiesa li chiama «santi» anche se non tutti sono vene­rati con quel nome. Prima fra tutti Maria, madre di Gesù vivente nella sua persona glorificata accanto al Figlio. Coloro che hanno raggiunto il traguardo non sono separati da noi. Essi, con noi, formano l'unica Chiesa, popolo di Dio, tutti uniti nella «comunione dei santi». Le persone care, che ci hanno lasciati, vivono e sono in comunione con noi.[85] Queste verità di fede offrono un contributo eccezionale alla maturazione umana e cristiana. Senso della dignità della persona, destinata all'immortalità. Speranza cristiana rasserenante nelle difficoltà della vita. Responsabilità personale in ogni cosa, perché si do­vrà rendere conto a Dio.

4. Lineamenti per una presentazione organica della vita cristiana

82. Dato che ogni verità di fede è generatrice di educazione e di vita, è giusto che gli alunni siano subito guidati a scoprire questi collegamenti. Ma è pure necessario che la presentazione dell'etica cristiana assuma una forma sistematica. A tale fine, si formulano qui alcuni esempi. Per meglio introdurre il collegamento tra fede e vita, nel campo dell'etica religiosa, sarà utile una riflessione sulle prime comunità cristiane. In esse, l'annuncio evangelico si accompa­gnava con la preghiera e le celebrazioni sacramentali.[86] Ciò ha un valore permanente. Gli alunni arriveranno a comprendere che cos'è la virtù di fede: adesione piena, libera, personale, af­fettuosa, aiutata dalla grazia, a Dio che si rivela mediante il Figlio. Questa adesione, a sua volta, non è automatica. Essa è dono di Dio. Bisogna chiederlo, e attendere. Si dia all'alunno il tempo di crescere.

83. La vita di fede si esprime in atti di religione. L'insegnante aiuta gli alunni ad aprirsi confidenzialmente con il Padre, con il Figlio, con lo Spirito Santo. Ciò avviene con la preghiera privata e la preghiera liturgica, la quale non è uno dei vari modi di pregare: è la preghiera ufficiale della Chiesa, che rende attuale il mistero del Cristo in noi. Specialmente mediante il sacrificio e il sacramento eucaristico, e mediante il sacramento della riconciliazione. Si opera così in modo che l'esperienza religiosa non sia sentita come imposizione esterna, ma come libera e affettuosa risposta a Dio, che ci ha amati per primo.[87] Le virtù di fede e di religione, così fondate e così coltivate, sono messe in condizione di crescere durante la giovinezza e oltre.

84. L'uomo è sempre presente nelle verità della fede: creato a «immagine e somiglianza» di Dio; elevato da Dio a dignità di figlio; infedeltà a Dio nella colpa di origine, ma redento dal Cristo; dimora dello Spirito Santo; membro della Chiesa; de­stinato a vita immortale. Gli alunni potranno rilevare che gli uomini sono lontani da quell'ideale. L'insegnante ascolta le testimonianze di pessi­mismo e osserva che si trovano anche nel Vangelo.[88] Poi cerca di convincere gli alunni che è meglio conoscere il quadro positivo dell'etica personale cristiana, piuttosto che perdersi nell'analisi delle miserie umane. In pratica: rispettare la pro­pria persona e quella degli altri. Coltivare l'intelligenza e le altre doti spirituali, specialmente nel lavoro scolastico. Curare il proprio corpo e la salute, anche mediante l'attività fisica e sportiva. Custodire l'integrità sessuale con la virtù della castità, perché anche le energie sessuali sono dono di Dio, che contri­buiscono alla perfezione della persona ed hanno funzione prov­videnziale per la vita della società e della Chiesa.[89] Così, gradualmente, l'insegnante guida gli alunni a concepire e ad attuare il loro progetto di educazione integrale.

85. L'amore cristiano non è sentimentalismo e non si riduce a senso umanitario. È, invece, realtà nuova, che appartiene al mondo della fede. L'insegnante ricorda che il disegno divino di salvezza universale è dominato dall'amore di Dio. Il Signore Gesù è venuto fra noi per manifestare l'amore del Padre. Il suo sacrificio estremo è testimonianza di amore per i suoi amici. Nel quadro della fede si colloca la legge nuova del Signore: «Questo è il mio comandamento: che vi amiate gli uni gli altri, come io ho amato voi».[90] In questo «come» sta il modello e la misura del nuovo amore cristiano.

86. Gli alunni presenteranno le solite difficoltà: violenze nel mondo, odio razziale, delitti quotidiani, egoismo di giovani e adulti, che cercano unicamente il proprio interesse. L'insegnante accetta la discussione, ma sottolinea che la legge cristiana è nuova, anche nell'opporsi ad ogni malvagità ed egoismo. E' legge ri­voluzionaria. La nuova etica cristiana dell'amore deve essere capita ed attuata.

87. Quindi, nel piccolo mondo della famiglia e della scuola: affetto, rispetto, obbedienza, gratitudine, gentilezza, bontà, aiuto, servizio, esempio. Eliminazione dei sentimenti di egoismo, ribellione, antipatia, invidia, odio, vendetta. Nel grande mondo della Chiesa: amore per tutti, senza esclusione alcuna per ragioni di fede, nazione, razza; preghiera per tutti, affinché conoscano il Signore; collaborazione nell'apostolato e nelle iniziative per alleviare sofferenze umane; preferenza per i meno fortunati, i malati, i poveri, gli handicappati, gli abbandonati. Col crescere della carità ecclesiale, alcuni giovani scelgono di mettersi al servizio della Chiesa, seguendo la vocazione al sacerdozio o alla vita consacrata. Nel tempo di preparazione alla propria famiglia: rifiutare ogni profanazione dell'amore; scoprire la novità e profondità dell'amore cristiano tra uomo e donna, il rispetto vicendevole e il pudore con cui si manifesta, la tenerezza sincera con cui si conserva. Così si vive l'esperienza giovanile di amore, a partire dalle prime amicizie, attraverso il fidanzamento, fino a quando l'amore verrà consacrato nel sacramento del matrimonio per tutta la vita.

88. Il fondamento dell'etica sociale cristiana sta sempre nella fede. L'etica sociale cristiana possiede la forza di illuminare anche le discipline che hanno rapporto con essa, come diritto, economia, politica, e che entrano nel campo delle ricerche ed esperienze umane.[91] È un settore aperto ad interessanti ricerche interdisciplinari. Ma qui importa affermare il principio che Dio ha posto il mondo al servizio dell'uomo.[92] Se nei rapporti sociali esiste violenza e ingiustizia, ciò deriva dall'uomo, che non segue la volontà di Dio. È la diagnosi fatta dal Signore.[93] Ma egli, offrendo la salvezza all'uomo, salva anche le opere dell'uomo. Da un cuore rinnovato sorge un mondo rinnovato. Amore, giustizia, libertà, pace sono la parola d'ordine cristiana della nuova umanità.[94]

89. Su queste basi, l'insegnante guida gli alunni a conoscere gli elementi dell'etica sociale cristiana. Persona umana: centro dinamico dell'ordine sociale. Giustizia: riconoscere a ciascuno ciò che gli è dovuto. Onestà: condizione di ogni rapporto umano. Libertà: diritto primario della persona e della società. Pace mondiale: tranquillità nell'ordine e nella giustizia, a cui tutti gli uomini, figli di Dio, hanno diritto. Benessere nazionale e internazionale: i beni della terra, dono di Dio, non sono privilegio di alcuni popoli o persone, a svantaggio di altre. Miseria e fame gravano sulla coscienza dell'umanità e gridano giustizia davanti a Dio.

90. È un insegnamento di vasti orizzonti. Gli alunni si arricchiscono di questi principi e valori, che renderanno efficace la loro opera al servizio della società. La Chiesa è con loro e li illumina con il suo magistero sociale, che attende di essere attuato da credenti forti e generosi.[95]

91. I lineamenti, ora esposti, potrebbero lasciare una impressione di ottimismo eccessivo, E' giusto, pedagogicamente, che l'avvenimento e il messaggio cristiano siano esposti come «lieto annuncio».[96] Tuttavia, il realismo della rivelazione, della storia e dell'esperienza quotidiana esigono che gli alunni prendano lucidamente coscienza del male che opera nel mondo e nell'uomo. Il Signore ha parlato di «impero delle tenebre».[97] Lontani da Dio, ribelli al messaggio evangelico, gli uomini con­tinuano ad avvelenare il mondo con guerre, violenze, ingiusti­zie, delitti.

92. L'insegnante invita gli alunni ad esaminare la propria coscienza. Chi può dirsi veramente senza colpa?[98]Così essi acquistano il senso del peccato: quello grande dell'umanità e quello personale, che ciascuno scopre in sé stesso. Peccato che è allontanamento da Dio, rifiuto del messaggio del Cristo, trasgressione della sua legge di amore, tradimento della coscienza, abuso del dono della libertà, offesa ad altri figli di Dio, ferita alla Chiesa di cui siamo membri.

93. Ma non tutto è perduto. L'insegnante apre agli alunni una visione più serena della realtà, alla luce della fede. A livello universale, il messaggio evangelico continua a «morire», come «seme», nei solchi del mondo, per fiorire e fruttificare nelle giuste stagioni.[99] A livello personale, il Signore ci attende nel sacramento della riconciliazione; non semplice pratica devozionale, ma incontro personale con lui, mediante il suo ministro. Poi si riprende il cammino con forza e gioia nuova.

94. Nel complesso, questo insegnamento invita gli alunni a concepire il cristianesimo con mentalità nuova e matura. Infatti, il Signore li invita ad una lotta senza fine: resistenza alle sfide del male, coraggio nel dominarle, col suo aiu­to. Un cristianesimo vivo e forte, sul piano della storia e dell'intimità di ciascuno.[100] Il cristiano è invitato innanzi tutto e principalmente a ope­rare per la liberazione dalla schiavitù radicale del peccato e, di conseguenza, per la liberazione dalle molteplici schiavitù di ordine culturale, economico, sociale e politico, che in defini­tiva derivano tutte dal peccato e costituiscono altrettanti osta­coli che impediscono agli uomini di vivere in conformità della loro dignità.[101]

95. Il tema della perfezione entra nella presentazione organica dell'avvenimento e del messaggio cristiano. Tacere, non sarebbe leale verso il Signore, che ha proposto una perfezione senza limiti;[102] verso la Chiesa, che invita tutti alla perfezione;[103] verso i giovani, che hanno diritto di sapere ciò che il Signore e la Chiesa si attendono da loro. L'insegnante, quindi, ricorda agli alunni credenti che essi, nel Battesimo, sono stati inseriti nella Chiesa. Di conseguenza sono chiamati alla perfezione cristiana, dono di Gesù mediante lo Spirito, con cui devono collaborare; perfezione che si deve rendere visibile nella storia con una proiezione missionaria nel presente e nel futuro. Superata la paura di dovere far troppo, gli alunni apprendono che la perfezione è a portata di mano. Semplicemente, devono vivere bene la loro vita di studenti.[104] Compiere il meglio possibile i doveri di studio, lavoro, apostolato. Fare esperienza di virtù cristiane, gia conosciute in teoria. Specialmente della carità; viverle in classe, in famiglia, tra amici. Sopportare con coraggio le difficoltà. Aiu­tare chi ha bisogno. Dare buon esempio. Parlare con il Signore Gesù nella preghiera. Riceverlo nell'Eucaristia. Cercare nel suo messaggio e nel suo esempio l'ispirazione per la vita quotidiana. Gli alunni non diranno che è un progetto impos­sibile. L'ideale sarebbe se ognuno, per acquisire un'educazione alla interiorità, si avvalesse della direzione spirituale. Questa, infatti, incanala e porta a perfezione l'insegnamento religioso della scuola e, nello stesso tempo, ne integra e completa l'ambiente specifico.

5. L'insegnante di religione

96. I frutti dell'insegnamento organico della fede e dell'etica cristiana dipendono in gran parte dall'insegnante di religione: da quello che egli è e da quello che fa. Egli è persona - chiave, agente essenziale nella realizzazione del progetto educativo. L'incidenza del suo insegnamento è però collegata con la sua testimonianza di vita, che attua efficacemente agli occhi degli alunni lo stesso insegnamento. Si attende, quindi, che egli sia persona ricca di doni di natura e di grazia; capace di testimoniarli nella vita; preparata adeguatamente per il suo insegnamento; dotata di ampia base culturale e professionale, pedagogica e didattica, aperta al dialogo. In particolare, gli alunni percepiscono innanzi tutto nell'insegnante le sue qualità umane. Maestro di fede, deve essere, sul modello del Cristo, anche maestro di umanità. Non solo cultura, ma affetto, tatto, comprensione, serenità di spirito, equilibrio nei giudizi, pazienza nell'ascolto, calma nelle risposte, disponibilità al colloquio personale. L'insegnante, che possiede una limpida visione dell'universo cristiano e vive conseguentemente ad essa, riesce a portare gli alunni alla stessa chiara visione e li spinge all'azione coerente.

97. Anche in questo settore dell'insegnamento, l'improvvisazione è dannosa. Occorre fare il possibile perché la scuola cattolica abbia insegnanti idonei alla loro missione. La formazione degli stessi è una delle esigenze intrinseche più importanti, universalmente richiesta con insistenza. In particolare, l'inserimento crescente dei laici nella scuola cattolica obbliga a procurare loro quella specifica conoscenza sperimentale del mistero del Cristo e della Chiesa che i sacerdoti e i consacrati acquistano nel curricolo formativo. Bisogna inoltre guardare al domani, favorendo la creazione di centri per la formazione degli insegnanti. È un «investimento» che renderà buoni frutti. Da parte loro, università e facoltà ecclesiastiche dedicheranno ogni cura per attivare corsi di specifica preparazione, affinché i futuri insegnanti possano svolgere la loro opera con la competenza e l'efficacia che essa richiede.[105]

PARTE QUINTA: SINTESI GENERALE: DIMENSIONE RELIGIOSA DEL PROCESSO EDUCATIVO

1. Idea del processo educativo cristiano

98. La dichiarazione conciliare insiste sull'aspetto dinamico dell'educazione umana integrale.[106] Tuttavia, nella visione cristiana, questo sviluppo umano non è sufficiente. Infatti, l'educazione «non comporta solo quella maturità propria della persona umana, di cui si è parlato, ma tende soprattutto a far sì che i battezzati, iniziati gradualmente alla conoscenza del mistero della salvezza, prendano sempre maggiore coscienza del dono della fede ...».[107] Da parte sua la scuola cattolica ha come elemento caratteristico quello di aiutare gli alunni «perché nello sviluppo della propria personalità crescano insieme secondo quella nuova creatura che in essi ha realizzato il battesimo ...».[108] Si deve dunque concepire l'educazione cristiana come movimen­to, progresso, maturazione verso un termine ideale, che supera ogni limitazione umana.[109] E tutto deve avvenire insieme, armonicamente, nel corso dell'educazione umana. Non dunque due percorsi diversi o paralleli, ma una concordanza di fattori educativi, uniti nell'intenzione degli educatori e nella libera cooperazione educativa degli alunni. Già il vangelo notava nel gio­vane Gesù uno sviluppo armonico.[110]

99. Si potrebbe quindi descrivere il processo educativo cristiano come un insieme organico di fattori volti a promuovere una graduale evoluzione di tutte le capacità dell'alunno, in modo che possa conseguire una educazione integrale nella cornice della dimensione religiosa cristiana, con l'ausilio della grazia. Non interessa il nome ma la realtà del processo educativo: esso as­sicura l'opera omogenea degli educatori, evitando interventi occasionali, frammentari, non coordinati, forse accompagnati da conflitti di opinioni tra gli stessi educatori, con grave de­trimento dello sviluppo della personalità degli alunni.

2. Progetto educativo

100. I compiti di una scuola cattolica sono assai ampi e articolati: oltre all'obbligo di rispettare normative costituzionali e leggi ordinarie, e di confrontarsi con metodi, programmi, strutture, ecc., essa ha il dovere di portare a compimento un suo pro­getto educativo, inteso a coordinare l'insieme della cultura umana col messaggio della salvezza; ad aiutare l'alunno nell'attuazione della sua realtà di nuova creatura; ad allenarlo ai compiti di cittadino adulto. Si tratta di un progetto globale «caratterizzato», in quanto finalizzato al conseguimento di peculiari obiet­tivi, da realizzare con la collaborazione di tutte le sue componenti. In concreto, il progetto si configura come un qua­dro di riferimento che:

definisce l'identità della scuola, esplicitando i valori evan­gelici cui essa si ispira;

precisa gli obiettivi sul piano educativo culturale e didat­tico;

presenta i contenuti‑valori da trasmettere;

delinea l'organizzazione e il funzionamento;

prevede alcune parti fisse, predefinite dalla componente professionale (gestori e docenti);

alcune parti da gestire insieme con i genitori e gli stu­denti, ed alcuni ambiti affidati alla libera iniziativa dei genitori e degli studenti;

indica gli strumenti di verifica e di valutazione.

101. Attenta considerazione verrà riservata, in specie, alla esposizione di alcuni criteri generali, che dovranno ispirare e rendere omogeneo l'intero progetto, armonizzandone le scelte culturali, didattiche, sociali, civili e politiche:

a) La fedeltà al vangelo annunciato dalla Chiesa. L'azione della scuola cattolica si situa innanzi tutto all'interno della mis­sione evangelizzatrice della Chiesa, inserendosi attivamente nel contesto ecclesiale del Paese in cui opera e nella vita della co­munità cristiana locale.

b) Il rigore della ricerca culturale e della fondazione critica, nel rispetto della giusta autonomia delle leggi e dei metodi di ricerca delle singole discipline, orientate alla integrale forma­zione della persona.

c) La gradualità e l'adattamento della proposta educativa alle diverse situazioni dei singoli e delle famiglie.

d) La corresponsabilità ecclesiale. Pur essendo la comunità educante il centro propulsore e responsabile prevalente di tutta l'esperienza educativa e culturale, il progetto dovrà nascere an­che dal confronto con la comunità ecclesiale nelle forme di coin­volgimento giudicate opportune.

Il progetto educativo dunque si distingue nettamente sia dal regolamento interno, sia dalla programmazione didattica, sia da una generica presentazione di intenzioni.

102. Il progetto educativo, aggiornato ogni anno in base alle esperienze e alle necessità, si realizza attraverso il processo educativo; questo prevede periodi o momenti determinanti: un punto di partenza, tappe intermedie e una meta finale. A fine periodo, educatori, alunni, famiglie verificheranno se le previsioni sono state rispettate. In caso contrario, si cercheranno responsabilità e rimedi. L'essenziale è che questo modo di procedere sia sentito da tutti come impegno comune e leale. Il termine di ogni anno costituisce gia una meta. Dire che è tempo di esami è poco nella visione educativa cristiana. Il programma scolastico è solo parte del tutto. È invece tempo di svolgere un bilancio intelligente e serio su quanto, del progetto educativo, è stato compiuto o è rimasto incompiuto. Meta più importante è quella raggiunta al termine dell'iter scolastico. Tale meta dovrebbe corrispondere al massimo livello conseguito dagli alunni nella loro educazione integrale umana e cristiana.[111]

103. La dimensione religiosa dell'ambiente potenzia la qualità del processo educativo quando si verificano alcune condizioni dipendenti dagli educatori e dagli alunni. È bene sottolineare, in particolare, che gli alunni non sono spettatori, ma costituiscono parte dinamica dell'ambiente. Le condizioni positive si avverano quando attorno al progetto educativo si forma il lieto consenso e la volonterosa cooperazione di tutti. Quando i rapporti interpersonali si mantengono sulla linea della carità e della libertà cristiana. Quando ognuno offre agli altri la sua testimonianza evangelica nelle vicende della vita quotidiana. Quando, nell'ambiente si viene a formare una tensione a raggiungere livelli più alti in ogni aspetto, umano e cristiano, del processo educativo. Quando l'ambiente si conserva costantemente aperto alle famiglie, inserito nella comunità ecclesiale, aperto alla società civile, nazionale e internazionale. Queste condizioni positive trovano vantaggio nella fede comune.

104. Occorre un impegno deciso per superare la patologia di ambiente i cui sintomi sono: assenza o debolezza del progetto educativo; preparazione insufficiente delle per­sone responsabili; attenzione concentrata prevalentemente sulla riuscita scolastica; distacco psicologico tra educatori ed alunni; antagonismi tra gli educatori stessi; disciplina imposta esteriormente, senza partecipazione convinta degli alunni; rapporti puramente formali o addirittura tensioni con le famiglie non coinvolte nel progetto educativo; testi­monianza non felice dell'uno o dell'altro; debole parteci­pazione dei singoli al bene comune; isolamento dalla comu­nità ecclesiale; disinteresse e chiusura ai problemi della società; forse, insegnamento religioso di routine. Se qual­cuno di questi sintomi, o una costellazione di sintomi, si manifestasse, la dimensione religiosa dell'educazione ne uscirebbe seriamente compromessa. Lo stesso insegnamento religioso suonerebbe forse come parola vuota in un ambiente stanco, che non sa esprimere una testimonianza ed un clima autenticamente cristiani. Bisogna reagire di fronte a questi sin­tomi di malessere, ricordando che il vangelo invita ad una con­tinua conversione.

105. Buona parte dell'attività educativa tende ad assicurare la collaborazione dell'alunno, che resta imprescindibile, data la sua posizione di protagonista nel processo educativo. Poiché la persona umana è stata creata intelligente e libera, non è possibile concepire una vera educazione senza l'apporto decisivo del soggetto dell'educazione stessa, il quale agisce e reagisce con la sua intelligenza, libertà, volontà e con la sua complessa sfera emotiva. Di conseguenza, il processo educativo non procede, se l'alunno non si muove. Gli educatori esperti conoscono le cause dei «bloccaggi» giovanili. Sono cause di ordine psicologico e anche teologico, non disgiunte dalla colpa originale.

106. Vari fattori possono concorrere nello stimolare la collaborazione del giovane al progetto educativo. L'alunno che ha raggiunto un sufficiente livello intellettuale deve essere invitato a prendere parte alla definizione del progetto, non certo per stabilirne le finalità da conseguire, bensì per la migliore scelta del versante operativo. Il dare responsabilità e fiducia, il chie­dere consiglio e aiuto per il bene comune, è un fattore che pro­duce gratificazione e contribuisce a vincere indifferenza e inerzia. L'alunno comincerà ad inserirsi volentieri nel processo educa­tivo, quando avvertirà che il progetto tende unicamente a fa­vorire la sua maturazione personale. L'alunno, anche in giovanissima età, percepisce se l'appartenenza all'ambiente è gradevole. Sorge, quindi, la dispo­sizione a collaborare, quando egli si sente bene accolto, sti­mato, amato. Si afferma la volontà di farlo, quando l'ambiente è, pervaso di un'atmosfera serena e amichevole, con insegnanti disponibili e compagni con i quali si vive bene insieme.

107. I valori e i motivi religiosi, che derivano particolarmente dall'insegnamento religioso scolastico, danno una maggiore efficacia per avviare la lieta e volonterosa partecipazione dell'alunno al processo educativo. Non si può, tuttavia, sottovalutare il fatto che valori e motivi religiosi vengono offerti nel corso di ogni insegnamento e in vari altri interventi della comunità educante. L'insegnante - educatore favorisce l'apprendimento e l'adesione ai valori religiosi, fornendone le motivazioni con il riferimento costante all'Assoluto. L'esperienza educativa dell'insegnante aiuta gli alunni, affinché la verità religiosa, insegnata ed appresa, diventi anche amata. La verità amata, che già possiede valore in sé stessa, diventa valore anche per l'alunno. L'impostazione cristologica dell'insegnamento religioso ha il vantaggio di facilitare l'amore dei giovani, che si concentra nella persona di Gesù. Essi possono amare una persona, difficilmente amano le formule. L'amore verso il Cristo si trasferisce al suo messaggio, che diventa valore quando è amato. L'insegnante - educatore sa di dover compiere ancora un passo. Il valore deve spingere all'azione, divenire motivo di azione. Dalla verità si arriva alla vita mediante il dinamismo soprannaturale della grazia, che illumina e muove a credere, ad amare, ad operare secondo la volontà di Dio, per mezzo del Signore Gesù, nello Spirito Santo. Il processo educativo cristiano si svolge in continua interazione tra l'opera esperta degli educatori, la libera collaborazione degli alunni, l'ausilio della grazia.

108. Data la situazione che si è venuta a creare in varie parti del mondo - la scuola cattolica accoglie sempre più una popolazione scolastica di fedi e appartenenze ideologiche diverse - si rende improrogabile la necessità di chiarire la dialettica da instaurare tra il momento culturale propriamente detto e lo sviluppo della dimensione religiosa. Questa è momento ineliminabile e rimane il compito specifico per tutti gli operatori cristiani impegnati nelle istituzioni educative. In tali situazioni non sarà, però, sempre facile e o possibile condurre avanti il discorso della evangelizzazione; si dovrà allora mirare alla pre‑evangelizzazione, all'apertura cioè al senso religioso della vita. Ciò comporta individuazione e approfondimento di elementi positivi circa il come e il che cosa dello specifico processo formativo. La trasmissione della cultura deve essere attenta prima di tutto al conseguimento dei fini propri e a potenziare tutte le dimensioni che rendono umano l'uomo, e in particolare la dimensione religiosa e l'emergere dell'esigenza etica. Preso atto dell'unità nel pluralismo, è necessario operare un sagace discernimento tra ciò che è essenziale e ciò che è accidentale. La giustezza del come e del che cosa consentirà lo sviluppo integrale dell'uomo nel processo educativo, sviluppo che può essere definito vera pre‑evangelizzazione. Terreno, quest'ultimo, su cui «edificare».

109. Nel parlare di processo educativo, si è costretti a procedere per analisi di vari elementi. Nella realtà, non si procede allo stesso modo. La scuola cattolica è un centro di vita. E la vita è sintesi. In questo centro vitale, il processo successivo si svolge in conti­nuità, mediante un interscambio di azioni e reazioni in senso orizzontale e verticale. È un punto qualificante della scuola cat­tolica, che non trova analogia in altre scuole, non ispirate da un progetto educativo cristiano.

110. Nel rapporto interpersonale gli educatori amano e manifestano l'amore agli alunni a loro affidati, e quindi non perdono occasione per indirizzare agli stessi impulsi e stimoli nella linea del processo educativo. Parola, testimonianza, incoraggiamento, aiuto, consiglio, amichevole correzione: tutto è valido ai fini del processo educativo, sempre inteso nel suo senso integrale di apprendimento scolastico, comportamento morale, dimensione religiosa. Gli alunni, sentendosi amati, impareranno ad amare i loro educatori. Attraverso domande, confidenze, osservazioni critiche, proposte per migliorare il lavoro di classe e la vita di ambiente, arricchiranno l'esperienza degli educatori e agevoleranno il comune impegno nel processo educativo.

111. Nella scuola cattolica si procede ancora verso il continuo interscambio verticale dove la dimensione religiosa dell'educazione si esprime con tutta la sua forza. Ogni alunno ha una sua vita, con un retroterra familiare e sociale non sempre lieto, con le inquietudini di ragazzo e adolescente, che cresce, con i problemi e le preoccupazioni di giovane arrivato alla maturità. Per ciascuno di essi gli educatori pregano, affinché la grazia di vivere in una scuola cattolica si estenda ed investa tutta la loro persona, illuminandola ed assistendola in ogni necessità dell'esistenza cristiana. Da parte loro, gli alunni imparano a pregare per gli educa­tori; crescendo, arrivano a conoscere le loro difficoltà e soffe­renze. Per questo pregano, affinché il loro carisma educativo cresca in efficacia, il loro lavoro sia confortato da successi, la loro vita piena di sacrifici sia sostenuta e rasserenata dalla grazia.

112. In questo modo si stabilisce un interscambio umano e divino, una circolazione di amore e di grazia, che pone il sigillo di autenticità su una scuola cattolica. Intanto gli anni passano. Anno dopo anno, l'alunno esperimenta la gioiosa sensazione di crescere, non solo fisicamente, ma anche intellettualmente e spiritualmente, fino al maturarsi della sua personalità cristiana. Guardandosi indietro, egli riconoscerà che il progetto educativo della scuola, con la sua collaborazione, è divenuto realtà. Guardando avanti, si sentirà più libero e sicuro per affrontare le nuove e ormai prossime scadenze della vita.

CONCLUSIONE

113. Nel consegnare agli Ecc.mi Ordinari locali e ai Rev.mi Superiori e alle Rev.me Superiore degli Istituti religiosi dediti alla educazione della gioventù questi elementi di riflessione da offrire agli educatori delle scuole cattoliche, la Congregazione desidera rinnovare il suo sentito apprezzamento per la loro opera preziosa al servizio della gioventù e della Chiesa.

114. Per questo, la Congregazione esprime il suo profondo ringraziamento a tutti i responsabili, per il lavoro che essi hanno compiuto e continuano a compiere, nonostante difficoltà di vario genere: politiche, economiche, organizzative. Molti svolgono la loro missione tra gravi sacrifici. La Chiesa è riconoscente verso tutti coloro che consacrano la propria esistenza alla missione fondamentale dell'educazione e della scuola cattolica. La Chiesa confida che molti altri, con l'aiuto divino, ricevano il carisma e sappiano accogliere generosamente la spinta ad unirsi a loro nella medesima missione.

115. La Congregazione vorrebbe aggiungere un cordiale invito alla ricerca, allo studio, alla sperimentazione, per quanto concerne la dimensione religiosa dell'educazione nella scuola cattolica. Molto è stato fatto in questo senso. Da varie parti si chiede che sia fatto di più. Crediamo che ciò sia possibile in tutte quelle scuole che godono di sufficiente libertà assicurata dagli ordinamenti statali. Tale possibilità appare compromessa in quegli Stati dove non è impedita la funzione didattica della scuola cattolica, ma l'educazione religiosa forma oggetto di contestazione. In questi casi, l'esperienza locale è determinante. La dimensione religiosa sarà resa evidente, nella misura possibile, dentro la stessa scuola o fuori di essa. Non mancano famiglie ed alunni, di diversa confessione o religione, che optano per la scuola cat­tolica, apprezzandone la capacità didattica confortata dalla di­mensione religiosa della sua educazione. Gli educatori sapranno rispondere nel modo migliore alle loro attese, tenendo presente che la via del dialogo offre sempre fondate speranze in un mondo di cultura pluralistica.

Roma, 7 aprile 1988, S. Giovanni Battista de La Salle, Pa­trono Principale degli educatori dei ragazzi e dei giovani.

Prefetto

† ANTONIO M. JAVIERRE ORTAS

Arciv. tit. di Meta

Segretario

Note

[1] Gravissimum educationis, 8.

[2] 19 marzo 1977.

[3] 15 ottobre 1982.

[4] CONCILIO VATICANO II, dichiarazione sull'educazione cristiana Gravissimum educationis. Costituzione dogmatica sulla Chiesa Lumen gentium. Costituzione pastorale sulla Chiesa nel mondo contemporaneo Gaudium et spes. Costituzione dogmatica sulla divina rivelazione Dei verbum. Costituzione sulla liturgia Sacrosanctum Concilium. Decreto sull'apostolato dei laici Apostolicam actuositatem. Decreto sull'attività missio­naria Ad gentes divinitus. Dichiarazione sulle religioni non cristiane Nostra aetate. De­creto sull'ecumenismo Unitatis redintegratio. Dichiarazione sulla libertà religiosa Dignitatis humanae. PAOLO VI, esortazione apostolica Evangelii nuntiandi, 8. dicem­bre 1975. GIOVANNI PAOLO II, esortazione apostolica Catechesi tradendae, 16 ottobre 1979. Inoltre, numerosi interventi rivolti a educatori e giovani, citati in seguito. CONGREGAZIONE PER IL CLERO, Directorium catechisticum generale, 11 aprile 1971. Nelle note successive, tali documenti verranno richiamati col titolo latino. Testimonianze del magistero episcopale saranno menzionate a suo luogo.

[5] Intanto la Congregazione ha già pubblicato un documento: Orientamenti educativi sull'amore umano. Lineamenti di educazione sessuale, 1° novembre 1983. Di con­seguenza, nel presente testo tale tema verrà appena accennato.

[6] Gravissimum educationis, 9: «S'intende che la Chiesa ha sommamente a cuore anche quelle scuole cattoliche che, specie nei territori delle giovani Chiese, sono pure frequentate da alunni non cattolici».

[7] Cfr. Dignitatis humanae, 2; 9; 10; 12 e passim.

[8] C.I.C., can. 748, § 2: «Homines ad amplectendam fidem catholicam contra ipsorum conscientiam per coactionem adducere nemini umquam fas est».

[9] Cfr. Gaudium et spes, 4‑10.

[10] Ib., 7: «Il cambiamento di mentalità e di strutture spesso mette in causa i valori tradizionali, soprattutto tra i giovani ...».

[11] Cfr. Evangelii nuntiandi, 20.

[12] Cfr. Annuario Statistico della Chiesa, pubblicato dall'Ufficio Centrale di Statistica della Chiesa presso la Segreteria di Stato, Città del Vaticano. A titolo di esempio, al 31 dicembre 1985 risultavano 154.126 scuole cattoliche con 38.243.304 alunni.

[13] Cfr. 1 Cor 12, 3 l.

[14] Vari aspetti della religiosità giovanile, considerati in questo documento, hanno formato oggetto del recente magistero pontificio. Per una agevole consultazione dei frequenti interventi, vedere il volume edito dal Pont. Consiglio per i Laici: Il Santo Padre parla ai giovani: 1980‑1985, Città del Vaticano 1985. Il volume è pubblicato in varie lingue.

[15] Cfr. Gravissimum educationis, 8. Per lo spirito evangelico di carità e libertà, cfr.Gaudium et spes, 38: «[Il Signore Gesù] ci rivela che Dio è carità (1Gv 4,8), e insieme ci insegna che la legge fondamentale dell'umana perfezione, e perciò anche della trasformazione del mondo, è il nuovo comandamento della carità». Anche 2 Cor 3,17: «Dove c'è lo Spirito del Signore, c'è libertà».

[16] La questione è stata trattata nel documento La Scuola Cattolica, 81‑82.

[17] Mt 28, 20.

[18] Gravissimum educationis, 6.

[19] Cfr. GIOVANNI PAOLO II ai genitori, docenti e alunni della scuola cattolica del Lazio, 9 marzo 1985, Insegnamenti, VIII/1, p. 620.

[20] GIOVANNI PAOLO II ai vescovi lombardi in visita «Ad limina», 15 gennaio 1982, Insegnamenti, V/1, 1982, p. 105.

[21] Insegnamenti, VIII/1, 1985, pp. 618 s.

[22] Mt 25, 40: «In verità vi dico: Ogni volta che avete fatto queste cose a uno solo di questi miei fratelli più piccoli, l'avete fatto a me».

[23] Cfr. Perfectae caritatis, 8: «Vi sono nella Chiesa moltissimi istituti, clericali o laici, dediti alle varie opere di apostolato, che hanno differenti doni secondo la grazia che è stata loro data: "chi ha il dono del ministero, chi insegna" (cfr. Rom 12, 5‑8)». Cfr. anche Ad gentes divinitus, 40.

[24] Summa Th. II-II, q. 186, a. 1: «Per antonomasia si dicono "religiosi" coloro che si dedicano al servizio divino, quasi offrendosi in olocausto al Signore».

[25] Ib., a. 2.

[26] «Il laico cattolico testimone della fede nella scuola».

[27] Le norme della Chiesa, al riguardo, si trovano nel nuovo C.I.C. ai canoni 800‑803.

[28] Cfr. PAOLO VI ai partecipanti al Congresso Nazionale dei Dirigenti Diocesani del Movimento Maestri di Azione Cattolica, Insegnamenti, I, 1963, p. 594.

[29] Cfr. Gravissimum educationis, 3.

[30] Gravissimum educationis, 8.

[31] Numerosi documenti di episcopati nazionali e di vescovi diocesani sono stati dedicati alla scuola cattolica. È doveroso conoscerli e tradurli in pratica.

[32] Vedere, ad esempio, la Risoluzione del parlamento Europeo sulla libertà di in­segnamento nella Comunità Europea, approvata a larga maggioranza il 14 marzo 1984.

[33] Cfr. Mc 6,3; At 10,38. Per utili applicazioni dell'etica del lavoro al lavoro sco­lastico, vedere: GIOVANNI PAOLO II, enciclica Laborem exercens, 14 settembre 1981, specialmente nella parte quinta.

[34] Gn 3,19: «Con il sudore del tuo volto mangerai il pane».

[35] Lc 9, 23: «... prenda la sua croce ogni giorno».

[36] Gravissimum educationis, 8: tra gli elementi caratteristici della scuola cattolica vi è quello di «coordinare l'insieme della cultura umana con il messaggio della salvezza, in modo che la conoscenza del mondo, della vita e dell'uomo, che gli alunni via via acquistano, sia illuminata dalla fede».

[37] Per una descrizione della cultura e per i rapporti tra cultura e fede, cfr. Gaudium et spes, 54 e seguenti.

[38] Cfr. DENZ.-SCHÖN. 3016‑3017 circa la classica dottrina sui rapporti tra ragione e fede, definita dal Concilio Vaticano I.

[39] Cfr. GIOVANNI PAOLO II agli insegnanti e agli studenti delle scuole cattoliche a Melbourne, in occasione del Suo pellegrinaggio pastorale in Estremo Oriente e Oceania, 28 novembre 1986, Insegnamenti, IX/2, 1986, pp. 1710 ss.

[40] Cfr. 53‑62.

[41] Cfr. 8.

[42] Giovanni Paolo II ai partecipanti al Congresso Nazionale del Movimento Ecclesiale di Impegno Culturale: Insegnamenti, V/ 1, 1982, p. 131; cfr. GIOVANNI PAOLO II, Epistula qua Pontificium Consilium pro hominum Cultura instituitur. A.A.S. 74 (1982), p. 685.

[43] Sap.13,5: «Dalla grandezza e bellezza delle creature per analogia se ne conosce l'autore». Sal 18 (19), 2ss.: «I cieli narrano la gloria di Dio ...».

[44] Cfr. Mt 25,14‑30.

[45] Cfr. Gaudium et spes, 12; 14; 17; 22.

[46] Cfr. Gaudium et spes, 10.

[47] Cfr. DENZ.-SCHÖN 3004 per la conoscibilità di Dio con la ragione umana, e, 3005, per la conoscibilità di altre verità.

[48] 1 Tess 5,21: «Esaminate ogni cosa, tenete ciò che è buono». Fil 4,8: «Tutto quello che è vero, nobile, giusto... tutto questo sia oggetto dei vostri pensieri».

[49] Cfr. Gaudium et spes, 61, sul dovere di tenere fermi alcuni concetti fondamentali.

[50] Ib., 44: «Al tempo stesso viene promosso uno scambio vitale tra la Chiesa e le diverse culture dei popoli».

[51] Cfr. Dei verbum, 2.

[52] Cfr. BLAISE PASCAL, Pensées, fr. 397.

[53] Gaudium et spes, 37: «Tutta la storia umana è pervasa da una lotta tremenda contro le potenze delle tenebre».

[54] Nella Lumen gentium e Dei verbum vi sono indicazioni preziose per presentare la storia divina della salvezza.

[55] Cfr. Gaudium et spes, 62.

[56] Cfr. S. AGOSTINO, De Libero arbitrio, II, 16,42: PL 32, 1264; S. TOMMASO, Con­tra gentiles, IV, 42.

[57] Cfr. Gravissimum educationis, 1‑2.

[58] Evangelii nuntiandi, 18: «Evangelizzare, per la Chiesa, è portare la Buona No­vella in tutti gli strati dell'umanità e, col suo influsso, trasformare dal di dentro, ren­dere nuova l'umanità stessa».

[59] Ib., 44: «Lo sforzo di evangelizzazione trarrà un grande profitto, sul piano dell'insegnamento catechetico dato in chiesa, nelle scuole, là dove è possibile, in ogni caso nelle famiglie cristiane».

[60] Catechesi tradendae, 69.

[61] Cfr. PAOLO VI ai fedeli partecipanti all'udienza di mercoledì 31 maggio 1967, Insegnamenti, V, 1967, p. 788.

[62] Giovanni Paolo II ai sacerdoti della diocesi di Roma, 5 marzo 1981, Insegnamenti, IV/1, pp. 629 s.

[63] Cfr. Mt 3, 1‑3, sulla missione del Precursore.

[64] Cfr. Gv 17,9, la preghiera del Signore per quelli che gli sono stati dati.

[65] A parte questioni locali, in genere si tratta di questioni che, in studi superiori, occupano i classici manuali di «apologetica» e riguardano i «preamboli della fede». Ma negli studenti di oggi tali questioni assumono sfumature particolari, ispirate a materie scolastiche e a situazioni di attualità. Ad esempio, ateismo, religioni non cristiane, divisioni tra cristiani, fatti di storia ecclesiastica, violenze e ingiustizie commesse in passato da popoli cristiani, ecc.

[66] Rivelazione, Scrittura, Tradizione e temi cristologici nella Dei verbum, Lumen gentium, Gaudium et spes. La ricerca sui vangeli deve essere accompagnata da quella su questi documenti.

[67] Mt 16,16.

[68] Cfr. Lettera enciclica Redemptoris Mater del Sommo Pontefice Giovanni Paolo II sulla Beata Vergine Maria nella vita della Chiesa in cammino, 39.

[69] Mt 11,28.

[70] Cfr. DENZ‑SCHÖN. 2854: non si può parlare di Dio come si parla degli oggetti della scienza umana.

[71] Gv 14, 9.

[72] Cfr. Lc 12,24‑28; Gv 3,16 s.

[73] Cfr. Gv 16,13.

[74] Cfr. Gv 3,16 s.

[75] Gv 15,13.

[76] Indispensabile un lavoro di classe su punti di antropologia cristiana, nel quadro della storia della salvezza, nella Lumen Gentium, Gaudium et spes.

[77] Lumen gentium offre elementi preziosi per la didattica e pedagogia ecclesiologica.

[78] Sacrosanctum Concilium, 7: «Il Cristo è presente con la sua potenza nei sacramenti, di modo che quando uno battezza è il Cristo stesso che battezza ...».

[79] Gv 1,16.

[80] La didattica e la pedagogia sacramentale si arricchiscono mediante l'esame di alcuni punti della Lumen gentium e Sacrosanctum Concilium.

[81] Gv 11,25‑27.

[82] Cfr. Lc 16,19‑3 l.

[83] Cfr. Mt 25,31‑46.

[84] Cfr. ib., 25. 40.

[85] Cfr. Lumen Gentium, capitolo VII, sull'indole escatologica della Chiesa pelle­grinante e sua unione con la Chiesa celeste.

[86] Cfr. Ef 1,1‑14; Col 1,13‑20: dossologie che manifestano la fede delle prime comunità. At 10: evangelizzazione, conversione, fede, dono dello Spirito in casa del centurione romano Cornelio. At 20,7‑12: evangelizzazione ed Eucaristia in una casa di Troade.

[87] l Gv 4,10: «Non siamo stati noi ad amare Dio, ma è lui che ha amato noi ...».

[88] Cfr. Mt 15,19 s.

[89] Cfr. il citato documento: Orientamenti educativi sull'amore umano. Elementi di educazione sessuale.

[90] Gv 15,12.

[91] Cfr. Gaudium et spes, 63‑66 e relative applicazioni.

[92] Cfr. Gen 1, 27 s.

[93] Cfr. ancora Mt 15,19 s.

[94] Cfr. Gaudium et Spes, 93.

[95] Presentare agli alunni almeno alcuni grandi documenti sociali della Chiesa.

[96] Lc 2,10: «Vi annuncio una grande gioia ...».

[97] Lc 22,53: «Ma questa è la vostra ora e l'impero delle tenebre»; in esso fanno spicco gli abusi, le ingiustizie, gli attentati alla libertà, il peso schiacciante della miseria con le sue conseguenze di morte, di malattie e di decadimento, lo scandalo delle palesi disuguaglianze tra ricchi e poveri, la mancanza di equità e di senso di solidarietà negli scambi internazionali (cfr. CONGREGAZIONE PER LA DOTTRINA DELLA FEDE, Alcuni aspetti della «Teologia della liberazione», Introduzione e I).

[98] Gv 8, 7: «Chi di voi è senza peccato, scagli per primo la pietra ...».

[99] Cfr. Lc 8, 4 ‑15.

[100] Cfr. Ef 6, 10‑17, la caratteristica vigorosa panoplia paolina.

[101] Cfr. CONGREGAZIONE PER LA DOTTRINA DELLA FEDE, Alcuni aspetti della «Teologia della liberazione», 6 agosto 1984, Introduzione.

[102] Mt 5,48: «Siate perfetti come è perfetto il vostro Padre celeste».

[103] Lumen gentium, 42: «Tutti i fedeli sono invitati e tenuti alla santità e alla perfezione del proprio stato».

[104] Ib., 39: «Questa santità della Chiesa ... si esprime in varie forme presso i sin­goli, i quali, nella vita che è loro propria, giungono alla perfezione nella carità».

[105] Alcuni aspetti sono trattati nei documenti già citati: La Scuola Cattolica, 78‑80; Il laico cattolico testimone della fede nella scuola, specialmente 56‑59, con indicazioni valide non solo per gli insegnanti laici.

[106] Gravissimum educationis, 1: «I fanciulli e i giovani devono essere aiutati a svi­luppare armonicamente le loro capacità fisiche, morali e intellettuali, ad acquistare gradualmente un più maturo senso di responsabilità ...».

[107] Ib., 2.

[108] Ib., 8.

[109] Cfr. Mt 5, 48.

[110] Lc 2, 40: «Il bambino cresceva e si fortificava, pieno di sapienza, e la grazia di Dio era sopra di lui». Ib., 2, 52: «E Gesù cresceva in sapienza, età e grazia davanti a Dio e agli uomini».

[111] Cfr. ancora Gravissimum educationis, 1‑2.

LA VERGINE MARIA NELLA FORMAZIONE INTELLETTUALE E SPIRITUALE

Roma, 25 marzo 1988

CONGREGATIO
PRO INSTITUTIONE CATHOLICA
Prot. N. 1305/87

Agli Ecc. mi e Rev.mi Ordinari Diocesani
Ai Rettori dei Seminari
Ai Presidi delle Facoltà Teologiche

INTRODUZIONE

1. La Seconda Assemblea Generale Straordinaria del Sinodo dei Vescovi, tenutasi nel 1985 per "la celebrazione, la verifica e la promozione del Concilio Vaticano II",(1) ha affermato la necessità di "dedicare un'attenzione speciale alle quattro Costituzioni maggiori del Concilio"(2) e di mettere in atto una "programmazione [...] che abbia come obiettivo una nuova, più ampia e più profonda conoscenza ed accettazione del Concilio".(3) Da parte sua il Sommo Pontefice Giovanni Paolo II ha asserito che l'Anno Mariano deve "promuovere una nuova ed approfondita lettura di ciò che il Concilio ha detto sulla beata Vergine Maria, Madre di Dio, nel mistero di Cristo e della Chiesa".(4) A questa duplice indicazione magisteriale è particolarmente sensibile la Congregazione per l'Educazione Cattolica. Essa, con la presente Lettera circolare - indirizzata alle facoltà teologiche, ai seminari e ad altri centri di studi ecclesiasti ci - intende offrire, infatti, alcune riflessioni sulla beata Vergine e soprattutto rilevare che l'impegno di conoscenza e di ricerca e la pietà nei confronti di Maria di Nazaret non possono essere circoscritti nei limiti cronologici dell'Anno Mariano, ma devono costituire un compito permanente: permanenti, infatti, sono il valore esemplare e la missione della Vergine. La Madre del Signore, infatti, è un "dato della Rivelazione divina" e costituisce una "presenza materna" sempre operante nella vita della Chiesa.(5)

I. LA VERGINE MARIA: UN DATO ESSENZIALE DELLA FEDE E DELLA VITA DELLA CHIESA

La ricchezza della dottrina mariologica

2. La storia del dogma e della teologia attestano la fede e l'incessante attenzione della Chiesa verso la Vergine Maria e la sua missione nella storia della salvezza. Tale attenzione è già manifesta in alcuni scritti neotestamentari e in non poche pagine degli Autori dell'età subapostolica. I primi simboli della fede e, successivamente, le formule dogmatiche dei Concili di Costantinopoli (a. 381), di Efeso (a. 431) e di Calcedonia (a.451) testimoniano il progressivo approfondimento del mistero del Cristo, vero Dio e vero uomo, e parallelamente la progressiva scoperta del ruolo di Maria nel mistero dell'Incarnazione: una scoperta che condusse alla definizione dogmatica della divina e verginale maternità di Maria. L'attenzione della Chiesa verso Maria di Nazaret è proseguita in tutti i secoli, con molti pronunciamenti. Si richiamano solo quelli più recenti, senza con questo sottovalutare la fioritura che la riflessione mariologica ha conosciuto in altre epoche storiche.

3. Per il loro valore dottrinale non è possibile non ricordare la Bolla dogmatica Ineffabilis Deus (8 dicembre 1854) di Pio IX, la Costituzione apostolica Munifìcentissimus Deus (1° novembre 1950) di Pio XII e la Costituzione dogmatica Lumen gentium (21 novembre 1964), il cui capitolo VIII costituisce la più ampia e autorevole sintesi della dottrina cattolica sulla Madre del Signore che sia mai stata compiuta da un concilio ecumenico. Sono pure da ricordare, per il loro significato teologico e pastorale, altri documenti quali la Professio Fidei (30 giugno 1968) e le Esortazioni apostoliche Signum magnum (13 maggio 1967) e Marialis cultus (2 febbraio 1974) di Paolo VI, nonché l'Enciclica Redemptoris Mater (25 marzo 1987) di Giovanni Paolo II.

4. È doveroso, inoltre, ricordare l'azione svolta da alcuni "movimenti" che, avendo suscitato in vario modo e da diversi punti di vista un vasto interesse verso la figura della beata Vergine, hanno avuto un influsso considerevole nella stesura della Costituzione Lumen gentium: il movimento biblico, che ha sottolineato l'importanza primaria della Sacra Scrittura per una presentazione del ruolo della Madre del Signore veramente consona alla Parola rivelata; il movimento patristico, che ponendo la mariologia a contatto con il pensiero dei Padri della Chiesa, le ha consentito di approfondire le sue radici nella Tradizione; il movimento ecclesiologico, che ha contribuito largamente alla riconsiderazione e all'approfondimento del rapporto tra Maria e la Chiesa; il movimento missionario, che ha scoperto progressivamente il valore di Maria di Nazaret, la prima evangelizzata (cfr. Lc 1, 26?38) e la prima evangelizzatrice (cfr. Lc 1, 39?45), come fonte di ispirazione per il suo impeg no nella diffusione della Buona Novella; il movimento liturgico, che istituendo un fecondo e rigoroso confronto tra le varie liturgie, ha potuto documentare come i riti della Chiesa attestino una cordiale venerazione verso la "gloriosa e sempre Vergine Maria, Madre del nostro Dio e Signore Gesù Cristo";(6) il movimento ecumenico, che ha richiesto uno sforzo per comprendere con esattezza la figura della Vergine nell'ambito delle fonti della Rivelazione e per precisare la base teologica della pietà mariana.

L'insegnamento mariologico del Vaticano II

5. L'importanza del capitolo VIII della Lumen gentium consiste nel valore della sua sintesi dottrinale e nell'impostazione della trattazione della dottrina riguardante la beata Vergine, inquadrata nell'ambito del mistero del Cristo e della Chiesa. In questo modo il Concilio:

- si è riallacciato alla tradizione patristica, che privilegia la storia della salvezza quale trama propria di ogni trattato teologico;
- ha posto in evidenza che la Madre del Signore non è figura marginale nell'ambito della fede e nel panorama della teologia poiché essa, per la sua intima partecipazione alla storia della salvezza, "riunisce in sé in qualche modo e riverbera i massimi dati della fede";(7)
- ha composto in una visione unitaria posizioni differenti sul modo di affrontare il tema mariologico.

a) In vista del Cristo

6. Secondo la dottrina del Concilio lo stesso rapporto di Maria con Dio Padre si determina in vista del Cristo. Dio, infatti, "quando venne la pienezza del tempo, mandò il suo Figlio nato da donna... perché ricevessimo l'adozione a figli" (Gal 4, 4?5).(8) Maria, quindi, che per condizione era l'Ancella del Signore (cfr. Lc 1, 38.48), avendo accolto "nel cuore e nel corpo il Verbo di Dio" e portato "la Vita al mondo", divenne per grazia "Madre di Dio".(9) In vista di questa singolare missione, Dio Padre la preservò dal peccato originale, la ricolmò dell'abbondanza dei doni celesti e, nel suo sapiente disegno, "volle ... che l'accettazione della predestinata madre precedesse l'Incarnazione".(10)

7. Il Concilio, illustrando la partecipazione di Maria alla storia della salvezza, espone soprattutto i molteplici rapporti che intercorrono tra la Vergine e il Cristo:

- di "frutto più eccelso della redenzione",(11) essendo essa stata "redenta in modo così sublime in vista dei meriti del Figlio suo";(12) perciò i Padri della Chiesa, la Liturgia e il Magistero non hanno dubitato di chiamare la Vergine "figlia del suo Figlio"(13) nell'ordine della grazia;
- di madre che, accogliendo con fede l'annuncio dell'Angelo, concepì nel suo grembo verginale, per l'azione dello Spirito e senza intervento di uomo, il Figlio di Dio secondo la natura umana; lo diede alla luce, lo nutrì, lo custodì e lo educò;(14)
- di serva fedele, che "consacrò totalmente se stessa alla persona e all'opera del Figlio suo, servendo al mistero della redenzione sotto di lui e con lui".(15)
- di socia del Redentore: "col concepire Cristo, generarlo, nutrirlo, presentarlo al Padre nel tempio, soffrire col suo figlio morente sulla croce, ella ha cooperato in modo del tutto speciale all'opera del Salvatore, con l'obbedienza, la fede, la speranza e l'ardente carità";(16)
- di discepola che, durante la predicazione del Cristo, "raccolse le parole, con le quali il Figlio, esaltando il Regno al di sopra dei rapporti e dei vincoli della carne e del sangue, proclamò beati quelli che ascoltano e custodiscono la parola di Dio (cfr. Mc 3, 35; Lc 11, 27-28), come essa fedelmente faceva (cfr. Lc 2, 19 e 51)".(17)

8. In luce cristologica sono da leggere anche i rapporti tra lo Spirito Santo e Maria: essa, "quasi plasmata e resa nuova creatura"(18) dallo Spirito e divenuta in modo particolare suo tempio,(19) per la potenza dello stesso Spirito (cfr. Lc 1,35), concepì nel suo grembo verginale e dette al mondo Gesù Cristo.(20) Nell'episodio della Visitazione si riversano, per mezzo di lei, i doni del Messia salvatore: l'effusione dello Spirito su Elisabetta, la gioia del futuro Precursore (cfr. Lc 1, 41). Piena di fede nella promessa del Figlio (cfr. Lc 24, 49), la Vergine costituisce una presenza orante in mezzo alla comunità dei discepoli: perseverando con loro nella concordia e nella supplica (cfr. At 1,14), implora "con le sue preghiere il dono dello Spirito, che l'aveva già ricoperta nell'annunciazione".(21)

b) In vista della Chiesa

9. In vista del Cristo, e quindi anche in vista della Chiesa, da tutta l'eternità Iddio volle e predestinò la Vergine Maria di Nazaret, infatti:
- è "riconosciuta quale sovreminente e del tutto singolare membro della Chiesa"(22) per i doni di grazia di cui è adorna e per il posto che occupa nel Corpo mistico;
- è madre della Chiesa, poiché essa è "Madre di Colui, che fin dal primo istante dell'Incarnazione nel suo seno verginale, ha unito a sé come Capo il suo Corpo Mistico che è la Chiesa";(23)
- per la sua considerazione di vergine sposa madre è figura della Chiesa, la quale è anch'essa vergine per l'integrità della fede, sposa per la sua unione con il Cristo, madre per la generazione di innumerevoli figli;(24)
- per le sue virtù è modello della Chiesa, che a lei si ispira nell'esercizio della fede, della speranza, della carità(25) e nell'attività apostolica;(26)
- con la sua molteplice intercessione continua ad ottenere per la chiesa i doni della salvezza eterna. Nella sua materna carità si prende cura dei fratelli del Figlio suo ancora pellegrinanti. Per questo la beata Vergine è invocata nella Chiesa con i titoli di avvocata, ausiliatrice, soccorritrice, mediatrice;(27)
- assunta in corpo e anima al cielo, è l'"immagine" escatologica e la "primizia" della Chiesa(28) che in lei "contempla con gioia ciò che essa, tutta, desidera e spera di essere"(29) e in lei trova un "segno di sicura speranza e di consolazione".(30)

Sviluppi mariologici del post?Concilio

10. Negli anni immediatamente successivi al Concilio l'opera svolta dalla Sede Apostolica, da molte Conferenze Episcopali e da insigni studiosi, che illustrò l'insegnamento del Concilio e rispose ai problemi via via emergenti, ha ridato nuova attualità e vigore alla riflessione sulla Madre del Signore. Particolare contributo a questo risveglio mariologico hanno dato l'Esortazione apostolica Marialis Cultus e l'Enciclica Redemptoris Mater. Non è questo il modo per procedere ad una rassegna particolareggiata dei vari settori della riflessione post?conciliare su Maria. Sembra, tuttavia, utile illustrarne alcuni a titolo di esempio e come stimolo per ulteriori ricerche.

11. L'esegesi biblica ha aperto nuove frontiere alla mariologia, dedicando sempre più largo spazio alla letteratura intertestamentaria. Non pochi testi dell'Antico Testamento e, soprattutto, le pagine neo-testamentarie di Luca e di Matteo sull'infanzia di Gesù e le pericopi giovannee sono stati fatti oggetto di un continuo e approfondito studio che, per i risultati conseguiti, ha rafforzato la base scritturistica alla mariologia e l'ha arricchita considerevolmente dal punto di vista tematico.

12. Nel campo della teologia dogmatica, la mariologia ha contribuito, nel dibattito post?conciliare, ad una più idonea illustrazione dei dogmi: chiamata in causa nelle discussioni sul peccato originale (dogma della Concezione immacolata), sull'incarnazione del Verbo (dogma della concezione verginale del Cristo, dogma della divina maternità), sulla grazia e la libertà (dottrina della cooperazione di Maria all'opera della salvezza), sul destino ultimo dell'uomo (dogma dell'Assunzione), essa ha dovuto studiare criticamente le circostanze storiche in cui quei dogmi furono definiti, il linguaggio con cui furono formulati, comprenderli alla luce delle acquisizioni dell'esegesi biblica, di una più rigorosa conoscenza della Tradizione, delle interpellanze delle scienze umane e respingere, infine, le contestazioni infondate.

13. L'interesse della mariologia ai problemi connessi con il culto della beata Vergine è stato molto vivo: esso si è esplicato nella ricerca delle sue radici storiche,(31) nello studio delle motivazioni dottrinali e dell'attenzione per il suo organico inserimento nell'"unico culto cristiano",(32) nella valutazione della pietà popolare, nonché nell'approfondimento dei loro mutui rapporti.

14. Anche nel campo ecumenico la mariologia è stata oggetto di particolare considerazione. Relativamente alle Chiese dell'Oriente cristiano, Giovanni Paolo II ha sottolineato "quanto la Chiesa cattolica, la Chiesa ortodossa e le antiche Chiese orientali si sentano profondamente unite dall'amore e dalla lode per la Theotokos";(33) da parte sua Dimitrios I, Patriarca ecumenico, ha rilevato come le "due Chiese sorelle hanno mantenuto attraverso i secoli inestinguibile la fiamma della devozione alla venerabilissima persona della Tuttasanta Genitrice di Dio"(34) ed ha auspicato che " il tema della mariologia occupi un posto centrale nel dialogo teologico tra le nostre Chiese per il pieno ristabilimento della nostra comunione ecclesiale".(35) Per quanto riguarda le Chiese della Riforma, l'epoca post?conciliare è caratterizzata dal dialogo e dallo sforzo per una reciproca comprensione. Ciò ha consentito il superamento di secolari diffidenze, una migliore conoscenza delle rispettive posizio ni dottrinali e l'attuazione di iniziative comuni di ricerca. Così, almeno in alcuni casi, si sono potuti comprendere, da una parte, i pericoli insiti nell' "oscuramento" della figura di Maria nella vita ecclesiale e, dall'altra, la necessità di attenersi ai dati della Rivelazione. In questi anni, nell'ambito del discorso interreligioso, l'interesse della mariologia si è rivolto all'Ebraismo, da cui proviene la "Figlia di Sion". Inoltre, si è rivolto all'Islamismo, in cui Maria è venerata come santa Madre di Cristo.

15. La mariologia post?conciliare ha dedicato rinnovata attenzione all'antropologia. I Sommi Pontefici hanno ripetutamente presentato Maria di Nazaret come l'espressione suprema della libertà umana nella cooperazione dell'uomo con Dio, che "nel sublime evento dell'incarnazione del Figlio, si è affidato al ministero, libero e attivo di una donna".(37) Dalla convergenza tra i dati della fede e i dati delle scienze antropologiche, allorché queste hanno rivolto la loro attenzione a Maria di Nazaret, è stato più lucidamente compreso che la Vergine è ad un tempo la più alta realizzazione storica del Vangelo (38) e la donna che, per la padronanza di sé, per il senso di responsabilità, l'apertura agli altri e lo spirito di servizio, per la fortezza e per l'amore, si è più compiutamente realizzata sul piano umano.

È stata avvertita, ad esempio, la necessità:
- di "avvicinare" la figura della Vergine agli uomini del nostro tempo, mettendo in luce la sua "immagine storica" di umile donna ebrea;
- di mostrare i valori umani di Maria, permanenti ed universali, in modo che il discorso su di lei illumini il discorso sull'uomo.
In questo ambito il tema "Maria e la donna" è stato più volte trattato; ma esso, suscettibile di molti tipi di approccio, è lungi dal potersi dire esaurito ed attende ulteriori sviluppi.

16. Nella mariologia post?conciliare ci sono stati, inoltre, temi nuovi o trattati da una nuova angolazione: il rapporto tra lo Spirito Santo e Maria; il problema dell'inculturazione della dottrina sulla Vergine e delle espressioni di pietà mariana; il valore della via pulchritudinis per inoltrarsi nella conoscenza di Maria e la capacità della Vergine di suscitare le più alte espressioni nel campo della letteratura e dell'arte; la scoperta del significato di Maria in rapporto ad alcune urgenze pastorali del nostro tempo (la cultura della vita, la scelta dei poveri, l'annuncio della Parola ... ); la rivalutazione della "dimensione mariana della vita dei discepoli del Cristo".(39)

L'Enciclica "Redemptoris Mater" di Giovanni Paolo II

17. Nella scia della Lumen gentium e dei documenti magisteriali del post?Concilio si colloca l'Enciclica Redemptoris Mater di Giovanni Paolo II, la quale conferma l'impostazione cristologica ed ecclesiologica della mariologia, necessaria perché essa riveli tutta la gamma dei suoi contenuti. Dopo aver approfondito, attraverso una prolungata meditazione sull'esclamazione di Elisabetta: "Beata colei che ha creduto" (Lc 1,45) i molteplici aspetti dell'"eroica fede" della Vergine, che egli considera "quasi una chiave che ci dischiude l'intima realtà di Maria",(40) il Santo Padre illustra la "presenza materna" della Vergine nel cammino della fede, secondo due linee di pensiero, una teologica, l'altra pastorale e spirituale:

- la Vergine, che fu attivamente presente nella vita della Chiesa - nel suo inizio (il mistero dell'Incarnazione), nel suo costituirsi (il mistero di Cana e della Croce) e nel suo manifestarsi (il mistero della Pentecoste) - è una "presenza operante" lungo tutta la sua storia, anzi è al "centro della Chiesa in cammino",(41) verso la quale svolge una molteplice funzione: di cooperazione alla nascita dei fedeli alla vita della grazia, di esemplarità nella sequela del Cristo, di "mediazione materna";(42)

- il gesto con cui il Cristo affidò il Discepolo alla Madre e la Madre al Discepolo (cfr. Gv 19, 25?27) ha determinato uno strettissimo rapporto tra Maria e la Chiesa. Per volontà del Signore una "nota mariana" segna la fisionomia della Chiesa, il suo cammino, la sua attività pastorale; e nella vita spirituale di ogni discepolo - rileva il Santo Padre - è insita una "dimensione mariana".(43) Nel suo insieme la Redemptoris Mater può essere considerata l'Enciclica della "presenza materna ed operante" di Maria nella vita della Chiesa:(44) nel suo cammino di fede, nel culto che essa rende al suo Signore, nella sua opera di evangelizzazione, nella sua progressiva configurazione al Cristo, nell'impegno ecumenico.

Il contributo della mariologia alla ricerca teologica

18. La storia della teologia attesta che la conoscenza del mistero della Vergine contribuisce ad una più profonda conoscenza del mistero del Cristo, della Chiesa e della vocazione dell'uomo.(45) D'altra parte, lo stretto vincolo della beata Vergine con il Cristo, con la Chiesa e con l'umanità fa sì che la verità sul Cristo, sulla Chiesa e sull'uomo illumini la verità concernente Maria di Nazaret.

19. In Maria, infatti, "tutto è relativo a Cristo".(46) Ne consegue che "solo nel mistero del Cristo si chiarisce pienamente il suo mistero",(47) e che, quanto più la Chiesa approfondisce il mistero di Cristo tanto più comprende la singolare dignità della Madre del Signore e il suo ruolo nella storia della salvezza. Ma, in una certa misura, è vero anche il contrario: la Chiesa infatti, attraverso Maria, "testimone eccezionale del mistero di Cristo",(48) ha approfondito il mistero della kenosis del "Figlio di Dio" (Lc 3,38; cfr. Fil 2, 5?8) divenuto in Maria "Figlio di Adamo" (Lc 3,38), ha conosciuto con maggiore chiarezza le radici storiche del "Figlio di Davide" (cfr. Lc 1,32), il suo inserimento nel popolo Ebreo, la sua appartenenza al gruppo dei "poveri del Signore".

20. In Maria, inoltre, tutto - i privilegi, la missione, il destino - è intrinsecamente riferibile anche al mistero della Chiesa. Ne deriva che nella misura in cui si approfondisce il mistero della Chiesa risplende più nitidamente il mistero di Maria. E, a sua volta, la Chiesa, contemplando Maria, conosce le proprie origini, la sua intima natura, la sua missione di grazia, il destino di gloria, il cammino di fede che deve percorrere.(49)

21. In Maria, infine, tutto è riferibile all'uomo, di tutti i luoghi e di tutti i tempi. Essa ha un valore universale e permanente. "Vera sorella nostra"(50) e "congiunta nella stirpe di Adamo con tutti gli uomini bisognosi di salvezza",(51) Maria non delude le attese dell'uomo contemporaneo. Per la sua condizione di "perfetta seguace di Cristo"(52) e di donna che si è realizzata completamente come persona, essa è una sorgente perenne di feconde ispirazioni di vita. Per i discepoli del Signore la Vergine è il grande simbolo dell'uomo che raggiunge le più intime aspirazioni della sua intelligenza, della sua volontà e del suo cuore, aprendosi per Cristo e nello Spirito alla trascendenza di Dio in filiale dedizione di amore e radicandosi nella storia in operoso servizio ai fratelli. Peraltro "all'uomo contemporaneo - scriveva Paolo VI - non di rado tormentato tra l'angoscia e la speranza, prostrato dal senso dei suoi limiti e assalito da aspirazioni senza confini, turbato nell'animo e diviso nel cuore, con la mente sospesa dall'enigma della morte, oppresso dalla solitudine mentre tende alla comunione, preda della nausea e della noia, la beata Vergine Maria, contemplata nella sua vicenda evangelica e nella realtà che già possiede nella città di Dio, offre una visione serena e una parola rassicurante: la vittoria della speranza sull'angoscia, della comunione sulla solitudine, della pace sul turbamento, della gioia e della bellezza sul tedio e la nausea, delle prospettive eterne su quelle temporali, della vita sulla morte".(53)

22. "Tra tutti i credenti Ella, Maria, è come uno "specchio" in cui si riflettono nel modo più profondo e più limpido 'le grandi opere di Dio' (At 2,11)",(54) che la teologia ha il compito, appunto, di illustrare. La dignità e l'importanza della mariologia derivano dunque dalla dignità e dall'importanza della cristologia, dal valore dell'ecclesiologia e della pneumatologia, dal significato dell'antropologia soprannaturale e dell'escatologia: con questi trattati la mariologia è strettamente connessa.

II. LA VERGINE MARIA NELLA FORMAZIONE INTELLETTUALE E SPIRITUALE

La ricerca mariologica

23. Dai dati esposti nella prima parte di questa Lettera risulta che la mariologia è oggi viva e impegnata in questioni rilevanti nel campo della dottrina e della pastorale. Pertanto, è necessario che essa, insieme con l'attenzione ai problemi pastorali via via emergenti, curi anzitutto il rigore della ricerca, condotta con criteri scientifici.

24. Anche per la mariologia vale la parola del Concilio: "La sacra teologia si basa come su un fondamento perenne sulla Parola di Dio scritta, insieme con la sacra Tradizione, e in quella vigorosamente si consolida e ringiovanisce sempre, scrutando alla luce della fede ogni verità racchiusa nel mistero di Cristo".(55) Lo studio della sacra Scrittura deve essere dunque come l'anima della mariologia.(56)

25. Inoltre è imprescindibile per la ricerca mariologica lo studio della Tradizione poiché, come insegna il Vaticano II, "la sacra Tradizione e la sacra Scrittura costituiscono un solo sacro deposito della Parola di Dio affidato alla Chiesa".(57) Lo studio della Tradizione si rivela peraltro particolarmente fecondo per la qualità e la quantità del patrimonio mariano dei Padri della Chiesa e delle diverse Liturgie.

26. La ricerca sulla Scrittura e sulla Tradizione, condotta secondo le metodologie più feconde e con i più validi strumenti della critica, deve essere guidata dal Magistero, perché ad esso è stato affidato il deposito della Parola di Dio per la sua custodia e la sua autentica interpretazione;(58) e dovrà essere, all'occorrenza, confortata e integrata dalle acquisizioni più sicure dell'antropologia e delle scienze umane.

L'insegnamento della mariologia

27. Considerata l'importanza della figura della Vergine nella storia della salvezza e nella vita del popolo di Dio, e dopo le indicazioni del Vaticano II e dei Sommi Pontefici, sarebbe impensabile che oggi l'insegnamento della mariologia fosse trascurato: occorre, pertanto, dare ad esso il giusto posto nei seminari e nelle facoltà teologiche.

28. Tale insegnamento, consistente in una "trattazione sistematica" sarà:

1. organico, inserito, cioè, adeguatamente nel piano di studi del curricolo teologico;

2. completo, in modo che la persona della Vergine sia considerata nell'intera storia della salvezza, cioè nel suo rapporto con Dio; con Cristo, Verbo incarnato, salvatore e mediatore; con lo Spirito Santo, santificatore e datore di vita; con la Chiesa, sacramento di salvezza; con l'uomo - le sue origini e il suo sviluppo nella vita della grazia, il suo destino di gloria -;

3. rispondente ai vari tipi di istituzione (centri di cultura religiosa, seminari, facoltà teologiche ... ) e al livello degli studenti: futuri sacerdoti e docenti di mariologia, animatori della pietà mariana nelle diocesi, formatori di vita religiosa, catechisti, conferenzieri e quanti sono desiderosi di approfondire la conoscenza mariana.

29. Un insegnamento così impartito eviterà presentazioni unilaterali della figura e della missione di Maria, a detrimento della visione d'insieme del suo mistero, e costituirà uno stimolo per ricerche approfondite - attraverso seminari e l'elaborazione di tesi di licenza e di laurea - sulle fonti della Rivelazione e sui documenti del Magistero. Inoltre, i vari docenti, in una corretta e feconda visione interdisciplinare, potranno utilmente rilevare nello svolgimento del loro insegnamento gli eventuali riferimenti alla Vergine.

30. È necessario, quindi, che ogni centro di studi teologici - secondo la propria fisionomia - preveda nella Ratio studiorum l'insegnamento della mariologia in modo definito e con le caratteristiche sopra enunciate; e che, di conseguenza, i docenti di mariologia abbiano una preparazione adeguata.

31. A questo proposito è da rilevare che le Norme applicative della Costituzione apostolica Sapientia christiana prevedono la licenza e la laurea in teologia con specializzazione in mariologia.(59)

Il servizio della mariologia alla pastorale e alla pietà mariana

32. Come ogni disciplina teologica anche la mariologia offre un prezioso contributo alla pastorale. A questo proposito la Marialis cultus sottolinea che "la pietà verso la beata Vergine, subordinatamente alla pietà verso il divin Salvatore ed in connessione con essa, ha un grande valore pastorale e costituisce una forza innovatrice del costume cristiano".(60) Inoltre, essa è chiamata a dare il suo apporto nel vasto campo dell'evangelizzazione.(61)

33. La ricerca e l'insegnamento della mariologia, ed il suo servizio alla pastorale tendono alla promozione di un'autentica pietà mariana che deve caratterizzare la vita di ogni cristiano e particolarmente di coloro che si dedicano agli studi teologici e si preparano al Sacerdozio. La Congregazione per l'Educazione Cattolica intende attirare in special modo l'attenzione degli Educatori dei Seminari sulla necessità di suscitare un'autentica pietà mariana nei seminaristi, in coloro, cioè, che saranno un giorno i principali operatori della pastorale della Chiesa. Il Vaticano II, allorché tratta della necessità per i seminaristi di una approfondita vita spirituale, raccomanda che essi "con fiducia filiale amino e venerino la beatissima Vergine Maria che fu data come Madre da Gesù Cristo, morente in croce, al suo discepolo".(62) Da parte sua, questa Congregazione, in conformità del pensiero del Concilio, ha più volte sottolineato il valore della pietà mariana nella formazione de gl i alunni del seminario:

- nella Ratio fundamentalis institutionis sacerdotalis chiede al seminarista che "ami ardentemente, secondo lo spirito della Chiesa, la Vergine Maria, madre del Cristo, a lui associata in modo speciale nell'opera della redenzione";(63)

- nella "Lettera circolare su alcuni aspetti più urgenti della formazzone spirituale nei seminari" (6 gennaio 1980) osserva che "niente può, meglio della vera devozione alla Vergine Maria, concepita come uno sforzo sempre più completo di imitazione, introdurre nella gioia di credere",(64) così importante per chi dovrà fare della propria vita un continuo esercizio di fede.

Il Codice di Diritto Canonico, trattando della formazione dei candidati al Sacerdozio, raccomanda il culto della beata Vergine Maria, alimentato da quegli esercizi di pietà con cui gli alunni acquistano lo spirito di preghiera e consolidano la vocazione.(65)

CONCLUSIONE

34. Con questa Lettera, la Congregazione per l'Educazione Cattolica vuole ribadire la necessità di fornire agli studenti di tutti i Centri di studi ecclesiastici e ai seminaristi una formazione mariologica integrale che abbracci lo studio, il culto e la vita. Essi dovranno:

1. acquisire una conoscenza completa ed esatta della dottrina della Chiesa sulla Vergine Maria, che consenta loro di discernere la vera dalla falsa devozione, e l'autentica dottrina delle sue deformazioni per eccesso o per difetto; e soprattutto che dischiuda ad essi la via per contemplare e comprendere la superna bellezza della gloriosa Madre del Cristo;

2. alimentare un amore autentico verso la Madre del Salvatore e Madre degli uomini, che si esprima in genuine forme di venerazione e si traduca in "imitazione delle sue virtù"(66) e soprattutto in un deciso impegno a vivere secondo i comandamenti di Dio e fare la sua volontà (cfr. Mt 7,21; Gv 15,14);

3. sviluppare la capacità di comunicare tale amore con la parola, gli scritti, la vita, al popolo cristiano, la cui pietà mariana è da promuovere e coltivare.

35. Infatti, da una formazione mariologica adeguata, in cui lo slancio della fede e l'impegno dello studio si compongono armonicamente, deriveranno numerosi vantaggi:
- sul piano intellettuale, perché la verità su Dio e sull'Uomo, sul Cristo e sulla Chiesa, viene approfondita ed esaltata dalla conoscenza della "verità su Maria";
- sul piano spirituale, perché tale formazione aiuta il cristiano ad accogliere e introdurre "in tutto lo spazio della propria vita interiore"(67) la Madre di Gesù;
- sul piano pastorale, perché la Madre del Signore sia fortemente sentita come una presenza di grazia dal popolo cristiano.

36. Lo studio della mariologia tende, come a sua ultima meta, all'acquisizione di una solida spiritualità mariana, aspetto essenziale della spiritualità cristiana. Nel suo cammino verso il raggiungimento della piena maturità del Cristo (cfr. Ef 4, 13), il discepolo del Signore, consapevole della missione che Dio ha affidato alla Vergine nella storia della salvezza e nella vita della Chiesa, la assume come "madre e maestra di vita spirituale":(68) con lei e come lei, nella luce dell'Incarnazione e della Pasqua, imprime alla propria esistenza un decisivo orientamento verso Dio per il Cristo nello Spirito, per vivere nella Chiesa la proposta radicale della Buona Novella e, in particolare, il comandamento dell'amore (cfr. Gv 15, 12).

Eminenze, Eccellenze, Reverendi Rettori dei Seminari, Reverendi Presidi e Decani delle Facoltà ecclesiastiche, vogliamo sperare che i brevi orientamenti sopra indicati abbiano la dovuta accoglienza presso i docenti e gli studenti, perché si possano ottenere i frutti auspicati.

Augurando sulle loro Persone l'abbondanza delle divine benedizioni, ci professiamo devotissimi

ANTONIO M. JAVIERRE ORTAS
Arciv. tit. di Meta
Segretario

Note
(1) SYNODUS EPISCOPORUM, Ecclesia sub Verbo Dei mysteria Christi celebrans pro salute mundi. Relatio finalis (Civitas Vaticana 1985) 1,2.
(2) Ibid, I, 5.
(3) Ibid., I, 6.
(4) IOANNES PAULUS PP. II, Lett. Enc. Redemptoris Mater (25 Martii 1987) 48: A.A.S. 79 (1987) 427.
(5) Cfr. Ibid., 1. 25.
(6) Missale Romanum, Prex Eucharistica I, Communicantes.
(7) Lumen gentium, 65.
(8) Ibid., 52.
(9) Cfr. Ibid., 53.
(10) Ibid., 56.
(11) Sacrosanctum Concilium, 103.
(12) Lumen gentium, 53.
(13) Cfr. Concilium Toletanum XI, 48: DENZINGER & SCHÖNMETZER, Enchiridion Symbolorum definitionum et declarationum de rebus fidei et morum (Barcinone 1976) 536.
(14) Cfr. Lumen gentium, 57. 61.
(15) Ibid., 56.
(16) Ibid., 61. Cfr. ibid, 56. 58.
(17) Ibid., 58.
(18) Ibid., 56.
(19) Cfr. ibid., 53.
(20) Cfr. ibid., 52. 63. 65.
(21) Ibid., 59.
(22) Ibid., 53.
(23) PAULUS PP. VI, Allocutio tertia SS. Concilii periodo exacta (21 Novembris 1964): A.A.S. 56 (1964) 1014?1018.
(24) Cfr. ibid., 64.
(25) Cfr. ibid., 53. 63. 65.
(26) Cfr. ibid., 65.
(27) Cfr. Lumen gentium, 62.
(28) Cfr. Lumen gentium, 68.
(29) Sacrosanctum Concilium, 103.
(30) Lumen gentium, 68.
(31) Sei Congressi Mariologici Internazionali, organizzati dalla Pontificia Accademia Mariana Internazionale, tenutisi dal 1967 al 1987, hanno studiato sistematicamente le manifestazioni della pietà mariana dalle origini fino al XX secolo.
(32) PAULUS PP. VI, Adh. Ap. Marialis cultus (2 Februarii 1974) Intr.: A.A.S. 66 (1974) 114.
(33) Redernptoris Mater, 31.
(34) DIMITRIOS I, Omelia pronunziata il 7 dicembre 1987 durante la celebrazione dei Vespri a Santa Maria Maggiore (Roma): L'Osservatore Romano (7?8 Decembre 1987) 6.
(35) Ibid., 6.
(36) Per una formazione mariologica attenta al cammino ecumenico, preziose indicazioni sono offerte dal Direttorio ecumenico: SECRETARIATUS AD CHRISTIANORUM UNITATEM FOVENDAM, Spiritus Domini (16 Aprilis 1970) A.A.S. 62 (1970) 705?724.
(37) Redemptoris Mater, 46.
(38) Cfr. III CONFERENCIA GENERAL DEL EPISCOPATO LATINO?AMERICANO (Puebla 1979), La evangelización en el presente y en el futuro de America Latina (Bogotá 1979) 282.
(39) Redemptoris Mater, 45.
(40) Ibid., 19.
(41) Titolo della II parte dell'Enciclica Redemptoris Mater.
(42) Titolo della III parte dell'Encilcica Redemptoris Mater.
(43) Cfr. Redemptoris Mater, 45?46.
(44) Cfr. ibid., l. 254.
(45) Cfr. Lumen gentium, 65.
(46) Marialis cultus, 25.
(47) Redemptoris Mater, 4; cfr. ibid., 19.
(48) Ibid, 27.
(49) Cfr. Ibid., 2.
(50) Marialis cultus, 56.
(51) Lumen gentium, 53.
(52) Marialis cultus, 35.
(53) Ibid., 57.
(54) Redeinptoris Mater, 25.
(55) Dei verbum, 24.
(56) Cfr. ibid, 24; Optatam totius, 16.
(57) Dei verbum, 10.
(58) Cfr. Ibid., 10.
(59) Questa Congregazione ha constatato con compiacimento che non sono rare le dissertazioni per la licenza e la laurea in teologia che hanno come oggetto di ricerca un tema mariologico. Ma, persuasa dell'importanza di tali studi e volendo incrementarli, la Congregazione nel 1979 istituì la "licenza e la laurea in teologia con specializzazione in mariologia" [cfr.. IOANNES PAULUS PP. II, Const. Ap. Sapientia Christiana (15 Aprilis 1979) Appendix II ad art. 64 "Ordinationum", n. 12: A.A.S. 71 (1979) 520] che, attualmente, sono conseguibili presso la Pontificia Facoltà Teologica "Marianum" di Roma e presso l'International Marian Research Institute ? University of Dayton ? Ohio, U.S.A., incorporato al "Marianum".
(60) Marialis cultus, 57.
(61) Cfr. Sapientia Christiana, 3.
(62) Optatam totius, 8.
(63) CONGREGATIO PRO INSTITUTIONE CATHOLICA, Ratio fundamentalis Institutionis sacerdotalis (Romae 1985) 54 e.
(64) ID., Lettera circolare su alcunia spetti più urgenti della formazione spirituale nei seminari, II, 4.
(65) Cfr. Codex Iuris Canonici, can. 246 §3.
(66) Lumen gentium, 67.
(67) Redemptoris Mater, 45.
(68) Cfr. Marialis cultus, 21; Collectio missarum de b. Maria Virgine, form. 32.

LETTERA CIRCOLARE RIGUARDANTE
GLI STUDI SULLE CHIESE ORIENTALI

Roma, 6 gennaio 1987

SACRA CONGREGATIO
PRO INSTITUTIONE CATHOLICA

Prot. N. 340/86

Eminenze,
Eccellenze,
Reverendi Rettori dei Seminari,
Reverendi Presidi e Decani
delle Facoltà Ecclesiastiche,

In considerazione degli aumentati contatti teologici e pastorali con le Chiese Orientali negli anni che hanno seguito il Concilio Vaticano II, e specialmente durante il pontificato del Santo Padre Giovanni Paolo II, la Congregazione per l'Educazione Cattolica desidera rivolgere alcune riflessioni ai responsabili della formazione sacerdotale per mezzo di questa Lettera Circolare riguardante gli studi sulle Chiese Orientali.

1. Più volte e in varie circostanze, papa Giovanni Paolo II ha parlato del bisogno di comprensione e amore vicendevoli tra Cattolici della tradizione latina e Cristiani, Cattolici ed Ortodossi, appartenenti alle diverse comunità dell'Oriente Cristiano. Commentando la mancanza di comprensione che spesso esiste e l'ignoranza delle tradizioni e dei valori spirituali che configurano l'eredità di tanti Cristiani dell'Europa Orientale, del Vicino Oriente, dell'Africa e dell'India, il Papa ha sottolineato l'importanza di queste tradizioni per la vita e il bene di tutta la Chiesa con l'incisiva affermazione che "la Chiesa deve imparare a respirare di nuovo con i suoi due polmoni, quello Orientale e quello Occidentale" (Discorso ai Membri della Curia Romana, 28 giugno 1985: "L'Osservatore Romano", 29 giugno 1985, p. 5). Le varie affermazioni del Santo Padre illustrano una situazione nella vita della Chiesa che esige seria e profonda riflessione da parte dei pastori e dei responsabili della formazione intellettuale e spirituale delle giovani generazioni della Chiesa. Tale riflessione appare ancora più necessaria e urgente se consideriamo le numerose vicende che hanno dato luogo a contatti tra Cristiani orientali e occidentali in questo secolo. Per stimolare questa riflessione, la Congregazione per l'Educazione Cattolica offre le seguenti osservazioni ed orientamenti.

2. Nei primi anni di questo secolo ci furono delle migrazioni massicce verso i continenti americani di popoli provenienti dall'Europa Orientale e dal Vicino Oriente; queste furono consolidate da nuove migrazioni dopo la Seconda Guerra Mondiale. Negli ultimi tempi, i tristi avvenimenti del Vicino Oriente hanno sradicato, tra gli altri, centinaia di migliaia di Cristiani, obbligandoli ad allontanarsi dalle terre dei loro antenati. Di conseguenza, milioni di Cristiani appartenenti ad ogni tradizione orientale si trovano nell'Europa Occidentale, nel Canada, negli Stati Uniti, in molti paesi dell'America Latina e in Australia. Alcune comunità si trovano anche nell'Africa e sparse nell'India. Non sono più cugini lontani, bensì fratelli e sorelle che vivono ormai accanto ai Cattolici della tradizione occidentale nelle diverse regioni del mondo. Questa realtà comporta nuovi problemi di tipo pastorale, che riguardano l'educazione e la formazione cristiana, la vita religiosa della famiglia, i matrimoni misti tra Cattolici di diverso rito e tra Cattolici e Ortodossi, la pastorale dei gruppi isolati ecc. Ci si potrebbe domandare fino a che punto si conosca la vita liturgica e spirituale, le antiche tradizioni cristiane di questi nuovi vicini; si compiano degli sforzi seri per acquisire e diffondere questa conoscenza e per trovarne adeguate conclusioni pastorali. Ci si potrebbe inoltre chiedere se in alcune regioni almeno la presenza di queste nuove comunità ha dato luogo ad una rinnovata incomprensione o ad un ulteriore allontanamento.

3. Il nostro secolo ha visto un notevole incremento nelle pubblicazioni degli scritti teologici, liturgici ed ascetici dei Padri e maestri spirituali dell'Oriente Cristiano. Le loro opere vengono tradotte in numerose lingue, sia in edizioni scientifiche sia in versioni popolari. Molti Cristiani si propongono di praticare la "preghiera del cuore" insegnata dagli autori spirituali orientali; le comunità religiose, nell'avviare il rinnovamento della propria vita comunitaria, attingono ispirazione dagli scrittori dell'Oriente e dell'Occidente. Può sorgere, tuttavia, la domanda, fino a che punto i Cattolici comprendano ed assimilino correttamente questi tesori che provengono da una tradizione comune: in particolare se vengono trattati talvolta in maniera superficiale, come movimento transitorio del momento, o se si cerca seriamente di studiarli a fondo perché risultino mezzi autentici di crescita nella preghiera e nella vita personale e comunitaria.

4. Il periodo del Concilio Vaticano II e gli anni seguenti hanno segnato una intensa attività a favore 'del rinnovamento e dell'aggiornamento nella Chiesa Cattolica. Lo stesso Concilio nel decreto "Orientalium Ecclesiarum" ha affermato l'importanza delle Chiese Cattoliche Orientali, ha incoraggiato lo sviluppo che dovrebbero continuare ad avere le loro comunità, ed ha sottolineato il ruolo legittimo che spetta loro svolgere nella vita della Chiesa universale. Nel decreto sull'Ecumenismo (Unitatis Redintegratio, cap. 3) il Concilio ha, inoltre, messo in evidenza i grandi tesori cristiani contenuti nella comune tradizione che i Cattolici condividono con gli Ortodossi, nonostante manchi fra loro, nel momento presente, la piena comunione ecclesiale. Il suddetto decreto fa notare, altresì, quanto sia necessario conoscere e stimare questa tradizione per promuovere con il necessario impegno la restaurazione della piena comunione nella fede, nella celebrazione dei sacramenti e nella vita comunitaria.

5. Nell'elaborazione delle proprie decisioni e nell'incoraggiamento che ha offerto ai teologi e ai professori cattolici, il Concilio ha dimostrato la profonda convinzione che uno studio sincero ed approfondito della Tradizione della Chiesa di Cristo non può ignorare le tradizioni particolari delle differenti Chiese cristiane, comprese quelle Orientali. Tornando alle sorgenti essenziali della fede, il teologo di una chiesa particolare non solo si arricchisce attraverso l'esperienza degli "altri" ma, proprio con questo metodo torna alle proprie radici. Nei primi secoli dell'era cristiana, sebbene ci fosse una grande varietà nelle forme di espressione e nella lingua, esisteva tuttavia una meravigliosa comunione spirituale, cosicché i concetti principali della fede venivano formulati nelle lingue dei diversi popoli, in maniera da servire di esempio all'intera cristianità. Studiati in questo ampio contesto storico, gli insegnamenti della fede si comprendono meglio perché sono percepiti come provenienti da un ambiente veramente vivo.

6. Un altro problema posto in rilievo dal Concilio Vaticano II (e.g. Lumen Gentium, Gaudium et Spes, Ad Gentes) è quello di come inserire il messaggio evangelico nelle genuine tradizioni dei diversi popoli. Questo bisogno di inculturazione è stato sottolineato dal recente Sinodo Straordinario dei Vescovi (Rapporto Finale, D. 4). Le Chiese Orientali possiedono una lunga tradizione in questa opera intesa ad insegnare ai popoli cristiani, fin dal battesimo, "a lodare Dio nella propria lingua" (Vita di S. Costantino, Cirillo, XVI, 1 s.). In molti paesi orientali tale inculturazione è arrivata ad una trasformazione e ad una identificazione della propria vita culturale con il modo di vivere cristiano. Lo studio di questo processo può servire di esempio e di orientamento per chi oggi si trova coinvolto in un simile processo; può indicare altresì quei metodi che sono provati, da una esperienza secolare, come vantaggiosi e che si distinguono da adattamenti superficiali, che rischiano di non far altro che danneggiare il processo stesso e forse anche di deformare la stessa fede. Questo studio comparativo può essere utile anche in altri settori della riflessione teologica e pastorale: il rinnovamento e l'adattamento della liturgia, la disciplina canonica con speciale riferimento ai rapporti tra diverse comunità, la storia ecclesiastica, in particolare dove tratta ciò che unisce i Cristiani e ciò che portò alla loro separazione e forse ancora oggi è motivo di divisione,.

7. Riflettendo su questi fatti, sorge spontanea la domanda circa i passi concreti da fare perché la nostra reazione a tali sviluppi sia così positiva da: 1) ridurre ed eventualmente eliminare le tensioni esistenti fra Cattolici occidentali ed orientali, permettendo a questi ultimi di svolgere un ruolo sempre più attivo nella vita dell'intera Chiesa; 2) incoraggiare e promuovere ulteriormente il movimento verso la comunione piena tra Cattolici ed Ortodossi, con persone che siano qualificate per il dialogo tra le due Chiese; 3) consentire alla Chiesa, nello sforzo per rinnovarsi ed andare incontro ai bisogni del nostro tempo, di trarre vantaggio dall'esperienza del passato e della pluriformità delle tradizioni cristiane, che fanno parte della sua storia e della sua eredità.

8. Una risposta completa a queste domande richiederebbe la collaborazione di diversi Dicasteri della Santa Sede, nonché degli Organismi corrispondenti delle varie Chiese Cattoliche particolari. Per quanto riguarda la sua competenza e responsabilità, la Congregazione per l'Educazione Cattolica si permette di proporre i presenti orientamenti.

9. Il Pontificio Istituto Orientale, fondato a Roma quasi settanta anni or sono, è un centro di ricerca e di studi accademici aperti non solo ai Cristiani orientali ma anche a quelli della Chiesa latina. Offre programmi di livello sia istituzionale sia di specializzazione in teologia, liturgia, spiritualità e storia. Possiede, inoltre, una facoltà speciale di Diritto Canonico Orientale. Oggi più che mai c'è bisogno di studiosi adeguatamente preparati in questi campi, a causa dei fenomeni precedentemente descritti. Questa Congregazione esorta quindi i Vescovi e i Superiori religiosi ad incoraggiare sacerdoti e laici, particolarmente qualificati, ad intraprendere studi superiori presso il Pontificio Istituto Orientale, a sostenerli in questi studi e, una volta preparati, ad impegnarli nelle istituzioni diocesane e religiose. I Seminari, ad es., gli istituti per la formazione dei diaconi, dei catechisti e degli insegnanti, sarebbero certamente più efficienti se potessero contare sull'apporto costante di persone qualificate nel campo degli studi orientali.

10. Nei Seminari e nelle Facoltà teologiche, sarebbe inoltre utile organizzare corsi di base circa le Chiese Orientali, i loro principi teologici, le loro tradizioni liturgiche e spirituali. In tutti i Seminari, secondo l'"Optatam totius", n. 16, che riserva il primo posto agli studi biblici, si dovrebbe acquisire una completa e corretta conoscenza dei Padri della Chiesa, sia Orientale sia Occidentale. La grande eredità teologica dell'Oriente deve rappresentare una parte sostanziale di tutti quei trattati che essa ha particolarmente sviluppato e approfondito, sia per arricchire il curriculum degli studi del Rito latino, sia per promuovere una più profonda conoscenza delle Chiese Orientali. La loro ricchezza teologica e spirituale si manifesta specialmente nella dottrina della Trinità, nella Cristologia, Pneumatologia e Grazia, nella dottrina circa il rapporto tra "naturale" e "soprannaturale", nella loro posizione nei confronti del "Filioque", nella natura eucaristica della Chiesa e del "Mistero" celebrato nella liturgia. Tali trattati devono essere svolti da docenti qualificati e adattati alla situazione locale. Il loro scopo è quello di preparare gli studenti al dialogo intellettuale e ad affrontare i problemi pastorali concreti che possono sorgere quando si trovano a vivere insieme comunità religiose differenti, per esempio quelli riguardanti la pastorale dei matrimoni misti e di rito diverso. Dove è possibile, questa formazione deve comprendere il contatto diretto con comunità cristiane orientali e con la loro vita liturgica. Gli studenti saranno aiutati a riconoscere e a comprendere la diversità liturgica e culturale che esiste fra le Chiese Cattoliche Orientali.

11. Nelle Facoltà di Diritto Canonico va riservato spazio sufficiente allo studio del Diritto orientale, come pure allo studio degli elementi essenziali dell'attuale Diritto ortodosso. Una conoscenza di entrambi è necessaria non solo a quelli che sono chiamati ad insegnare in questo campo, ma anche a quelli che dovranno prestare i loro servizi come consultori o officiali nelle curie diocesane, centri di orientamento pastorale, ecc.

12. Nei centri universitari cattolici si avrà cura di includere, nel curriculum generale degli studi, alcuni elementi della teologia orientale. Dove esiste un numero rilevante di Cristiani orientali tra insegnanti e studenti, si presterà particolare attenzione non solo alle loro necessità pastorali, ma si cercherà anche di garantire una loro adeguata formazione accademica secondo le proprie tradizioni religiose e culturali. Dove le circostanze lo consiglino, si possono fondare istituti o facoltà speciali per offrire agli interessati una formazione accademica specifica.

13. Bisognerà provvedere affinché, nei vari centri sopra menzionati, la biblioteca sia convenientemente fornita di libri, periodici ed altro materiale necessario per questo lavoro.

14. Nell'applicazione di questi orientamenti, la Congregazione raccomanda che, secondo le esigenze locali, venga incoraggiata la collaborazione tra autorità e studiosi della Chiesa Cattolica e di quella Ortodossa, in conformità delle prescrizioni del Direttorio Ecumenico, parte II, cap. IV.

15. Nonostante i notevoli progressi fatti finora, appare evidente che esistono ancora Cattolici latini che hanno bisogno di approfondire ulteriormente la loro conoscenza dei popoli, delle tradizioni e delle Chiese dell'Oriente. Decine di anni fa, ne erano consapevoli i sommi pontefici Benedetto XV e Pio XI, dettero inizio alla fondazione e al consolidamento del Pontificio Istituto Orientale, ed esortarono ripetutamente i Cattolici a conoscere e comprendere meglio tali questioni. La stessa sollecitudine fu ancora manifestata dai Pontefici Romani successivi ed espressa in dichiarazioni comuni, come quella di papa Paolo VI e del patriarca Ortodosso Copto, Shenouda II (1973). La Congregazione per l'Educazione Cattolica, nel proporre le presenti riflessioni e orientamenti, desidera rispondere concretamente a queste preoccupazioni più volte espresse e tuttora valide.

Eminenze, Eccellenze, Reverendi Rettori dei Seminari, Reverendi Presidi e Decani delle facoltà ecclesiastiche, vogliamo sperare che i brevi orientamenti sopra indicati abbiano la dovuta accoglienza presso i docenti e gli studenti, perché si possano ottenere i frutti auspicati. Augurando sulle Loro Persone l'abbondanza delle divine benedizioni, ci professiamo devotissimi

WILLIAM Card. W. BAUM
Prefetto

ANTONIO M. JAVIERRE ORTAS
Arciv. tit. di Meta
Segretario

ORIENTAMENTI PER LA FORMAZIONE DEI FUTURI SACERDOTI CIRCA GLI STRUMENTI DELLA COMUNICAZIONE SOCIALE

PRESENTAZIONE

Il decreto conciliare «Inter mirifica», affrontando il complesso fe­nomeno moderno degli strumenti della comunicazione sociale, ha con ciò stesso messo in luce numerosi problemi di carattere pastorale e for­mativo. Essi riguardano l'intero Popolo di Dio: il clero, il laicato, le istituzioni di apostolato e di educazione e, tra queste, in primo luogo i Seminari. Le brevi indicazioni date a tale proposito, nel n. 16 di detto Decreto e sviluppate successivamente nel n. 111 dell'Istruzione «Com­munio et progressio» e nel n. 68 della «Ratio fundamentalis», costituiscono ormai un importante punto di riferimento per gli Istituti di formazione sacerdotale (le Facoltà teologiche, i Seminari e gli Studen­tati dei Religiosi), offrendo ad essi efficaci stimoli per l'attività didattica e pratico - pastorale.

Data però la grande diversità delle situazioni locali, è comprensibile che l'impegno formativo ed i relativi frutti a tale riguardo non sono del tutto uguali. Trattandosi di un campo relativamente nuovo, per il quale mancano talvolta esperienze specifiche ed insegnanti ben preparati, l'intera opera formativa si profila in vari casi ancora difficile, poco sistematica e lacunosa. Si notano talvolta delle carenze organiz­zative e tecniche e dei ritardi, i quali contrastano con la rapida evo­luzione che si sta attualmente realizzando nei sistemi e nelle tecniche di comunicazione, coinvolgendo l'intero universo culturale, sociale e spirituale della persona umana (cfr. GiOVANNI PAOLO II, Messaggio per la XIX Giornata mondiale delle Comunicazioni Sociali, 15 aprile 1985).

Perché la preparazione dei futuri sacerdoti in questo campo sia meno inadeguata e risponda sempre meglio ai gravi compiti che li attendono, la Congregazione per l'Educazione Cattolica, dopo numerose consulta­zioni con esperti in materia e, in modo particolare, con la Pontificia Commissione per le Comunicazioni Sociali, ha il piacere di offrire ai Seminari i presenti «Orientamenti», nella speranza di facilitare così in qualche modo le loro responsabilità educative. Al di là dei possibili futuri sviluppi e della diversità delle situazioni, a tutti gli Istituti di formazione sacerdotale s'impone oggi con grande urgenza un comune nucleo di questioni fondamentali concernenti la condotta personale dei recettori, l'uso pastorale dei mass media e la formazione specialistica per compiti particolari. In base alle esperienze di questi ultimi anni, per tutti e tre i livelli formativi vengono qui impartite alcune indica­zioni generali, lasciando agli Ecc.mi Vescovi ed ai Rev.mi Educatori di servirsene secondo le concrete circostanze e necessità locali.

Non v'è alcun dubbio che nel cammino formativo delineato in que­sto documento si noteranno certi limiti. Ma siamo persuasi che esso, anche così come è, ad un lettore benevolo ed attento si rivelerà suffi­cientemente stimolante ed atto ad imprimere all'intera opera educativa dei Seminari un indirizzo più conforme alle intenzioni del Concilio Vaticano II ed alle esigenze spirituali dei nostri tempi. Non rimane, per­tanto, altro che augurarsi che, accolto con benevolenza, sia messo in pra­tica in tutti gli Istituti di formazione sacerdotale per il maggior bene dei candidati al sacerdozio e di tutta la Chiesa.

Roma, dal Palazzo della Congregazione per l'Educazione Cattolica, 19 marzo 1986, nella solennità di S. Giuseppe.

WILLIAM
Card. W. BAUM
Prefetto
† ANTONIO M. JAVIERRE ORTAS
Arciv. tit. di Meta
Segretario

INTRODUZIONE

La comunicazione umana, dono di Dio. Dio, sommo bene, comu­nica incessantemente i suoi doni agli uomini, oggetto di sua parti­colare sollecitudine e amore, prima di comunicarsi più pienamente ad essi nella visione beatifica. Inoltre, perché la sua immagine nell'uomo riflettesse sempre più la perfezione divina (cfr. Mt 5, 48), Egli ha voluto associarlo alla propria opera facendolo, a sua volta, messaggero e dispensatore degli stessi beni ai suoi fratelli e a tutta l'umanità. L'uomo, infatti, per esigenza della sua stessa natura, fin dal mattino della sua esistenza ha preso a comunicare con i propri simili i suoi beni spirituali"» [1] per mezzo di segni sensorialmente per­cepibili. Quindi, col tempo, ha via via inventato mezzi e veicoli di comunicazione sempre più atti a superare gli originali limiti di spa­zio e di tempo, sino ad attuare, con il sempre più rapido sviluppo tecnologico, un'ormai mondiale e istantanea comunicazione di tutta l'umanità mediante gli strumenti della comunicazione sociale, che oggi vanno integrandosi in una onnicomprensiva tele(infor)matica

Tale provvidenziale sviluppo della comunicazione non poteva non interessare la Chiesa soprattutto nella trasmissione delle verità rivelate: da Dio comunicate e, per mezzo della Chiesa, da comunicare a tutti gli uomini. Dio, infatti, «dopo avere, a più riprese e in più modi, parlato per mezzo dei profeti, "alla fine ha parlato a noi per mezzo del Figlio" (Eb 1, 1‑2)», disponendo «che quanto Egli aveva rivelato per la salvezza di tutte le genti rimanesse sempre integro e venisse trasmesso a tutte le ge­nerazioni. Perciò Cristo Signore (...) ordinò agli Apostoli di predi­care a tutti il Vangelo (...). Ciò venne fedelmente eseguito tanto dagli Apostoli, i quali nella predicazione orale, con gli esempi e le istituzioni, trasmisero ciò che avevano ricevuto dalle labbra, dalla frequentazione e dalle opere del Cristo (...), quanto da quegli Apo­stoli e da uomini della loro cerchia, i quali (...) misero in iscritto l'an­nuncio della salvezza. Gli Apostoli, poi, affinché il Vangelo si con­servasse sempre integro e vivo nella Chiesa, lasciarono come loro successori i Vescovi, ad essi "affidando il loro proprio posto di magistero"». [2]

Dalla «Comunicazione» alla «Comunione»

In tempi più re­centi la Chiesa ha considerato anche gli strumenti della comunica­zione sociale quali veicoli provvidenziali per attuare la sua missione di «predicare sui tetti» (Lc 12, 3), «a tutte le nazioni» (Mc 16, 15), «Sino agli estremi confini della terra» (At 1, 8), la Parola della sal­vezza. Se n'è interessata, inoltre, per promuovere la formazione e la tutela integrale dell'uomo e del cristiano. Di fatto la Chiesa ha accolto detti strumenti quali «odierne mirabili invenzioni che più toccano la vita intellettuale e spirituale dell'uomo» [3] e quali «mera­vigliosi frutti dell'ingegno e del lavoro umani, dono di Dio, dal quale ogni cosa buona procede».[4] Consapevole, però, dell'ambivalenza culturale e morale degli stessi, «con vigile cura»[5] essa non ha man­cato di adoperarsi per prevenirne ogni «uso contrario al piano del Creatore» [6] e tale da volgerli a danno e rovina dell'uomo. Il Magistero postconciliare ha additato nella «Comunione» il ter­mine ideale di ogni «Comunicazione»: così interpersonale come «di massa»; e ha messo in risalto analogie e convergenze con due divini esemplari di perfetta comunicazione - comunione. Il primo è in Gesù Cristo, «Comunicatore perfetto», nel quale il Verbo incarnato fece sua «la natura di quelli che dovevano raccogliere il suo messaggio, da Lui poi espresso con le parole e con tutto il suo modo di vivere: parlando interamente inserito nel suo popolo (...), adeguandosi al loro modo di parlare e alla loro mentalità, al loro stato e condizione (...). Inoltre, con l'istituzione dell'Eucaristia dandoci la più perfetta forma di comunione che potesse venir concessa agli uomini (...). Infine, comunicandoci il suo Spirito vivificante, che è principio di comunione e di unità».[7] L'altro «esemplare è nell'altissimo mistero dell'eterna comunicazione - comunione del Padre del Figlio e dello Spirito Santo, uniti in una sola vita divina». [8]

Strumenti della comunicazione sociale e sacerdozio ministeriale

L'influsso sempre più vasto e profondo che in questi ultimi decenni gli strumenti della comunicazione sociale sono andati esercitando in quasi tutti gli aspetti, i settori e i rapporti della società, creandovi nuovi problemi, ha indotto il Magistero a moltiplicare insegnamenti, esortazioni e norme, a tutela e vantaggio, non solo dei fedeli e di ogni uomo di buona volontà, ma anche di quanti, nel mondo odierno, sono chiamati ad esercitare il sacerdozio ministeriale. [9] In confor­mità di questi orientamenti ufficiali della Chiesa, anche questa Con­gregazione, fin dal 1970, nella Ratio fundamentalis institutionis sacerdotalis - dopo aver fornito indicazioni generali sulla problematica degli strumenti della comunicazione sociale - disponeva che nei seminari i futuri sacerdoti venissero formati al retto uso degli stessi, al triplice scopo: «d'imporsi una propria disciplina personale, di poter formare a loro volta i fedeli, e di poterli usare efficacemente nell'apostolato»; [10] e l'anno seguente, l'istruzione pastorale Commu­nio et progressio ricalcava questo programma, notando: «Per non re­stare estranei alla realtà della vita e non arrivare impreparati ai loro compiti di apostolato, i futuri sacerdoti i religiosi e le religiose, nei seminari e nelle case di formazione apprendano come questi mezzi influiscano nella società umana, e anche la tecnica di usarli; e questo apprendimento sia considerato quale parte integrante della loro formazione». [11]

La situazione presente

L'indicazione della Ratio fundamentalis doveva essere quindi tenuta presente dalle competenti Conferenze Episcopali nel preparare le Ratio per le rispettive nazioni, per essere poi specificata ed esplicitata nei programmi di studio e nei regola­menti dei singoli seminari. Trattandosi di una disposizione riguardante un settore educativo del tutto nuovo, la sua attuazione concreta non poteva essere priva di difficoltà. Per questa ragione, questa Congregazione nel 1977 av­viava un'inchiesta in tutti i seminari, maggiori e minori, per accertare se e come l'iniziazione e la formazione in questo campo fosse di fatto avvertita ed attuata. Dalle risposte pervenute risultò che nella maggior parte dei centri di formazione ecclesiastica il problema era avvertito; tuttavia, o per erronea individuazione dell'oggetto e dell'ambito specifico di detta iniziazione e formazione, o per man­cata distinzione tra i suoi scopi e livelli, ancora difettavano quasi del tutto programmi definiti e organici; inoltre, spesso mancavano per­sone preparate per approntarli e svolgerli; in molti casi, infine, si e costatata la scarsità dei sussidi tecnici e dei mezzi economici.

Questo Documento

A distanza di anni, dette insufficienze non sono state eliminate e, anzi, si rilevano ulteriori ritardi rispetto agli sviluppi nel frattempo segnati dalla comunicazione umana. Pertanto, questa Congregazione, mentre plaude a quanto di valido già si è an­dato attuando in vari seminari e istituti d'insegnamento dipendenti dall'autorità ecclesiastica, con il presente Documento - consultata la Pontificia Commissione per le Comunicazioni Sociali - si pre­figge di offrire alcuni consigli, proposte e direttive di carattere piuttosto generale, data la fluidità della materia e la diversità delle situazioni locali, [12] per impostare rettamente e prontamente, e attuare efficacemente, quanto il Magistero e la citata Ratio fundamentalis hanno di­sposto o suggerito. Il Documento s'indirizza in primo luogo alle Conferenze episco­pali e agli Ecc.mi Vescovi delle diocesi dei territori di diritto co­mune; quindi, ai superiori e ai Docenti dei seminari. Pertanto, soggetti della specifica iniziazione e formazione di cui il Documento tratta, s'intendono innanzi tutto gli alunni dei seminari maggiori e minori di detti territori; tuttavia, esso potrà rendere utili servizi anche ai seminari e agli istituti di formazione sacerdotale che non dipendono dalla Congregazione per l'Educazione Cattolica.

L'oggetto

Oggetto proprio e diretto dell'iniziazione ed educa­zione specifica al quale il Documento s'interessa sono in primo luogo quei mezzi odierni di comunicazione che - spesso qualificati mass media, [13] teckniques de diffusion, comunicazioni di massa, audiovi­suels... e con altri termini più o meno inadeguati - il decreto con­ciliare Inter mirifica, poi assecondato anche dal nuovo Codice di diritto canonico, [14] ha più propriamente qualificato «strumenti della comu­nicazione sociale»: «la stampa, il cinema, la radio, la televisione e gli altri simili dalle stesse caratteristiche» (n. 1 ). Essi, infatti, si distin­guono per una loro rilevante tecnicità, quindi anche per una propria ed altissima idoneità di comunicazione, che è fattore primario del fe­nomeno tutto odierno della socializzazione. [15] Sono anche oggetto del Documento i problemi socio - culturali e morali - pastorali strettamente connessi con gli stessi strumenti, primi, tra questi, quelli che rien­trano, da una parte, nella più generale comunicazione umana e, dall'altra, nella tecnologia, soprattutto oggi, microelettronica. [16] Tut­tavia, insieme a quest'oggetto proprio e diretto dei presenti Orien­tamenti, le necessità pastorali richiedono che ci si interessi occasionalmente anche allo studio e alla pratica di altri mezzi e stru­menti di espressione e di comunicazione, quali il teatro, le arti figu­rative e altri, anche se esorbitino dal quadro sopra tracciato.

Criteri redazionali

Il Documento si astiene di proposito dal trat­tare questioni tecniche e teorie sui mass media e sui fenomeni socio - ­culturali connessi; sulle quali, peraltro, gli esperti non di rado discor­dano. Inoltre, avendone raccolto in Appendice (n. I) i documenti più significativi, non si dilunga su quanto il Magistero in cinque decenni è andato insegnando e disponendo al riguardo. Infine, esemplifica in altra Appendice (n. II) i temi e gli argomenti particolari da, even­tualmente, trattare nei tre diversi livelli dell'iniziazione ed educazione.

A) PRINCIPI COMUNI

1. Tre livelli
Conviene distinguere e svolgere l'iniziazione e la for­mazione secondo tre gradi o livelli:
Il primo, «di base», riguardi «l'adatta e specifica formazione dei recettori; vale a dire: di tutti i lettori, gli spettatori e ascoltatori dei mass media»;[17]è da impartire, perciò, a tutti li alunni di seminario indistintamente, in quanto tutti rientrano tra i recettori.
Il secondo, «pastorale», riguardi la futura attività sacerdotale, sia per poter formare a loro volta i fedeli al retto uso dei mass media, sia per poterne fare essi stessi valido uso nell'apostolato; e, perciò da impartire a tutti i futuri sacerdoti.
Il terzo livello, «specialistico», riguardi «quanti già operino nei mass media, o che, mostrando speciale inclinazione, si preparino ad operarvi», [18] come pure quanti s'avviino all'insegnamento e forma­zione sui mass media nei due primi livelli.

2. Ambito proprio
In ogni grado e livello conviene precisare e man­tenere distinto l'ambito proprio dell'iniziazione e formazione, dif­ferenziando le questioni proprie degli strumenti della comunicazione sociale da quelle che non direttamente toccano l'oggetto specifico di questo Documento. A questo fine si consiglia:

a) di curare - per quanto lo consentano le rispettive espressioni linguistiche - un uso corretto dei termini, tenendo presenti le diverse accezioni nelle quali dai vari autori e nelle diverse scuole le differenti terminologie vengono correntemente usate. Ciò valga specialmente rispetto all'accezione giuridica che la terminologia conci­liare ha assunto anche nel nuovo Codice di diritto canonico;

b) in particolare si ritengano e si trattino come «strumenti del­la comunicazione sociale» soltanto la stampa quotidiana o periodica d'informazione, il cinema, la radio, la televisione e altri aventi le stesse caratteristiche tecnologico - comunicative;[19] distinguendoli, sia da al­tri mezzi di espressione che, per quanto rilevanti, siano meno spe­cifici (ad esempio, il teatro), sia da tecniche similari (ad esempio, l'editoria libraria) oppure complementari agli «strumenti» propriamente detti quali i dischi, le cassette, le diapositive, i group media, i multimedia, i minimedia... (dei quali al n. 7);

c) tenendo conto dell'accelerata globale evoluzione tecno­-sociologica verso la tecnotronica e la telematica, di cui i mass media sono, insieme, oggetto, fattori e specchio, è necessario trattare non esclusivamente dell'uno o dell'altro di essi (del solo cinema, della sola televisione ...), ignorandone gli altri (ad esempio, la stampa); ne conviene trattare soltanto di qualche aspetto peculiare di alcuni di essi (ad esempio, solo della cultura e civiltà «dell'immagine»); ma anche e soprattutto del loro insieme, e di tutti i loro aspetti e pro­blemi più ricorrenti tra gli autori più noti: quali il «dialogo del mondo», il «villaggio cosmico», l'«uomo unidimensionale», l'«uomo computer‑ informatizzato»...

d) infine, tra questi e altri macrofenomeni socio‑culturali, oc­corre dare il più ampio spazio a quelli dell'informazione, della pro­paganda e pubblicità, della cosiddetta «opinione pubblica», dell'uso del tempo libero..., in quanto specificamente connessi con gli stessi strumenti.

3. Formazione integrale
Soprattutto nei primi due gradi o livelli - di base e pastorale -, si dovrà curare un'iniziazione e formazione degli alunni ai mass media quanto più possibile integrale, avendo ben chiari i suoi fini e contenuti e dando la dovuta attenzione anche ad un'appropriata prassi didattica. Perciò:

a) ci s'interessi in ogni caso alla formazione e alla tutela di per­sonalità pienamente umane nei recettori, aprendoli a quei valori psi­cosociologici ed etico‑culturali che i mass media vastamente coinvolgono, potendo questi favorire così una loro auspicabile cre­scita come una loro deprecabile degradazione; e ci s'interessi, insieme, alla maturazione cristiana degli stessi, perché nel responsabile uso dei mass media sappiano poi vivere tutta la loro vita sacerdotale in modo arricchente e fecondo;

b) sicuri, poi, che all'insegnamento teorico s'accompagni una certa esperienza pratica in un adeguato uso degli strumenti stessi, sia per far prendere conoscenza agli alunni, con progressiva matu­rità, delle costanti culturali e politiche, religiose e morali, delle pro­duzioni e programmazioni in corso, sia per poter valutare le tecniche moderne con realismo e con senso critico. Di qui la convenienza che i seminari e gli istituti di istruzione siano dotati di un'adeguata attrezzatura operativa.

4. Sicurezza dottrinale
È necessario che l'iniziazione e la forma­zione partano e si svolgano in un contesto dottrinalmente qualifi­cato e sicuro, esclusa nei docenti ogni superficialità e improvvisazione (cfr. I Appendice, n. 35). Pertanto occorre:

a) che gli addetti all'iniziazione e alla formazione di primo grado, o «di base», non siano semplici praticanti o tecnici di qualche mass medium; ma che, quantunque specializzati o competenti in esso, siano anche provvisti di una sufficiente conoscenza dell'insieme dei problemi culturali e tecnici, profani e religiosi, preferibilmente acquisita frequentando un corso di secondo livello, o pastorale;

b) che specialmente gli addetti a questi corsi di secondo livello siano informati su quanto, intorno ai mass media, nei diversi ambiti culturali gli studiosi più accreditati hanno ricercato, formulato e pubblicato. Ma, nel parteciparlo agli alunni, distinguano bene il certo e dimostrato dall'ipotetico e opinabile, il definitivo dal transito­rio, il circoscritto dal generale, i fatti dalle loro interpretazioni ideologiche: ciò specialmente quando da teorie e proposte partico­lari si fanno derivare norme di comportamento morale o di prassi pastorale;

c) che tutti si rendano familiare, accolgano fiduciosi e propon­gano con oggettività il copioso Magistero della Chiesa in argomento la silloge del quale, riportata in Appendice, già offre sufficiente ma­teria di studio e di riflessione. Tra i principali documenti che un do­cente cattolico di mass media dovrebbe avere costantemente presenti si collocano: l'enciclica di Pio XI sul cinema Vigilanti cura (1936); i due Discorsi sul film ideale (1955) e l'enciclica Miranda prorsus (1957) di Pio XII; la Lettera della Segreteria di Stato alla Semaine Sociale de Nancy (1955); il decreto conciliare Inter mirifica (1963); l'istruzione pastorale Communio et progressio (1971); i Canoni che nel nuovo Codice di diritto canonico (1983) trattano degli strumenti della co­municazione sociale, come pure i Messaggi che i Sommi Pontefici hanno via via inviato nelle celebrazioni delle Giornate mondiali de­gli strumenti della comunicazione sociale.

4. Necessari sussidi
A questo fine la Congregazione auspica che, nelle varie aree linguistiche e culturali, vengano con sollecitudine appron­tati e divulgati, per i due primi livelli di iniziazione ed educazione, adatti libri di testo, raccolte di documenti magisteriali, sussidi didattici, e ragionate bibliografie orientative su quanto nel mondo si va pubblicando sull'argomento.

B) NORME PARTICOLARI

I. A LIVELLO DI BASE: FORMAZIONE DEI RECETTORI

5. Scopo
La prima iniziazione e formazione, «di base», deve ten­dere a illuminare gli alunni, ad affinarne il senso critico e a formarne le coscienze, in modo da affrancarli da facili suggestioni e manipo­lazioni che i mass media possono provocare, soprattutto se in offesa della verità e della morale. In particolare, con una sicura formazione dottrinale e ascetica, si tratta di addestrarli perché, «con scelte libere responsabili (...), nelle comunicazioni essi preferiscano sempre quanto vi eccelle per valori morali, culturali e artistici; vi evitino, invece, quanto costituisca per essi causa od occasione di danno spirituale, o induca altri in pericolo col cattivo esempio, od ostacoli le comunicazioni buone e incrementi invece quelle dannose». [20]

6. Competenze e supplenze
All'iniziazione e formazione di base dei recettori dovrebbero provvedere, tempestivamente[21] e congiunta­mente, la famiglia,[22] la catechesi[23]e la scuola, in particolare quella cattolica - primaria, media e superiore - , [24] questa trattando dei mass media, sia occasionalmente nell'ambito delle materie dell'insegnamento curricolare, sia - almeno nella scuola media e su­periore - in corsi a sé stanti. Ma, nell'ipotesi che, entrando in se­minario, gli alunni se ne mostrassero carenti, conviene che lo stesso seminario vi supplisca. In ogni caso si operi non soltanto con inter­venti occasionali, in relazione alla fruizione dei mass media nel ritmo stesso della vita di seminario, ma anche con iniziative extrascolasti­che: corsi, conferenze, forum, esercitazioni,[25] esortazioni... atte a for­nire principi e norme che siano di aiuto:

I. per un'autonoma consapevole scelta, quantitativa e qualita­tiva, dei programmi da parte degli alunni;

II. per un responsabile proficuo comportamento durante la frui­zione degli stessi;

III. per un opportuno addestramento dei medesimi al fine di po­ter dare - secondo i rispettivi livelli di studio e la progressiva loro maturazione umana - motivati giudizi critici sui messaggi e sui valori - culturali e religiosi, espliciti o impliciti -, proposti, o siste­maticamente ignorati, dai programmi.

7. Aspetto culturale
Si curi l'aspetto tecnico specifico dei singoli stru­menti; ciò è necessario, tra l'altro, all'indispensabile corretta «lettura» e comprensione oggettiva delle loro comunicazioni. Si riservi molta attenzione anche alle strutture economiche, politiche, giuridiche o ideo­logiche che, nelle rispettive aree nazionali e culturali, ne condizio­nino, nella qualità e nella quantità, i messaggi, ai livelli di produ­zione, di distribuzione e di consumo.[26] Inoltre, si tengano presenti - in relazione ai livelli scolari degli alunni - gli aspetti culturale ed estetico, in connessione con le altre discipline e con altri veicoli e forme di espressione e di comunicazione - quali la storia, la filosofia, la letteratura, la drammaturgia, le arti figurative, la musica,... -, sì da raccordare ad esse quella «scuola parallela», e spesso contrapposta, che sono i mass media. Oltre a tutto, anche tale formazione culturale ed estetica - formando e affinando il buon gusto degli alunni - li porterà a rifiutare e a superare agevolmente programmazioni con contenuti e suggestioni culturalmente deteriori e moralmente disdicevoli.[27] È opportuno notare, a tale proposito, l'inestimabile valore di una solida formazione filosofica degli alunni.

8. Aspetto religioso‑morale
È di fondamentale importanza l'aspetto religioso e morale per la formazione dei futuri sacerdoti a una per­sonale libertà interiore, radicata in profonde convinzioni, che è ne­cessaria anche per quella testimonianza del buon esempio con la quale essi dovranno conferire efficacia alla loro opera di maestri e di guide. In questo lavoro:

a) si eviti di degradare la morale dei mass media a moralismo, oppure di ridurla tutta, o quasi, alla sfera dell'erotico sessuale, restando pur sempre attenti alla luce particolare nella quale questo aspetto si colloca per quanti si preparino a vivere il celibato consacrato;

b) se ne prospetti prevalentemente l'uso e l'impiego positivo: nel preferire quello che sia valido e che «edifichi», rispetto a quello negativo, nel fuggire cioè quanto si presuma nocivo o pericoloso;

c) nel bene come nel male, si metta in luce, non soltanto ciò che tocchi individualmente la coscienza, ma anche la rilevanza so­ciale delle proprie scelte e dei messaggi che ne derivano. A ciò, varrà, anche l'attenzione volta dagli alunni ai «giudizi morali» eventual­mente dati da competenti autorità.[28]

9. Esposizione ai mass media
Perché gli alunni provino nella pratica quanto vanno apprendendo in dottrina e perché si addestrino a dare «la testimonianza di una personalità umanamente riuscita e matura che sappia entrare in rapporto con gli altri senza prevenzioni ingiu­stificate né ingenue imprudenze, ma con apertura cordiale e sereno equilibrio»,[29] escluso un atteggiamento meramente difensivo che porti ad una totale chiusura ai mass media, converrà abituare gli stessi con una certa larghezza, individuale e in gruppi omogenei, all'informazione realistica che del mondo e dei suoi drammi e pro­blemi gli strumenti della comunicazione offrono:

a) tenendo conto dei diversi livelli di età e di sviluppo culturale e morale degli alunni;

b) educandoli a usare i mass media non esclusivamente in fun­zione di divertimento, ma soprattutto d'informazione e di forma­zione, per un'armonica crescita culturale e sociale. Perciò s'addestrino - mediante forum e altri esercizi analoghi - a introdurre, analiz­zare, discutere e giudicare criticamente spettacoli e messaggi, special­mente quelli di spiccato o controverso rilievo culturale, sociale ed etico‑religioso;

c) ricordando le norme di prudenza e di ascesi costantemente raccomandate dai Sommi Pontefici, dal Vaticano II e dal Codice di diritto canonico per quanti si avviano alla vita consacrata.[30]

10. Necessario equilibrio
Non mancheranno situazioni in cui si ren­derà necessario rimediare a esagerazioni e scompensi. In tali casi, s'integri l'iniziazione e la formazione di base in un'equilibrata disci­plina, individuale e comunitaria, atta a compensare gli squilibri, cul­turali e spirituali, connessi con l'uso prolungato e non bilanciato dei mass media: sia a causa dei loro «contenuti», quando, come talora avviene, siano deteriori; sia a causa del loro modo proprio di espri­mere, qualora «il mezzo» finisca col diventare esso stesso «il mes­saggio». Quanto più, dunque, si avvertiranno i vari inconvenienti, tanto più, contro ogni prevalenza del superficiale, del dispersivo e dell'alienante, gli alunni devono essere guidati ad amare e a praticare la lettura, lo studio, il silenzio e la meditazione. Vengano addestrati, altresì, a praticare, assicurandone le necessarie condizioni interne ed esterne, il dialogo comunitario e la preghiera. Ciò serve contro l'isolamento e l'incomunicabilità causati dalla comunicazione uni­direzionale dei mass media, e per far rivivere i valori autentici e as­soluti propri della professione cristiana e del ministero sacerdotale - particolarmente quelli dell'obbedienza e della povertà evangeli­che[31] -, che la visione materialistica e consumistica dell'esistenza umana offerta dai mass media molto spesso rigetta o ignora.

II. AL SECONDO LIVELLO: FORMAZIONE PASTORALE

11. I tre scopi
Il secondo livello di formazione specificamente pasto­rale - da impartire, quindi, durante i curricoli filosofico e teologico a tutti indistintamente quanti si avviano al ministero sacerdotale - si proponga tre scopi:

a) addestrare gli interessati all'uso corretto degli strumenti della comunicazione sociale e, in genere, di ogni tecnica di espressione e di comunicazione, nelle attività pastorali, quando e come le cir­costanze lo comportino;[32]

b) formarli, in questo campo, maestri e guide degli altri (recet­tori in genere, educatori, e quanti operino nei mass media) con l'insegnamento, la catechesi, la predicazione, ecc., e come consulenti, confessori, direttori spirituali;

c) soprattutto sensibilizzarli e prepararli a un necessario conti­nuato adeguamento della loro futura attività pastorale, compresa quella d'inculturazione della fede e della vita cristiana nelle diverse Chiese particolari,[33] in un mondo psicologicamente e socialmente condizionato dai mass media, [34] e ormai dalla tele(infor)matica.[35]

12. Addestramento pratico
L'insostituibile funzione del ministero della parola nell'apostolato sacerdotale richiede la necessaria formazione, teorica e pratica, del futuro sacerdote all'arte del dire. Per conseguire il primo di detti scopi, cioè la formazione teoretica all'uso pastorale dei mass media converrà, innanzi tutto, istruire gli alunni sulle mo­dalità espressivo - comunicative (i cosiddetti «linguaggi») proprie ai singoli strumenti, in relazione ai «messaggi» che s'intendono co­municare e alle caratteristiche recettive delle varie «udienze». E ciò, mediante lezioni metodiche, da approfondire con analisi critico­comparate di pubblicazioni e di programmi‑tipo, attuali o di reper­torio. Inoltre, occorrerà esercitarli, possibilmente con l'apporto di esperti esterni, nel retto uso degli stessi strumenti: nella dizione e nel comportamento avanti ai microfoni, alle cineprese e alle telecamere, specialmente nelle azioni liturgiche. Allo scopo gioveranno anche l'e­laborazione e poi le discussioni collegiali, di interviste, di servizi gior­nalistici, di shorts pubblicitari e di programmi radio e televisivi. Ciò può riferirsi ai periodici interni al seminario e, in circuiti chiusi, sia alle prestazioni esterne, ad esempio: nelle parrocchie, nelle scuole e nella stampa locale, religiosa e laica. In particolare vanno incoraggiate è, se necessario e possibile, sussidiate le pubblicazioni del semina­rio quali preziosi veicoli per stimolare ed esercitare la creatività degli alunni.

13. Sussidi didattico‑pastorali
In questo addestramento pratico all'uso pastorale dei mass media si dedichi una conveniente attenzione an­che ai vari altri mezzi e tecniche di espressione e di comunicazione che possono presentarsi come similari o sussidiari. Tra questi risalta il teatro. Se ne raccomanda la cura per addestrare i futuri sacerdoti a bene intenderlo e valutarlo quando, come molto spesso avviene, venga programmato dai mass media,[36] ed anche perché la produzione e l'interpretazione personale di testi teatrali contribuisce ad affinare le capacità comunicative degli alunni avanti al pubblico, e a prepa­rarli al lavoro di gruppo. Vengono, poi, i dischi, le audio e videocassette, le diapositive e le filmine, i vari group media, multimedia e minimedia, e gli audiovisivi in genere, che nel loro modico costo e facilità d'uso possono offrire particolari vantaggi didattico-pastorali, specialmente nella catechesi e nell'animazione di gruppo.

14. «L'uomo totale»
Per conseguire gli altri due scopi di questa for­mazione pastorale converrà non ignorare, almeno nei loro punti es­senziali, le varie tematiche socio‑culturali: tecnologia, telematica, antropologia culturale, sociologia, economia, semiologia e linguistica, psicologia e pedagogia, ecc. - in quanto connesse con la comuni­cazione umana attuata con i mass media e con le tecnologie più re­centi. Nelle stesse tematiche si inquadrerà quella propriamente religiosa e morale - pastorale degli strumenti della comunicazione sociale. Con­viene, infatti, tener sempre presente l'«uomo totale», che gli stessi strumenti investono sotto l'aspetto individuale e sociale, prima come uomo, poi come credente e cristiano; la cui piena tutela e promozione, specialmente oggi, la Chiesa assume come compito della propria[37]cura pastorale. In questa cura pastorale occorre che il sacerdote si adegui, tanto nella didattica, per rendere comprensibile agli uomini d'oggi il messaggio della salvezza, quanto nella pedagogia, per ren­derlo operante.

15. Attitudini comunicative
Questa formazione pastorale, teorica e pratica, all'uso degli strumenti della comunicazione sociale verrà cer­tamente agevolata se nel seminario s'integrerà in un clima di comu­nicazione degli alunni, tra loro e con i propri docenti. A tal fine occorre che:

- si educhino gli alunni al silenzio interiore, necessario così alla vita spirituale come a quella intellettuale, per evitare il frastuono dispersivo dell'odierna comunicazione massmediale;

- si allenino gli alunni al frequente dialogo interpersonale e di gruppo, curando la proprietà del linguaggio, la chiarezza dell'esposizione e l'efficacia dell'argomentazione, per integrare le comunicazioni prevalentemente unidirezionali e per immagini dei mass media;

- i docenti, da parte loro, trattando dei mass media e delle altre materie, curino, senza alcun pregiudizio al rigore scientifico, la mas­sima comunicabilità, eventualmente aggiornando il proprio linguaggio; [38]

- tutti indistintamente, in unione di volontà e di cuori, ten­dano a «quella comunione che secondo la fede cristiana costituisce il fine primario ed ultimo di ogni comunicazione».[39]

16. Sussidi e fonti
Per agevolare il lavoro agli alunni, servirà la conoscenza diretta degli autori e degli studi più accreditati, provveden­doli di testi e di riviste, e guidandoli nella discussione critica delle tesi e delle proposte avanzate dagli stessi, soprattutto se suscettibili di rilevanti applicazioni nel comportamento etico - morale dei fedeli e degli uomini in genere, e nella pratica pastorale. Inoltre, si ricorra all'apporto specialistico di esterni e si agevolino agli alunni - ad esem­pio nell'annuale «Giornata mondiale», dagli stessi opportunamente preparata e celebrata[40] - frequenti incontri con coloro che operano negli organismi ecclesiastici dei mass media: diocesani, nazionali e anche internazionali - tali l'UCIP per la stampa, l'OCIC per il ci­nema e l'UNDA per la radio‑televisione -, e con gli operatori degli stessi nei loro ambienti professionali.

17. Corsi ed esami
Si consiglia che almeno una parte di questa spe­cifica formazione pastorale venga offerta anche data occasione, trat­tandone, cioè, le questioni via via che lo consentano le materie umanistico sociologiche e filosofico‑teologiche. Tuttavia, la disciplina non sia considerata come ausiliaria od opzionale, ma, durante il cur­ricolo filosofico‑teologico, lezioni ed esercitazioni s'integrino in corsi organici, con esami finali.

III. AL TERZO LIVELLO: FORMAZIONE SPECIALISTICA

18. I destinatari
Conviene che «quanti già operano, o si preparano a operare, negli strumenti» della comunicazione sociale, e che «mo­strino speciali inclinazioni», non si contentino della formazione pa­storale impartita a tutti i seminaristi, ma se ne procurino, «a tempo debito, una più specialistica».[41] Da parte loro i superiori siano sol­leciti nell'individuare questi giovani e li aiutino a conseguirla. So­no però invitati a procurarsi tale formazione piuttosto pratico-professionale, non solo quanti si preparano al giornalismo attivo e a operare nel cinema, nelle radio e nelle televisioni, bensì, almeno in certo grado, anche quelli che si avviano all'insegnamento di que­sta disciplina, oppure alla direzione e collaborazione negli uffici, diocesani e nazionali, degli strumenti della comunicazione sociale.

19. Sedi
In diverse aree linguistiche a ciò meritatamente provvedono, in maniera più o meno compiuta, anche iniziative e istituzioni della Chiesa o di singoli fedeli. Ma dove dette iniziative mancassero, op­pure, per carenza o insufficienza di attrezzature e di esperti, non ri­sultassero efficienti, converrà che anche gli alunni dei seminari, o i sacerdoti già impegnati nel ministero sacerdotale, con senso di prudenza ricorrano ad altre atte istituzioni pubbliche,[42] procurandosi in proprio una corretta deontologia professionale.

Questa Congregazione confida che un clero così formato possa efficacemente giovare a «tutti gli uomini di buona volontà (...) nell'usare gli strumenti della comunicazione sociale unicamente a beneficio dell'umanità, il cui avvenire dipende ogni giorno di più dal loro retto uso»; inoltre, in un tempo nel quale «il Popolo di Dio, lo sguardo fisso al futuro, scorge con immensa fiducia e caldo amore le meraviglie che a piene mani gli promette l'iniziata epoca spa­ziale» [43]telematica.

PRIMA APPENDICE

LA FORMAZIONE DEL CLERO AI MASS MEDIA
NEI DOCUMENTI UFFICIALI DELLA CHIESA

(silloge in ordine cronologico)

1. Pio XI, Lettera enciclica Ad catholici sacerdotii (20 dicembre 1935: A.A.S. 28 [1936], 5), sull'aggiornamento culturale del clero:

«[...] Il sacerdote, anche in mezzo alle occupazioni assillanti del suo ministero, e sempre in ordine a quello, continui lo studio serio e profondo delle discipline teologiche, aggiungendo al corredo di scienza portato dal seminario una sempre più ricca erudizione sacra, che lo renda sempre più idoneo alla sacra educazione e alla guida delle anime [...]. Per il decoro dell'ufficio che esercita e per guadagnarsi, come conviene, la fiducia e la stima del popolo, che tanto giovano a ren­dere più efficace la sua opera pastorale, il sacerdote deve essere for­nito di quel patrimonio di dottrina anche non strettamente sacra che è comune agli uomini colti del suo tempo [...]. I chierici non si devono accontentare di quello che forse poteva bastare in altri tempi, ma devono cercare di avere, anzi devono avere, una cultura generale più vasta, corrispondente al più alto livello e alla più ampia esten­sione che oggi ha raggiunto, in genere, la cultura moderna in con­fronto ai secoli passati».

2. PONTIFICIA COMMISSIONE PER LA CINEMATOGRAFIA, Lettera del Presidente Mons. Martin O'Connor all'Episcopato Italiano (1° giugno 1953) su i cinema parrocchiali:

«4. [...] Molti sacerdoti in cura d'anime, preoccupati di difendere il gregge loro affidato e convinti di dover opporre al cinema im­morale spettacoli sani ed educativi, si sono assoggettati a grandi sa­crifici per aprire in parrocchia o nell'oratorio una sala cinematografica a cui il popolo, e soprattutto la gioventù, potesse accedere senza pericoli.

5. Queste iniziative confermano l'impegno con cui l'episcopato e il clero seguono il preoccupante fenomeno del cinema, diventato ormai un'esigenza per la gran parte delle popolazioni, non solo cit­tadine, ma anche dei minori centri rurali.

20. [...] La commissione diocesana si preoccupi di orientare la pubblica opinione e d'influire con ogni mezzo per creare una coscienza cristiana negli spettatori che affollano le pubbliche sale. Sono stati costituiti a tal fine in molte città circoli di studio, o "cineforum". Questi dovranno ispirarsi, nella loro attività, ai principi della morale cristiana e alle norme emanate dall'autorità ecclesiastica, sia nella scelta dei films da programmare sia nell'impostazione della discussione.

25. [...] Si prepari con cura la "Giornata del cinema cattolico" in cui i sacerdoti illustreranno ai fedeli i loro doveri in questo campo».

3. Pio XII, Esortazione I rapidi progressi, all'Episcopato italiano, sulla televisione (1° gennaio 1954: A.A.S. 46 [1954], 18):

«24. [...] È più che mai necessario e urgente formare nei fedeli una coscienza retta dei doveri cristiani circa l'uso della televisione: una coscienza, cioè, che sappia avvertire gli eventuali pericoli e si at­tenga ai giudizi dell'autorità ecclesiastica sulla moralità delle rappre­sentazioni teletrasmesse [...]. Noi perciò non potremmo bastevolmente lodare, quali veri apostoli di bene, tutti coloro che, secondo le loro possibilità, vi aiuteranno in questa benefica opera».

4. Pio XII, nell'Enciclica Sacra virginitas (25 marzo 1954: A.A.S. 46 [1954], 161), nella terza parte tratta del cinema, rilevando che la castità perfetta è virtù difficile, denunciandone i pericoli e in­dicandone i mezzi per durarvi:

«54. Alcuni sostengono che tutti i cristiani, e soprattutto i sacerdoti, non devono essere segregati dal mondo, come nei tempi passati, ma devono essere presenti al mondo, e, perciò, che è neces­sario metterli allo sbaraglio ed esporre alla prova la loro castità, affinché consti chiaramente se hanno o no la forza di resistere. Quindi, che i giovani chierici devono tutto vedere, per abituarsi a guardare ogni cosa tranquillamente ed in tal maniera rendersi insensibili ad ogni turbamento. Per questo permettono loro facilmente di guardare tutto ciò che capiti sotto i loro occhi, senza alcuna regola di modestia; di frequentare i cinema, perfino quando si tratti di film proibiti dai revisori ecclesiastici; sfogliare qualsiasi rivista anche oscena [...]. E concedono questo perché dicono che ormai il pubblico oggi vive unicamente di tali spettacoli e di tali pubblicazioni; e, chi vuole aiutarlo, deve capire il suo modo di pensare e di vedere. Ma è facile comprendere quanto sia errato e pericoloso questo modo di educare il giovane clero e di guidarlo alla santità del suo stato ».

5. S. CONGREGAZIONE DEL CONCILIO, Lettera del Prefetto card. Pie­tro Ciriaci (16 giugno 1956), al Congresso di Anversa (1‑2 agosto 1956) sul tema: Catechesi per il nostro tempo:

«2. [...] Chi non vede quanto sia urgente e importante, in un mondo che cambia e di cui le tecniche moderne hanno sconvolto la fisionomia [...], di riconsiderare i problematici dati essenziali dell'insegnamento religioso, di estrarne gli elementi irrinunciabili, di adattare i metodi alle necessità presenti, ai bisogni delle classi e dei paesi culturalmente sottosviluppati, alle condizioni psicologiche dell'uomo d'oggi?».

6. Pio XII, Discorso sull'aggiornamento e il magistero della Chiesa (14 settembre 1956: A.A.S. 48 [1956], 707):

«25. [...] Il sacerdote in cura d'anime può e deve sapere quel che affermano la scienza moderna, l'arte e la tecnica moderne, in quanto riguardano il fine e la vita religiosa morale dell'uomo: quel che è reli­giosamente ammissibile, quel che è inammissibile, quel che è indifferente [...]. Vi è una simile (e oggi anche maggiore) necessità di "aggiornamento pastorale" - vogliamo dire: adattamento - alla predicazione della Chiesa (il vivum Magisterium ecclestasticum), come, altresì, un "aggiornamento pastorale" alle scienze moderne; anzi dobbiamo dire che vi è al momento presente una più grande necessità dello "orientamento" delle stesse scienze moderne (in quanto esse toccano i campi religiosi e morali) al magistero della Chiesa [...]».

7. Pio XII, nella Lettera enciclica Miranda prorsus (8 settembre 1957: A.A.S. 49 [1957], 765), prima rilevava l'indispensabile prepa­razione dei radio‑telespettatori in generale (nn. 58‑59, 61‑62), poi quella specifica del clero, rispetto alla radio e alla televisione (nn. 127‑128 e 147), e rispetto a tutti i mass media (nn. 153 e 154):

«58. [...] Cinema radio e televisione costituiscono un nuovo ge­nere di spettacolo, non destinato a gruppi scelti di spettatori, ma a moltitudini di uomini, diversi per età ambiente e cultura.

59. Affinché lo spettacolo, in tali condizioni, possa compiere la sua giusta funzione, occorre un'azione istruttiva ed educativa che prepari lo spettatore, non solo a capire il modo di comunicazione proprio a ciascuno di questi strumenti, ma specialmente a condur­visi secondo retta coscienza, sì da considerare e giudicare con ma­turo criterio i vari elementi offerti dallo schermo cinematografico o televisivo, o dall'altoparlante, e non, come spesso avviene, lascian­dosi prendere e trasportare disordinatamente dalla loro forza fasci­natrice.

61. [...] Numerose sono le iniziative che mirano a preparare i giovani e gli adulti a meglio valutare i lati positivi e negativi dello spettacolo [...].

62. Dette iniziative [...] non soltanto le approviamo, bensì anche le incoraggiamo; perciò desideriamo che vengano introdotte in ogni ordine di scuole, nelle associazioni di azione cattolica e nelle parrocchie.

127. Poiché la conveniente dignitosa presentazione alla radio, delle funzioni sacre, delle verità della fede e dell'informazione sulla vita della Chiesa richiede [...] molto talento e competenza partico­lare, occorre assolutamente assicurare una speciale preparazione ai sacerdoti [...] destinati a questa importante attività.

128. A tale scopo conviene che [...] vengano indetti appositi corsi di studio e di addestramento, che permettano ai candidati [...] di ac­quistare l'abilità professionale occorrente ad assicurare ai programmi religiosi un alto livello artistico e tecnico.

147. Invitiamo in primo luogo il clero e gli ordini e con­gregazioni religiose, a prendere atto della televisione e a dare la loro collaborazione, affinché essa possa attingere ampiamente alle ricchezze spirituali del passato e a quelle di un autentico progresso.

153. Non possiamo concludere questa nostra lettera senza ricordarvi quanto importante sia la responsabilità affidata al sacerdote, come negli altri campi dell'apostolato, così anche in questa indispensabile azione della Chiesa a favore e mediante l'uso delle tecniche di diffusione.

154. Egli, pertanto, deve conoscere tutti i problemi che il cinema, la radio e la televisione pongono alle anime dei fedeli. "Il sacerdote in cura d'anime - dicevamo ai partecipanti alla settimana di aggior­namento pastorale in Italia (Discorso del 14 settembre 1956: A.A.S. 48 [19561, 707) - può e deve sapere quel che affermano la scienza, l'arte e la tecnica moderne, in quanto riguardino il fine e la vita re­ligiosa e morale dell'uomo". Impari ad utilmente servirsi di questi strumenti quando, a prudente giudizio dell'autorità ecclesiastica, lo richiederà la natura del suo ministero sacro e la necessità di giungere a un più gran numero di anime. Se, poi, il sacerdote ne usa per sé, il suo esempio di prudenza, di temperanza e di senso di responsa­bilità riesca di edificazione a tutti i fedeli».

8. GIOVANNI XXIII, Discorso al clero romano, promulgando il Primo Sinodo Romano (24 novembre 1960: A.A.S. 52 [1960], 967), sulla mortificazione del sacerdote:

«34. Ecce nos reliquimus omma et secuti sumus Te. In questo omnia che abbiamo lasciato per Cristo, c'è anche davvero la partecipazione ad ogni lettura e ad ogni visione di giornale, di rivista, di libro, di divertimento, che in qualunque modo contraddica alla verità e allo spirito di Cristo, all'insegnamento della Santa Chiesa, alle prescri­zioni e agli inviti del nostro Sinodo benedetto».

9. PRIMO SINODO ROMANO (29 giugno 1960: Primo Sinodo Romano, Tip. Vaticana, 1961). A proposito degli spettacoli in generale di­sponeva:

«704, § 2. È bene che il clero venga istruito intorno agli spet­tacoli e ai relativi doveri di apostolato, tenendo presenti gli insegna­menti dei Sommi Pontefici».
A proposito dei cinema dipendenti dall'autorità ecclesiastica:

«693, § l. Le sale di proiezione approvate dall'autorità ecclesia­stica hanno lo scopo di mettere i fedeli, e specialmente i giovani, al riparo dai danni delle cattive pellicole e di utilizzare le buone ai fini educativi.

§ 2. È assolutamente necessario e doveroso che i dirigenti di dette sale si ispirino a finalità di apostolato, adottando severi criteri nella scelta dei programmi e tenendo sempre presenti le particolari esigenze di una sala cattolica, approvata dall'autorità ecclesiastica».

A proposito della formazione dei fedeli:

«703 § 1. Il clero [...] e tutte leassociazioni e opere di apostola­to si adoperino a formare nei fedeli una retta coscienza circa l'uso dei moderni mezzi audiovisivi. A questo scopo si organizzino gior­nate di propaganda e corsi di predicazione, che potranno concludersi con una funzione religiosa e la pubblica promessa di astenersi da ogni spettacolo immorale».

10. CONCILIO ECUMENICO VATICANO II, costituzione Sacrosanctum Concilium sulla sacra liturgia (4 dicembre 1963: A.A.S. 56 [1964], 105). Tratta delle trasmissioni radio‑televisive delle funzioni sacre:

«20. Le trasmissioni radiofoniche e televisive di funzioni sacre, specialmente se si tratta della celebrazione della Messa, siano fatte con discrezione e decoro, sotto la direzione e la garanzia di persona competente, destinata a tale ufficio dai vescovi».

11. CONCILIO ECUMENICO VATICANO II, decreto Inter mirifica sugli strumenti della comunicazione sociale (4 dicembre 1963: A.A.S. 56 [1964], 145). Fissa i compiti pastorali della Chiesa rispetto all'uso dei mass media (nn. 3 e 13); tratta della preparazione teorica e pratica di tutti i recettori (nn. 9 e 16) e degli operatori degli stessi a scopi pastorali (n. 15); infine, tratta della Giornata Mondiale quale occasione per sensibilizzare i fedeli (n. 18):

«3. [...] La Chiesa cattolica ritiene suo dovere predicare l'annuncio della salvezza anche con questi strumenti, e guidare gli uomini a farne buon uso. Spetta, dunque, alla Chiesa il diritto nativo di usare e pos­edere questi strumenti in quanto siano necessari o utili alla forma­zione cristiana e alla sua globale opera salvifica delle anime; ed è compito dei sacri pastori educare e guidare i fedeli in modo che essi, anche usando di questi strumenti, tendano alla salvezza e perfezione propria e di tutta la famiglia umana [...].

13. Tutti i figli della Chiesa, [...] si sforzino perché gli strumenti della comunicazione sociale [...] vengano efficacemente adoperati nelle molteplici forme di apostolato, prevenendo le iniziative nocive, spe­cialmente in quei paesi dove lo sviluppo morale e religioso richiede più urgentemente la loro opera. Perciò i sacri pastori siano solleciti nell'assolvere in questo campo il loro compito strettamente connesso col loro dovere ordinario della predicazione [...].

9. Particolari doveri hanno tutti i recettori [...] che ricevono con scelte libere e responsabili le comunicazioni diffuse da questi stru­menti. Infatti, una scelta retta richiede che essi preferiscano sempre quanto eccelle per valori morali, culturali e artistici; ed evitino, in­vece, quanto costituisca per essi causa od occasione di danno spiri­tuale [...]. Per poter resistere più facilmente alle suggestioni meno convenienti ed assecondare quelle oneste e giovevoli, curino di orien­tare e formare la propria coscienza con mezzi adatti.

16. Gli strumenti della comunicazione sociale sono alla portata di recettori di ogni età e di ogni livello culturale. Perché questi ne facciano un uso appropriato occorre quindi provvedere alla loro adatta e specifica formazione teorica e pratica. Perciò si favoriscano e si moltiplichino, ispirandole ai principi cristiani - nelle scuole catto­liche di ogni grado, nei seminari [...] - iniziative atte a questo scopo, soprattutto se destinate ai giovani. Per raggiungere più prontamente quest'intento, nella catechesi si esponga e si spieghi la dottrina e la morale cattolica sull'argomento.

15. [...] Bisognerà formare a tempo sacerdoti, religiosi e laici, ca­paci di usare con la dovuta competenza questi strumenti a scopi apo­stolici.

18. [...] Ogni anno, in tutte le diocesi si celebri una "Giornata" nella quale si istruiscano i fedeli sui loro doveri in que­sto settore».

12. S. CONGREGAZIONE DEI SEMINARI Norme, per i rettori dei se­minari d'Italia (10 giugno 1964):

«1. L'attenzione rivolta dal Concilio Ecumenico Vaticano II agli strumenti della comunicazione sociale e culminata, poi, nel decreto conciliare Inter mirifica, non può non essere di stimolo a quanti hanno la responsabilità di formare i futuri ministri, per avviarli a una più adeguata valutazione degli strumenti suddetti e alla loro illuminata utilizzazione pastorale.

2. Sappiamo, d'altra parte, che già da alcuni anni è andato sem­pre più diffondendosi l'uso di proiettare alcune pellicole e di con­sentire la visione di alcune trasmissioni televisive agli alunni dei seminari, specie delle classi superiori, con successiva discussione, in­tendendo con ciò di offrire ai seminaristi un aiuto che valga a far apprezzare loro rettamente gli audiovisivi in genere e ad abituarli, in particolare, alla critica estetico‑morale delle singole rappresentazioni.

3. Mentre auspichiamo che si approfondisca la sensibilità del clero, specialmente giovane, verso strumenti di così facile, e talvolta decisiva, incidenza sociale; e mentre approviamo in linea di massima le iniziative già in atto negli istituti di formazione ecclesiastica, non possiamo non ricordare ai responsabili che le medesime dovrebbero essere regolate secondo le norme di questo Sacro Dicastero [...].

4. A questo riguardo ci sembra superflua ogni parola che voglia mettere in nuova luce la delicatezza di coscienza e la particolare sen­sibilità di chi sta preparandosi a diventare homo Dei (2 Tim 4,17) di fronte al mondo, e la conseguente sconvenienza che a rappresen­tazioni cinematografiche o televisive, sia pure di alto livello artistico, vengano ammessi gli alunni del santuario. Desideriamo solo significare, a chi di ragione, che i criteri di scelta per questo speciale tipo di spettatori dovranno essere molto più oculati e rigorosi di quelli seguiti per i semplici fedeli, se non vogliamo che il germe del naturalismo attacchi, forse irreparabilmente, quanti sono chiamati ad es­sere, per singolare privilegio, dispensatores mysteriorum Dei (1 Cor 4, 2) e boni dispensatores gratiae (1 Pt 4,10).

5. [...] 4) Ogni spettacolo sia sempre seguito da opportuna discus­sione critica guidata da un sacerdote convenientemente preparato, e di provata spiritualità.
5) il rettore, d'accordo con l'Ecc.mo Ordinario del luogo, prov­veda alla specifica formazione di detto sacerdote, e possibilmente di più, facilitandone la partecipazione a corsi di perfezionamento e dotando la biblioteca dei professori delle principali opere di critica cinematografica

13. PAOLO VI, Discorso al I Congresso Nazionale dell'ACEC (7 lu­glio 1964) sulla conoscenza del magistero ecclesiastico:

«4. [...] Il magistero ecclesiastico ha espresso una serie di docu­menti [...]. Proprio questi documenti ci consigliano di dare a voi [...] una prima raccomandazione: procurate di ben conoscere tali docu­menti, procurate di ben sapere il pensiero della Chiesa su quanto riguarda la vostra attività; non vi dispiaccia di anteporre alle teorie dei maestri profani, alle idee di moda degli artisti, dei critici, dell'opinione pubblica, gli insegnamenti tanto meditati, tanto auto­revoli, tanto umani del magistero ecclesiastico. La dottrina nostra, anche in questo campo, ove i fenomeni sono in continua evoluzione e le opinioni sono ogni giorno nuove e volubili, non è catena mo­lesta che frena il nostro passo nel seguire fatti e idee in rapido mo­vimento, ma è sostegno sicuro per non restarvi sommersi, è criterio di giudizio che ci aiuta a tutto comprendere, a tutto giudicare e clas­sificare rettamente, è sorgente di pensiero e di esperienza che qua­lifica chi la possiede a tenere il campo con autorità, con onore, con capacità di guida, di comprensione e di aiuto. È un titolo di matu­rità, potremmo dire: ut tam non simus parvuli fluctuantes et circum­feramur omni vento doctrinae (Ef 4,14)».

14. CONCILIO VATICANO II, decreto Christus Dominus sull'ufficio pastorale dei Vescovi nella Chiesa (28 ottobre 1965: A.A.S. 58 [1966], 673), sull'uso dei mass media da parte dei vescovi, al ca­pitolo II: I Vescovi e le Chiese particolari:

«13. [...] Per annunciare la dottrina cristiana ricorrano, in­fine, a pubbliche dichiarazioni [...] fatte per mezzo della stampa e dei vari strumenti della comunicazione sociale, di cui importa asso­lutamente servirsi per annunciare il Vangelo di Cristo».

15. PAOLO VI, Lettera apostolica Ecclesiae Sanctae, per l'applicazione di alcuni decreti del Concilio Vaticano II (6 agosto 1966:‑A.A.S. 58 [1966], 757), a proposito del n. 16 del Christus Dominus e del n. 19 del Presbyterorum Ordinis dispone:

«7. I vescovi, singoli ed associati, curino che tutti i sacerdoti, anche se applicati al ministero, subito dopo l'ordinazione sacerdo­tale, per un anno seguano un corso di lezioni pastorali e frequentino periodicamente altre lezioni, che diano loro modo di acquisire una più ampia conoscenza pastorale ed una migliore cultura teologica, morale e liturgica».

16. PAOLO VI, Lettera enciclica Sacerdotalis caelibatus (24 giugno 1967: A.A.S. 59 [1967], 567). I passi sono presi dalla Seconda parte dell'Enciclica, dove si indicano i mezzi per vivere serenamente la vita di castità perfetta:

«60. Le difficoltà e i problemi che rendono ad alcuni pe­nosa, o addirittura impossibile, l'osservanza del celibato, derivano non di rado da una formazione sacerdotale che, per i profondi mu­tamenti di questi ultimi tempi, non è più del tutto adeguata a formare una personalità degna di un "uomo di Dio" (1 Tim 6,11).

65. Accertata l'idoneità del soggetto, [...] si dovrà curare il pro­gressivo sviluppo della sua personalità, con l'educazione [...] intellet­tuale e morale, in ordine al controllo e al dominio degli istinti, dei sentimenti e delle passioni.

70. I giovani dovranno convincersi che non potranno percorrere la loro difficile via senza un'ascesi particolare, superiore a quella ri­chiesta a tutti gli altri fedeli e propria degli aspiranti al sacerdozio. Un'ascesi severa [...], che sia meditato ed assiduo esercizio di quelle virtù che fanno di un uomo un sacerdote [...]: prudenza e giustizia, fortezza e temperanza [...], castità come perseverante conquista, ar­monizzata con tutte le altre virtù naturali e soprannaturali [...]. In tal modo l'aspirante al sacerdozio acquisterà una personalità equili­brata, forte e matura.

77. Giustamente geloso della propria integrale donazione al Si­gnore, sappia il sacerdote difendersi da quelle inclinazioni del sentimento che mettono in giuoco un'affettività non sufficientemente il­luminata e guidata dallo spirito, e si guardi bene dal cercare giustificazioni spirituali e apostoliche a quelle che, in realtà, sono pericolose propensioni del cuore».

17. S. CONGREGAZIONE PER L'EDUCAZIONE CATTOLICA, Lettera cir­colare I seminari minori (23 maggio 1968: Enchiridion Vatica­num, III, p. 161):

«L'istituzione ha uno scopo ben preciso: favorire i germi di vocazione. Ne scaturiscono l'obbligo di un regime in armonia con l'età e le età: un contatto più stretto con le realtà della propria famiglia, della parrocchia, delle organizzazioni giovanili. A tale scopo i mezzi di comunicazione sociale devono essere usati seguendo le indicazioni della prudenza educativa».

18. S. CONGREGAZIONE PER L'EDUCAZIONE CATTOLICA, Ratio funda­mentalis institutionis sacerdotalis (19 marzo 1985). Oltre ai due rife­rimenti espliciti ai mass media dei nn. 68 e 69, vi abbondano le indicazioni più o meno riferibili agli stessi. Dei cinque numeri qui riportati: il n. 4 appartiene all'Introduzione; i nn. 67, 68 e 69 fanno parte del Cap. X e riguardano aspetti pastorali e didattici; il n. 89, del Cap. XIV, tratta della formazione al giudizio critico:

«4. Il ministero sacerdotale oggi è esercitato in una condi­zione del tutto nuova, che è evidenziata dalle nuove esigenze degli uomini e dal tipo dell'attuale civiltà [...]. Questi aspetti della civiltà del nostro tempo devono essere tenuti costantemente presenti, dovendo tenerne conto la vita e l'azione del sacerdote e la stessa pre­parazione al sacerdozio. Infatti, i giovani che oggi entrano in seminario sono inseriti nella società attraverso svariate forme di comunicazione sociale che riguardano la religione e soprattutto l'attività e la vita del sacerdote.

67. Venga insegnato un modo di esprimersi adatto agli uomini di oggi, come anche l'arte di parlare e di scrivere, davvero necessaria per i sacerdoti.

68. Poiché nella cultura odierna gli uomini si formano e si re­golano non soltanto in base ai libri e ai maestri, ma sempre più in dipendenza degli strumenti audiovisivi, sommamente conviene che i sacerdoti sappiano farne buon uso, cioè che non li subiscano passivamente, ma siano capaci di darne un giudizio critico. Ciò, tutta­via, sarà possibile solo se in seminario verranno educati da persone competenti, tanto nella teoria quanto nella prassi, con esercitazioni, svolte ovviamente con prudenza e misura, sicché rispetto a questi strumenti siano in grado di imporsi una disciplina, di educare i fedeli e di usarli efficacemente nell'apostolato.

69. Sin dai primi anni del seminario, e più con l'avanzare dell'età e della formazione, gli alunni vengano introdotti nelle realtà sociali, specialmente della propria nazione, sicché, dallo studio delle varie discipline e delle situazioni degli uomini e dei fatti quotidiani, si ad­destrino rettamente a conoscere i problemi e le controversie sociali; a giudicarne la natura, le relazioni reciproche, le difficoltà e le con­seguenze; a scorgerne con oggettività e giustizia le soluzioni alla luce della legge naturale e della dottrina del Vangelo.

89. Gli alunni impareranno a procedere criticamente nel giudi­zio della cultura di oggi e nella lettura degli autori, appropriandosi di ciò che è buono e rigettando ciò che non lo è. A tal fine sarà molto utile la lettura, insieme con i professori, di riviste e di libri, seguita da una discussione critica».

19. S. CONGREGAZIONE PER IL CLERO, Direttorio catechistico generale (11 aprile 1971: A.A.S. 64 [19721, 97):

«123. È compito della catechesi educare i cristiani a discer­nere la natura e il valore di ciò che viene proposto attraverso i mass media. È evidente che ciò presuppone una conoscenza tecnica del linguaggio di tali mezzi».

20. SEGRETARIATO PER L'UNIONE DEI CRISTIANI, Direttorio ecumenico. Parte II: L'ecumenismo nell'insegnamento superiore (16 aprile 1970­Enchiridion Vaticanum, II, 1976, 1044):

«92 ‑13.[...] Mentre la formazione comune o sistematica va im­partita da professori cattolici, specialmente in materie di esegesi, teo­logia, dogmatica e morale; gli alunni cattolici possono frequentare le scuole che insegnano le discipline pratiche, come le lingue bibli­che, i mezzi di comunicazione sociale, la sociologia religiosa in quanto questa nuova scienza si applica all'osservazione dei fatti [...]. Stabi­lire tutto questo spetta ai superiori, sentito il parere degli alunni, secondo il regolamento del seminario e le norme date dall'Ordinario che ne ha giurisdizione».

21. PAOLO VI,Lettera apostolica Octogesima adventens, al card. Mau­rizio Roy, presidente del Consiglio dei Laici e della Pontificia Commissione Iustitia et pax, nell'80° dell'Enciclica Rerum novarum (1891‑1971) (14 maggio 1971: A.A.S. 63 [1971], 415). Tratta degli influssi psico‑sociali dei mass media:

«20. Tra i principali mutamenti del nostro tempo, non vogliamo dimenticare l'importanza sempre crescente degli strumenti della co­municazione sociale e il loro influsso sulla trasformazione delle men­talità, delle conoscenze, delle organizzazioni umane e della stessa società [...]. Come, allora, non interrogarsi sui detentori reali di que­sto potere, sugli scopi che essi perseguono e sui mezzi posti in opera; infine sulla ripercussione della loro azione nei confronti dell'esercizio delle libertà individuali, tanto nel settore politico e ideologico, quanto nella vita sociale, economica e culturale?».

22. PONTIFICIA COMMISSIONE PER LE COMUNICAZIONI SOCIALI, Istru­zione pastorale Communio et progressio, per l'applicazione del decreto conciliare Inter mirifica (23 maggio 1971: A.A.S. 63 [1971], 593). Tratta della formazione in generale (n.64), poi, in partico­lare, di quella dei recettori (nn. 15, 65‑66, 69 e 107), di quella dei collaboratori ai mass media (n. 106), del relativo insegnamento nella morale e nella catechesi (n. 108), e dell'apporto del clero e della sua formazione specifica (nn. 110 e 111):

«64. Prima di tutto urge una formazione che inculchi nelle menti le norme generali di un uso umano degli strumenti di comunicazione sociale; ed è ovvio che, tra queste norme, quelle che qui si vanno esponendo riguardano tutti gli uomini [...]. La formazione deve in­trodurre nelle caratteristiche proprie dei singoli strumenti di comu­nicazione; deve, inoltre, ragguagliare sulla presenza di essi e sull'uso che se ne fa nelle rispettive regioni; deve, infine, trattare delle norme per un uso utile: il tutto con particolare attenzione agli aspetti in­dividuali e sociali.

«15. [...] Occorre fare il possibile perché i recettori - vale a dire quanti ne usano come lettori, ascoltatori o spettatori - si formino capaci: e di ben comprendere tutte le comunicazioni offerte dagli strumenti, e di approfittarne al massimo, e di contribuire attivamente nella vita sociale; infatti, soltanto così questi mezzi conseguiranno pienamente la loro efficacia.

65. Ai recettori occorre una formazione di base per potersi gio­vare al massimo degli strumenti di comunicazione sociale, non solo individualmente, bensì anche per poter sostenere la propria parte nel dialogo societario e nella mutua promozionale collaborazione di tutti i membri della collettività; ed anche per trovare le vie mi­gliori per raggiungere questi scopi: propugnando la giustizia nelle nazioni e contribuendo ad abolire le più stridenti disuguaglianze tra popoli opulenti da una parte, e popoli indigenti e sottosviluppati dall'altra.

66. A questo fine i recettori devono disporre di informazioni aggiornate, abbondanti e di facile accesso. Perciò quanti in questi settori abbiano una certa competenza si prestino a questa formazione permanente mediante conferenze, circoli, i cosiddetti "forum", let­ture specializzate, convegni di studio, corsi di aggiornamento.

69. Siffatta formazione deve impartirsi metodicamente e regolarmente nelle stesse scuole, dove gli studenti siano addestrati, gradual­mente ma con sicurezza, alla conoscenza teorica e pratica dei prin­cipi, alla lettura e alla critica delle opere moderne. Perciò questa disciplina trovi una sua collocazione nei programmi scolastici, da completare poi con conferenze, riunioni ed esercitazioni guidate da esperti.

67. Non si inizierà mai troppo presto a formare e ad affinare nei giovani il gusto artistico, il senso critico e la consapevolezza delle proprie responsabilità morali nella scelta delle letture, dei film, dei programmi radiofonici e televisivi [...].

107. La Chiesa ritiene necessario ed urgente offrire, da parte sua, l'opportunità di una formazione cristiana agli stessi recettori [...] dato che i recettori bene formati potranno efficacemente dialogare con gli strumenti di comunicazione e, insieme, esigere comunicazioni di migliore contenuto e qualità. Segnatamente le scuole e gli istituti cattolici sono sollecitati a consacrarsi con maggiore impegno a que­sto loro gravissimo dovere. Gli allievi vi vengano educati, non solo in modo che diventino maturi lettori, uditori e spettatori, ma che padroneggino tutte le possibilità espressive che gli strumenti mettono a disposizione.

106. I vescovi e i sacerdoti, i religiosi e i laici, tutte persone che in qualche modo rappresentano la Chiesa, sempre più frequente­mente vengono invitati a collaborare nella stampa, a parlare e a com­parire nei programmi radiofonici e televisivi, ed anche nei films. Questa collaborazione è suscettibile di frutti eccezionali; va perciò favorita e incoraggiata. Ma la natura stessa degli strumenti di comunicazione sociale richiede che quanti vi scrivono, vi parlano o vi agiscono, siano preparatissimi a queste prestazioni specifiche. Sarà perciò compito degli Uffici Nazionali e delle istituzioni che abbiano scopi analoghi, curare che quanti vi operano, o che si preparano a lavorare in questi mezzi, si procurino una formazione seria e tempestiva.

108. Anche nell'insegnamento teologico, specialmente della mo­rale e della pastorale, ogni volta che l'argomento lo comporti si tratti di tutte le realtà e dei principi riguardanti la comunicazione so­ciale; e, almeno nell'essenziale, anche nei testi catechistici. Questo compito verrà assolto molto più adeguatamente se i teologi per primi studieranno e approfondiranno quanto questa Istruzione ha esposto nella prima parte.

110. Nell'ambito dei rispettivi compiti, vescovi e sacerdoti, religiosi, religiose ed associazioni di laici, devono dare un loro contri­buto in quest'opera di formazione cristiana, non ignorando l'aspetto sociale. Conviene, perciò, che essi per primi imparino e si tengano aggiornati in questo settore, acquistandovi una certa familiarità, an­che con l'uso diretto dei mezzi di comunicazione sociale, incontran­dosi con i comunicatori, scambiando con essi esperienze e risultati.

111. Per non restare estranei alla realtà della vita, e non arrivare impreparati ai loro compiti di apostolato, i futuri sacerdoti, i reli­giosi e le religiose nei seminari e nelle case di formazione, apprendano come questi mezzi influiscano nella società umana, ed anche la tecnica di usarli; e questo apprendimento sia considerato quale parte integrante della loro formazione. Infatti, senza di esso nessuno può esercitare un apostolato efficace nel mondo d'oggi, ogni giorno più condizionato da questi strumenti. Inoltre, i sacerdoti, i religiosi e le religiose devono conoscere l'intima dinamica delle opinioni per adattarsi alle caratteristiche del tempo odierno, dato che la parola di Dio va annunciata agli uomini di oggi e che questi strumenti pos­sono esserne veicoli validissimi. A quelli, poi, tra essi che mostras­sero speciali inclinazioni all'uso di queste tecniche di comunicazione, si dia una formazione specializzata».

23. S. CONGREGAZIONE PER L'EDUCAZIONE CATTOLICA, Orientamenti educativi per la formazione al celibato sacerdotale, in esecuzione dell'Enciclica di, PAOLO VI, Sacerdotalis caelibatus (11 aprile 1974: Enchiridion Vaticanum, V, 1979, p. 188). Nella parte IV, sulla Funzione educativa del seminario, l'ultimo paragrafo, qui ripor­tato, tratta della Funzione degli strumenti della comunicazione sociale:

«89. Gli strumenti di comunicazione sociale hanno un ruolo im­portante nella formazione dell'uomo d'oggi, e anche del sacerdote, non essendo evidentemente estranei al problema della formazione alla castità perfetta: essi, infatti, sono oggi assai largamente impiegati anche al servizio della sessualità. Il problema, quindi, tocca l'aspetto personale del sacerdote che userà, volente o nolente, di questi stru­menti e sarà soggetto al loro influsso; tocca anche l'aspetto pastorale del sacerdote, il quale, come pastore, sa che detti strumenti contri­buiscono ad informare, a formare e maturare in senso sociale i suoi fedeli, e che egli deve essere in grado di aiutarli, sia a trarre profitto da queste nuove risorse, sia a guardarsi da ciò che il loro influsso po­trebbe avere di nocivo (cfr. Concilio Vaticano II, Decr. Inter mirifica, passim; Pontificia Commissione per le Comunicazioni Sociali, Istr. past. Communio et progressio, passim).
Non soltanto per la propria formazione, ma anche per una vera preparazione all'apostolato, conviene che gli aspiranti al sacerdozio siano iniziati all'uso degli strumenti di comunicazione sociale e in generale siano esercitati nell'arte di comunicare a voce e in iscritto il pensiero agli uomini del nostro tempo in modo adatto alla men­talità moderna.
Evidentemente si tratta di un problema di enorme ampiezza e gravità, se si tien conto della reale situazione della stampa attuale e della diffusione e incisività della radio e della televisione. L'ambiente esterno e quello interno di una comunità seminaristica sono strettamente dipendenti dall'uso di questi strumenti, i quali largamente influiscono sulla formazione o sulla deformazione dei candidati al sacerdozio.
Il problema pedagogico degli strumenti di comunicazione sociale non può quindi ridursi soltanto ad una regolamentazione discipli­nare nell'uso dei medesimi: è soprattutto un problema di educazione positiva, di riflessione sul fenomeno sociale nel quale siamo immersi; problema di preparazione e di cultura di maestri capaci di curare questo aspetto della formazione. Si tratta non solo di limitare i danni di uno strumento che può essere pericoloso, ma di educare uomini adatti a vivere responsabilmente nella concretezza della realtà quo­tidiana».

24. PAOLO VI, Messaggio per la VIII Giornata mondiale dei mass media (16 maggio 1974: L'Osservatore Romano, 17 maggio 1974) sul tema: I mass media e l'evangelizzazione nel mondo contempo­raneo:

«10. La nostra attenzione è sollecitata dalla ricerca per un rinno­vamento dei metodi di apostolato, applicando i nuovi strumenti au­diovisivi e di stampa alla catechesi, alla multiforme opera educativa, alla presentazione della vita della Chiesa, della sua liturgia, delle sue finalità, ma soprattutto della testimonianza di fede e di carità che la anima e la rinnova.

11. Infine, va considerato il ricorso agli strumenti della comu­nicazione sociale per raggiungere i paesi, gli ambienti, le persone a cui l'apostolato della parola non può pervenire direttamente a causa di particolari situazioni per la scarsità dei ministri, o perché la Chiesa non può esercitare liberamente la sua missione».

25. PAOLO VI, Allocuzione (22 giugno 1974: L'Osservatore Romano, 23 giugno 1974) su i compiti propri del sacerdote:

«17. [...] Come Gesù, come gli Apostoli, i sacerdoti sono al ser­vizio totale di Dio e dell'uomo: questa la loro destinazione. Ecco, allora, il dovere della loro formazione che loro incombe in un con­tinuo "crescendo". Formazione spirituale [...]; formazione pastorale, cercando e chiedendosi, alla luce dei documenti del Vaticano II, come servire più efficacemente il mondo nel quale sono chiamati a vivere e ad operare in nome di Cristo; formazione dottrinale, radicata nella fede e adatta ai tempi, che li aiuti a meglio comprendere il mondo, in uno studio non solo fenomenologico, ma nutrito della linfa vitale della rivelazione e della Tradizione, per avere un pensiero robusto ed essere così il lievito nella pasta e portare al mondo la luce di Cristo».

26. PAOLO VI, Discorso alla Prima Congregazione Generale del Si­nodo dei Vescovi 1974 sull'Evangelizzazione (27 settembre 1974: A.A.S. 66 [1974], 563):

«Non bisogna dimenticare le immense possibilità, un tempo impensate, che il mondo d'oggi offre sui sentieri di coloro che, in nome di Cristo, recano l'annuncio di cose buone (Rom 10, 15). Chi può dire, infatti, quali vasti orizzonti abbiano aperto gli strumenti di comunicazione sociale alla diffusione universale e simultanea della Parola della salvezza? [...] Di qui, la necessità di concepire oggi l'attività di evangelizzazione in modo che si apra alle necessità del nostro tempo rispetto ai metodi, alle iniziative, al coordinamento e alla formazione degli operai evangelici».

27. SINODO DEI VESCOVI 1974 sull'Evangelizzazione, Dichiarazione sinodale In Spiritu Sancto (25 ottobre 1974: Enchiridion Vatica­num, V, 1979, n. 619):

«9. [...] La comunicazione del Vangelo viene determinata da vari elementi profondamente connessi con gli stessi uditori della Parola: le loro necessità e desideri, la maniera di parlare, di sentire, di pensare, di giudicare, di entrare in rapporto con gli altri, ecc. [...]. Inoltre, il progresso degli strumenti della comunicazione sociale ha aperto nuove vie all'evangelizzazione, conformi alla maniera di pen­sare e di agire degli uomini di oggi».

28. PAOLO VI, Discorso di chiusura del Sinodo dei Vescovi 1974 sull'Evangelizzazione (26 ottobre 1974: A.A.S. 66 [1974], 635):

«[...] Fruttuoso, infine, è stato questo Sinodo perché oggi è pre­sente nella Chiesa una coscienza certamente viva e un'acuta volontà di agire, che ci sprona ad adoperare anche tutti quei sussidi esteriori che a noi oggi provvedono l'arte, o i ritrovati tecnologici, perché con la predicazione divulghiamo dappertutto la lieta novella».

«29. SEGRETARIATO PER L'UNIONE DEI CRISTIANI, Orientamenti e sug­gerimenti per l'applicazione della dichiarazione conciliare Nostra aetate (1° dicembre 1975: A.A.S. 67 [1975], 73). Sulla formazione degli educatori: «L'informazione su queste questioni deve riguardare tutti i li­velli d'insegnamento e di educazione del cristiano. Tra i mezzi d'informazione, una particolare importanza rivestono [...] i mezzi di comunicazione sociale (stampa, radio, cinema, televisione). L'uso efficace di tali mezzi presuppone una specifica formazione degli in­segnanti e degli educatori nelle scuole, come pure nei seminari e nelle università».

30. SEGRETERIA DI STATO, Lettera al Presidente dell'OCIC, Lucien Labelle (4 aprile 1975):

«[...] il clero e i responsabili laici devono sentirsi spronati a sen­sibilizzare il mondo del cinema ai valori veramente umani ed evan­gelici, contro le ideologie avverse, e a rendere più efficienti le istituzioni ecclesiali che coordinano questo apostolato».

31. PAOLO VI, Esortazione apostolica Evangelii nuntiandi, sull'evangelizzazione del mondo moderno (8 dicembre 1975: A.A.S. 68 [1976], 5). I passi trattano dell'adattamento e della fe­deltà del linguaggio alle condizioni locali, e della preparazione degli evangelizzatori:

«63. Le Chiese particolari hanno il compito di assimilare l'essenziale del messaggio evangelico, di trasfonderlo, senza la mi­nima alterazione delle sue verità fondamentali, nel linguaggio com­preso da questi uomini e di annunciarlo nel medesimo linguaggio. La trasposizione deve essere fatta [...] nel campo delle espressioni liturgiche, della catechesi, della formulazione teologica, delle strut­ture ecclesiastiche secondarie, dei ministeri. E il termine "linguaggio" dev'essere inteso più in senso che si può dire antropologico e culturale, che in quello semantico e letterario.

73. Per tutti gli operai dell'evangelizzazione è necessaria una se­ria preparazione. Lo è ancor più per coloro che si dedicano al mi­nistero della parola. Animati dalla convinzione continuamente approfondita della grandezza e della ricchezza della parola di Dio, quelli che hanno il compito di trasmetterla devono manifestare la più grande attenzione alla dignità, alla precisione, all'adattamento del loro linguaggio. Tutti sanno che l'arte di parlare ha oggi una gran­dissima importanza. Come potrebbero trascurarla i predicatori e i catechisti? Noi auspichiamo vivamente che, in ciascuna chiesa par­ticolare, i vescovi vigilino alla formazione adeguata di tutti i ministri della parola. Questa seria preparazione accrescerà in questi la sicu­rezza indispensabile, ma anche l'entusiasmo per annunciare Gesù Cristo oggi».

32. SINODO DEI VESCOVI 1977, sulla Catechesi del nostro tempo. XX delle Propositiones, letta nella XV Congregazione Generale, del 21 ottobre 1977, ed approvata nella XVI, del successivo 22 ottobre:

«Gli odierni strumenti della comunicazione sociale offrono alla catechesi un'opportunità da cui non si può prescindere [...]. Un nu­mero enorme di cristiani subisce l'influsso di tali strumenti, senza esser preparati a reagire con spirito critico. Questi strumenti, specialmente la radio e la televisione, sono gli unici in grado di raggiun­gere ambienti e persone anche distanti, emarginati, o in qualunque modo impediti nella libertà religiosa di partecipare alla vita della Chiesa. Grande è pure il peso di questi strumenti nel formare la pub­blica opinione; la catechesi deve usarne in maniera retta ed efficace, educando i cristiani, a servirsene in senso critico, in modo da neu­tralizzare gli effetti nocivi [...]. Si continui a preparare personale ido­neo, sotto l'aspetto religioso e tecnico, che s'impegni efficacemente in questo genere di apostolato».

33. PAOLO VI, Messaggio per la XII Giornata mondiale delle Co­municazioni sociali, sul tema: Attese diritti e doveri dei recettori (23 aprile 1978: A.A.S. 70 [1978], 341):

«[...] Se è vero che il futuro della famiglia umana dipende in va­sta misura dall'uso che essa saprà fare dei propri mezzi di comuni­cazione, è necessario riservare alla formazione del recettore una considerazione prioritaria, sia nell'ambito del ministero pastorale, sia, in generale, nell'opera educativa.
La prima educazione in questo campo deve avvenire all'interno delle famiglie [...]. Deve, poi, continuare nella scuola. Il Concilio Ecu­menico Vaticano II ne fa un obbligo specifico per le scuole cattoliche di ogni grado (cfr. Decr. Inter mirifica, n. 16) e per le associazioni di ispirazione cristiana e di carattere educativo, aggiungendo in par­ticolare: "Per ottenere più speditamente un tale scopo, nella cate­chesi si curino l'esposizione e la spiegazione della dottrina e della disciplina cattolica su questa materia" (ibid.). Gli insegnanti non de­vono dimenticare che la loro attività si svolge in un contesto nel quale tante trasmissioni e tanti spettacoli che toccano la fede e i prin­cipi morali raggiungono quotidianamente i loro alunni, che hanno, quindi, bisogno di continue e illuminate spiegazioni o rettifiche».

34. GIOVANNI PAOLO I, Discorso al clero romano dopo la sua ele­zione (7 settembre 1978: L'Osservatore Romano, 1° ottobre 1978):

«4. La "grande" disciplina richiede un clima adatto. E prima di tutto il raccoglimento [...]. Attorno a noi c'è continuo movimento e parlare di persone, di giornali, di radio e televisione. Con misura e disciplina sacerdotale dobbiamo dire: "Oltre certi limiti, per me, che sono sacerdote del Signore, voi non esistete; io devo prendermi un po' di silenzio per la mia anima; mi stacco da voi per unirmi al mio Dio". E sentire il loro sacerdote abitualmente unito a Dio è, oggi, il desiderio di molti buoni fedeli».

35. GIOVANNI PAOLO II, Discorso ai dirigenti dell'UNDA (25 otto­bre 1978: L'Osservatore Romano, 28 ottobre 1978): sulla radio e la televisione:

«[...] Strumento di evangelizzazione dev'essere un uso estrema­mente competente e professionale della radio, della televisione e dei mezzi audiovisivi [ ...]: ciò si raggiunge soltanto con un professiona­lismo che non ammette superficialità e improvvisazione».

36. GIOVANNI PAOLO II, Costituzione apostolica Sapientia christiana su gli studi nelle Università e Facoltà ecclesiastiche (29 aprile 1979, A.A.S. 71 [1979]5 469). Nella Parte I Norme comuni. Il Titolo VIII: I sussidi didattici, reca:

«Art. 55 § 1. La Facoltà deve disporre, altresì, dei sussidi tecnici, audiovisivi, ecc., che siano di aiuto alla didattica.

§ 2. In rapporto alla particolare natura e finalità dell'Università o della Facoltà, vi siano pure istituti di ricerca e laboratori scientifici, come anche altri sussidi necessari al raggiungimento del fine che è suo proprio ».

37. S. CONGREGAZIONE PER L'EDUCAZIONE CATTOLICA, Istruzione In ecclesiasticam futurorum, sulla formazione liturgica nei seminari (3 giugno 1979: Enchiridion Vaticanum, VI, 1980, p. 1044). Nella Parte II: L'insegnamento della sacra liturgia nei seminari, nel n. 58 reca:

«58. È particolarmente necessario che gli alunni siano ammae­strati nell'arte del dire e di esprimersi con gesti ed azioni, nonché nell'uso degli strumenti della comunicazione sociale. Nella celebra­zione liturgica, infatti, è della massima importanza che i fedeli com­prendano, non solo ciò che il sacerdote dice o recita - sia che tenga l'omelia, sia che reciti orazioni o preghiere - ma anche quelle realtà che egli deve esprimere con gesti ed azioni. Questa formazione as­sume cosi grande importanza nella liturgia rinnovata da meritare una cura speciale».

38. GIOVANNI PAOLO II, Esortazione apostolica Catechesi tradendae, sulla catechesi nel nostro tempo (16 ottobre 1979: A.A.S. 71 [1979], 1277):

«46. Dall'insegnamento orale degli apostoli e dalle lettere circo­lanti tra le Chiese fino ai mezzi più moderni, la catechesi non ha mai cessato di ricercare le vie ed i mezzi più adatti per svolgere la sua missione, con l'attiva partecipazione delle comunità e sotto l'impulso dei pastori. Un tale sforzo deve continuare.

Il mio pensiero si rivolge spontaneamente alle grandi possibilità che offrono, così gli strumenti di comunicazione sociale, come i group­-media, vale a dire: televisione, radio, stampa, dischi, nastri registrati, tutto il settore degli audiovisivi.

Gli sforzi compiuti in questi campi sono tali che danno le più grandi speranze. L'esperienza dimostra, ad esempio, la risonanza di un insegnamento radiofonico e televisivo che sappia congiungere un'espressione estetica qualificata a una rigorosa fedeltà al magistero. La Chiesa ha al presente molte occasioni di trattare tali problemi, comprese le "Giornate" degli strumenti della comunicazione so­ciale».

39. S. CONGREGAZIONE PER L'EDUCAZIONE CATTOLICA, Lettera agli Ordinari locali sulla Formazione spirituale nei seminari (6 gen­naio 1980: Enchiridion Vaticanum, VII, 1982, p. 68). Nella Parte II: Orientamenti, al n. 3: La parola della croce. «i sacrifici spiri­tuali», reca:

«[...] un sacerdote non può vedere tutto, ascoltare tutto, dire tutto [...] Il seminario deve averlo reso capace, nella libertà interiore, di compiere dei sacrifici e di osservare una disciplina personale in­telligente e leale».

40. S. CONGREGAZIONE PER I SACRAMENTI E IL CULTO DIVINO, De­creto Ordo lectionum missae, sulle letture della Messa (21 gen­naio 1981: Enchiridion Vaticanum, VII, 1982, p. 922). Nel capitolo II: La celebrazione della liturgia della parola, della Parte I: La Pa­rola di Dio nella celebrazione della Messa, il n. 34 reca:

«[...] Si deve curare che i lettori dispongano sull'ambone di una illuminazione sufficiente per la lettura del testo, e possano servirsi, secondo l'opportunità, dei moderni strumenti tecnici perché i fedeli li possano comodamente sentire».

41. Codex juris canonici, Libreria Editrice Vaticana, 1983. Promul­gato da Giovanni Paolo II il 25 gennaio 1983 con la Costituzione apostolica Sacrae disciplinae leges, entrato in vigore il 27 novem­bre dello stesso anno.

Dei nove Canoni che trattano degli stru­menti di comunicazione sociale - i 666, 747, 761, 779, 804, 822, 823, 1063 e 1369 - si riportano soltanto i cinque che in qualche modo si riferiscono alla formazione specifica del clero. Il Can. 666, nel Libro II: Sul popolo di Dio; nella Parte III: Degli isti­tuti di vita consacrata e delle società di vita apostolica; al Capo IV: Dei doveri e dei diritti degli istituti e dei loro membri, recita:

«Nell'uso dei mezzi di comunicazione sociale si osservi la ne­cessaria discrezione e si eviti quanto è nocivo alla propria vocazione e pericoloso alla castità di una persona consacrata».

Il Can. 747, nel Libro III: Sul dovere d'insegnare della Chiesa, recita:

«§ 1. La Chiesa, ha il dovere e il diritto nativo di predicare il Vangelo a tutte le genti, anche usando propri mezzi di comuni­cazione sociale, indipendentemente da qualsiasi umana potestà.

«§ 2. Compete alla Chiesa l'insegnare sempre e dappertutto i prin­cipi morali anche circa l'ordine sociale, come pure di dare giudizi su qualsiasi realtà umana, in quanto l'esigano i diritti fondamentali della persona umana o la salute delle anime».

Il Can. 761, sempre nel Libro III: Sul dovere d'insegnare della Chiesa, ma al Titolo I: Del ministero della parola divina, dispone:
«Per annunciare la dottrina cristiana si usino i vari mezzi oggi disponibili, in primo luogo la predicazione e l'istruzione catechistica [...], ed anche l'esposizione della dottrina nelle scuole, nelle univer­sità, nelle conferenze, nei convegni d'ogni genere, come pure la diffusione della stessa con pubbliche dichiarazioni fatte da parte della legittima autorità, in occasione di taluni eventi, con la stampa e con altri strumenti della comunicazione sociale».

Il Can. 779, negli stessi Libro III e Titolo I, ma al Capo II Sull'insegnamento catechistico, dispone:
«La formazione catechistica si dia con tutti i mezzi, sussidi di­dattici e strumenti di comunicazione che sembrino più efficaci, af­finché i fedeli, in modo adatto alla loro indole, capacità, età e condizioni di vita, possano più pienamente apprendere la dottrina cristiana e meglio tradurla in pratica».

Il Can. 822, sempre nel Libro III, ma al Titolo IV: Degli strumenti della comunicazione sociale e specialmente dei libri, sull'uso eccle­siale dei mass media dispone:

Ǥ 1. I pastori della Chiesa, usando del diritto proprio della Chiesa nello svolgere i loro compiti, cerchino d'impiegare gli strumenti della comunicazione sociale.

«§ 2. Gli stessi pastori curino d'insegnare ai fedeli il dovere di cooperare perché l'uso degli strumenti di comunicazione sociale sia vivificato da spirito umano e cristiano.

«§ 3. Tutti i fedeli, e specialmente quelli che hanno qualche parte nella gestione e nell'uso degli stessi strumenti, siano solleciti nel pre­stare la propria collaborazione all'azione pastorale, in modo che la Chiesa possa efficacemente esercitare il proprio compito anche con questi strumenti».

42. GIOVANNI PAOLO II, Messaggio per la XIX Giornata Mondiale (19 maggio 1985), sul tema: «I mass media per una promozione cristiana della gioventù» (15 aprile 1985: L'Osservatore Romano, 27 aprile 1985, p. 5). I due tratti riportati contengono uno dei primi accenni del Magistero alla tecnotronica e un ennesimo ri­chiamo alla formazione seminaristica, teorica e pratica.

«Il mondo della comunicazione sociale è impegnato oggi in un vertiginoso quanto complesso e imprevedibile sviluppo - si parla già di un'epoca tecnotronica, per indicare la crescente interazione fra tecnologia ed elettronica - ed è attraversato da non pochi problemi [...], in rapporto con le prospettive dischiuse dall'impiego di satelliti e dal superamento delle barriere dell'etere. Si tratta di una rivolu­zione che, non solo comporta un cambiamento nei sistemi e nelle tecniche di comunicazione, ma coinvolge l'intero universo culturale, sociale e spirituale della persona umana [...]. [...] Ciò evidentemente richiede:

1. Una profonda azione educa­tiva nella famiglia, nella scuola, nella parrocchia, attraverso la cate­chesi, per istruire i giovani a un uso equilibrato e disciplinato dei mass media, aiutandoli a formarsi un giudizio critico, illuminato dalla fede, sulle cose viste, udite, lette (cfr. Inter mirifica, nn. 10, 16; Com­munio et progressio, nn. 67‑70, 107);

2. Un'accurata e specifica for­mazione teorica e pratica nei seminari [...], non solo per conseguire un'adeguata conoscenza degli strumenti della comunicazione sociale, ma anche per realizzare le indubbie potenzialità in ordine al raffor­zamento del dialogo nella carità e dei legami di comunione (cfr. Com­munio et progressio, nn. 108, 110, 115‑117)».

SECONDO APPENDICE

INDICE DEGLI ARGOMENTI

Premessa

L'apparente complessità di questo Indice degli argo­menti non impressioni. Essa non fa che riflettere l'interdisciplinarità che caratterizza la scienza e lo studio della comunicazione umana, e in particolare la scienza e lo studio dell'odierna comunicazione massme­diale, nel suo complesso e rispetto ai suoi singoli strumenti, specie se lo studio sia condotto con intenti, insieme, umano - culturali e cristiano - ­morali. Vi confluiscono, infatti, più o meno direttamente, tutte, si può dire, le scienze dell'uomo: dalla semiologia, la linguistica, la filosofia, la psicologia, la sociologia, l'antropologia sociale e culturale..., alla pe­dagogia, la didattica, la tecnologia, l'economia, il diritto, le arti: figu­rative e musicale, narrativa e drammaturgica ... ; nonché - soprattutto per gli avviati all'apostolato - la teologia, la morale e la pastorale.

Ovviamente, uno studio esauriente, insieme, di tutti e singoli i mass media e di tutte e singole queste discipline, non è pensabile. Non per nulla i massmediologi si limitano, in genere, a approfondire l'uno o l'altro medium o disciplina, conforme ai propri interessi e possibilità culturali o professionali. Lo stesso fa l'editoria in argomento, che, in­fatti, abbonda più che altro in saggi e ricerche settoriali. Tuttavia, lo scopo specifico di questi Orientamenti - che è la formazione, insieme, umano - culturale e cristiano - morale dei futuri sacerdoti al retto uso, prima personale e poi pastorale, di tutti gli strumenti della comu­nicazione sociale - comporta di necessità un'adeguata impostazione interdisciplinare, già nella formazione di base, dei recettori (cfr. Orien­tamenti, n. 16), ma anche e soprattutto in quella di secondo livello, pastorale. L'una e l'altra formazione intendendo mediare tra altre due propriamente settoriali, quali sono, da una parte, quella teorico - pratica volta ad approntare i quadri operativi dei singoli mass media: gior­nalisti, cineasti, operatori radiotelevisivi, critici, ecc.; e, dall'altra, quella di un'erudizione accademica, intesa a fornire trattatisti e docenti delle singole discipline.

In pratica, nella formazione integrale di primo livello, o «di base», di questo Indice degli argomenti converrà tener presenti almeno i nn. 1-6: sulla comunicazione umana in generale; i nn. 9‑11: sui suoi odierni strumenti; il n. 12: sulla loro attuale evoluzione telematica; i nn. 13‑16: ­sulle loro funzioni; il n. 19: sul Magistero ecclesiale in argomento; e il n. 32: sull'uso della comunicazione massmediale da parte degli stati consacrati. Si tratta di esporli e spiegarli a sufficienza, in una ventina di lezioni, agli inizi della vita seminaristica, per poi aggiornarli e ap­plicarli in esercitazioni pratiche sui singoli media (cfr. Orientamenti, nn. 15 e 18b), adeguate ai livelli di studio, durante tutta la permanenza in seminario.

Invece, nella formazione di secondo livello, pastorale, occorre che tutti gli argomenti vengano ripresi e trattati esaurientemente da rispet­tivi competenti (cfr. Orientamenti, n. 23) o in un congruo numero di lezioni e di esercitazioni distribuite, secondo l'affinità della materia, nei curricoli fiosofico e teologico (cfr. Orientamenti, n. 26), oppure strut­turate in un curricolo a sé stante; in questo l'allievo venga eventual­mente aiutato ad approfondire ed elaborare un argomento particolare in una tesi finale, a livello «specialistico», che tra l'altro l'abiliti a un insegnamento specifico nei primi due livelli (cfr. Orientamenti, nn. 9 e 27).

I. LA COMUNICAZIONE UMANA

1. La comunicazione intenzionale: nozioni e terminologie. Se­miotica. Segni/codici. Codificare/decodificare. Denotazione/conno­tazione.

2. Idoneità comparata di comunicazione dei segni/codici. Rispetto ai contenuti espressi/comunicati, alle udienze, al tipo di efficacia, ai feed‑back.

3. Evoluzione nel tempo. Nell'antichità: la comunicazione tradi­zionale. Da quella gestuale alla verbale-parlata, alla verbale‑scritta-­ideografica, alla scritta‑alfabetica e alla scritta‑tipografica.

4. Evoluzione nel tempo. Nell'epoca odierna: la comunicazione strumentale. Dal giornale, al cinema, alla radio, alla televisione e all'odierna comunicazione globale tecnotronica. Verso l'informatica e la telematica. Interazione tra sviluppo tecnologico, fonti energeti­che ed evoluzione socio‑culturale.

5. Ricerche e studi sugli strumenti della comunicazione sociale. Origine e sviluppi. Teorie e proposte. Stima d'assieme sui risultati raggiunti. Rilievi sulle terminologie correnti: mass media, mass com­munications, audiovisuels, techniques de diffusion..., e quella conciliare: «strumenti della comunicazione sociale».

6. Alcuni «luoghi» classici: H. D. Lasswell e la sua formula - schema; C. E. Shannon ‑ W. Weaver e la Teoria dell'informazione; H. D. Lasswell, B. Berelson, A. A. Moles, E. Morin... e la Content analysis; E. Katz ‑ P. Lazarsfeld, R. K. Merton e il Two Step Flow of Communication; j. K. Klapper e l'esposizione‑percezione‑memorizzazione selettiva; «Il mezzo è il messaggio» e il «Villaggio cosmico» di H. Innis e M. McLuhan; lo «Choc del futuro» di A. Toffler...

7. I fenomeni psico‑sociali connessi con i mass media. Socializ­zazione. Mobilità sociale. Riduzione della privacy. Acculturazione globale‑informale. Società opinionale‑pluralistica.

8. Fronti pro/contro gli effetti culturali e morali degli strumenti della comunicazione sociale. Elites/masse e culture «diverse». La Scuola di Francoforte. T. W. Adorno, M. Horkheimer, H. Marcuse..., e gli « altri»: possibile accordo.

9. I singoli mass media: LA STAMPA. Sviluppo tecnico: da Guten­berg alla composizione/stampa foto‑elettronica. I generi. Informa­zione/attualità e «la notizia». L'organizzazione giornalistica: nazionale e mondiale. Come si «legge» il giornale.

10. I singoli mass media: IL CINEMA. Evoluzione tecnica. Cinema «linguaggio» («specifico filmico») e cinema‑veicolo. Il cinema spet­tacolo fra arte e ideologia. Elementi della comunicazione filmica. Teo­rie sulla suggestione iconica. Genesi del film. Strutture economico‑industriali nella propria nazione e nel mondo. Come «leggere» il film. La critica del film: parziale e totale.

11. I singoli mass media: LA RADIO - TELEVISIONE. Nozioni tecni­che: evoluzione e standard. In diretta e in differita. Rapporti con la stampa‑informazione e col cinema‑spettacolo. Fruizione critica della radio e della televisione.

12. Il futuro è cominciato. Cibernetica, elettronica, informatica e telematica. Dal transistor alla miniaturizzazione e al laser. Dischi e audio e video‑cassette. Computers, memorie, banche‑dati e satelliti. Verso la comunicazione istantanea‑ubiquitaria.

13. Le funzioni: IL DIVERTIMENTO. Tendenza oligopolistica degli strumenti della comunicazione sociale. Partecipazione diretta (sport, turismo) ed esperienze vicarie. Evasione passivo‑dispersiva e «ri­creazione» estetico‑culturale. Dal tempo occupato al tempo libero e al tempo liberante.

14. Le funzioni: L'INFORMAZIONE. Nozione e termini. Coefficienti della «notizia». Fonti e veicoli. Le agenzie: nella nazione ed inter­nazionali. Sviluppo storico: dall'insegnamento‑cultura all'attualità: dal fatto al diritto. Situazione odierna e sua funzione sociale. Il nuovo «Ordine mondiale dell'Informazione»; i due Rapporti: S. Nora ‑A. Minc e S. MacBride.

15. Le funzioni: LA PROPAGANDA E LA PUBBLICITA.
Concetti e ter­mini: autonoma o per inserzione, esplicita o redazionale, diretta o indiretta (e subliminale). Il manifesto. I moderni meccanismi sua­sori: da empirica a sistematico‑motivazionale (PavIov, Freud ...). Svi­luppo nel tempo: da occasionale a permanente. Il marketing. Propaganda ideologica e mass media nei «regimi» recenti. Lo slogan. Condizionamento tra pubblicità e strumenti della comunicazione sociale oggi.

16. Le funzioni: L'OPINIONE PUBBLICA. Nozioni: «opinione» e verità/certezza; «pubblico» e non‑pubblico. Terminologie ed acce­zioni non coerenti, ed analisi fattuale (elementi e fattori) del feno­meno. Sviluppo nel tempo e odierno spazio psico‑sociale. Elementi di dossometria. Indagine quantitativa o motivazionale; indiretta o diretta; per sondaggio o per campione. Rilevazione, spoglio ed elaborazione dei dati. Condizioni di attendibilità.

II. MEZZI E STRUMENTI DI COMUNICAZIONE E CHIESA

17. Il fatto religioso come comunicazione. Nell'antropologia cul­turale. Nella Rivelazione antico‑testamentaria: dalla trasmissione orale a quella scritturistica: tensioni socio‑religiose perduranti al tempo di Gesù. Nella Chiesa del passato: dalla trasmissione manoscritta a quella stampata. Problemi socio‑culturali e politico‑religiosi conse­guenti alla stampa di Gutenberg. Comunicazione e Chiesa all'epoca degli strumenti della comunicazione sociale.

18. Prassi e disciplina passata della Chiesa: rispetto ai mezzi di espressione/comunicazione tradizionali. Le arti figurative. Il teatro. Il manoscritto e le origini della disciplina censoria: repressiva e pre­ventiva. L'editoria: imprimatur e regime di privilegi. L'Indice. Rispetto agli strumenti della comunicazione sociale: il giornale, prevenzioni e ritardi: «stampa cattiva» e «stampa buona» e non «informazione». Il cinema: dalla diffidenza all'accoglimento. La radio‑televisione: dai contenuti agli strumenti. Rispetto alla società informatizzata banche-dati.

19. Il Magistero. Caratteristiche e valori. I documenti principali: Vigilanti cura di Pio XI; i Discorsi sul film ideale e la Miranda prorsus di Pio XII, e soprattutto l'Inter mirifica del Concilio, la Communio et progressio e il Codice di diritto canonico del post ­Concilio.

20. Verso una teologia degli strumenti della comunicazione so­ciale. Utile o necessaria? Requisiti per una teologia specifica. Pro­poste avanzate. Elementi nel Magistero: dalla Miranda prorsus alla «tesi» e ai modelli della Communio et progressio.

III. PASTORALE DEI MASS MEDIA IN GENERALE

21. Doveri‑diritti nativi della Chiesa: di uso e di docenza. Natura, ambiti e soggetti. Condizioni tecnico‑giuridiche, situazioni di fatto ed esercizio effettivo. Gli opportuni «sussidi poveri».

22. Condizioni di efficacia. Globalità di azione. Competenze ed unione dei quadri: clero, religiosi e laici. Aggiornamento di dati e mezzi economici. Scelte preferenziali: positive, più che negative; for­mazione umano‑cristiana: dei recettori, dei promotori, degli stessi operatori pastorali.

23. Istituzioni ecclesiastiche ed ecclesiali. In genere: ambiti e pre­stazioni; strutture e scopi; condizioni di efficienza. In particolare: nella Curia Romana: la Pontificia Commissione per le Comunica­zioni Sociali. A livello internazionale: per la stampa, l'UCIP (Union Catholique Internationale de la Presse); per il cinema, l'OCIC (Organisation Catholique Internationale du Cinéma); per la radio­televisione, l'UNDA. Ai livelli nazionale e (inter)diocesano: i rispet­tivi Uffici.

24. e predicazione. Dizione e gestualità. Obiezioni sull'efficacia della parola viva e mezzi tecnici. Risposte del Magistero: nell'Inter mirifica, nella Communio et progressio, nel Directorium pa­storale dei Vescovi, nel Directortum catechisticum generale, nel nuovo Codice di Diritto canonico. «Predicazione» e non propaganda­-pubblicità, «messaggio» e non protagonismo.

25. Sussidi pastorali contigui ai mass media. Teatro, arti figura­tive, editoria e grafica, canti e suoni, dischi e cassette, group media, multimedia, minimedia...

26. Liturgia e sacramentaria. Interferenze fra tecnica, «presenza» e partecipazione. Normativa vigente, specie circa la santa Messa. Casi aperti: radio‑televisione e sacramento del matrimonio, Sacramento della penitenza, «partecipazione» al Sacrificio eucaristico. Possibili normative future.

27. L'informazione (si suppongono le nozioni di cui al n. 14). Affermazione del diritto nelle Carte internazionali ed europee; nei documenti del Magistero più recente. Ragioni, soggetti, estensione e limiti del diritto; relativi doveri: nei promotori e nei recettori degli strumenti della comunicazione sociale. Obiettività - verità e completezza dell'informazione «onestà». Deontologia professionale degli informatori ai diversi livelli. Dovere e prassi d'informarsi nei sog­getti del diritto. Nella telematica: diritto - dovere della privacy e banche dati.

28. La propaganda‑pubblicità (si suppongono le nozioni di cui al n. 15). Problematica morale e pastorale della propaganda (ideolo­gica): monopoli e oligopoli dei mass media e contro‑whisper propa­ganda. Per la pubblicità: questioni aperte di deontologia professionale circa: i suoi contenuti, i mezzi suasori, il privilegiare alcuni stru­menti a danno della sopravvivenza di altri. I recettori: contro la mas­sificazione e il consumismo.

29. L'opinione pubblica (si suppongono le nozioni di cui al n. 16). Rilevanza socio‑morale‑religiosa del fenomeno e conseguenti doveri - responsabilità personali dei formatori, animatori e portatori di «pubbliche opinioni». Gli opinion leaders. Le public relations. In­dividuazione e mobilitazione di mezzi leciti e ragionevoli, o soltanto «efficaci».

30. Una questione teologico - pastorale connessa con i mass media: l'informazione nella Chiesa. Disciplina del segreto, o «Città sul mon­te»? Excursus storico, e ragioni per un'odierna informazione come norma. Diritti, doveri e condizioni di validità nel Magistero post-­conciliare. Nella prassi ecclesiale: gli uffici e i veicoli d'informazione: mezzi e personale.

31. Altre questioni di attualità connesse con i mass media: la co­siddetta «opinione pubblica» nella Chiesa. Spazio opinionale nella Chiesa, anche teologico. Divario tra libero dialogo opinionale e «opi­nione pubblica» nel Magistero. Ragioni, soggetti, condizioni e «luo­ghi» per il primo. I fattori dirimenti per la seconda: i soggetti, l'oggetto, la dinamica di formazione, la dinamica d'urto. «Opinione pubblica» ed efficacia odierna del Magistero.

32. e stati consacrati. Evoluzione socio - disciplinare: da «Fuori del mondo» a «Nel mondo, ma non del mondo». Pre­sunzione di pericolo e promozione umano - pastorale. Divieti esterni e disciplina personale. Scelte quantitative e qualitative, comunitarie e personali. Rettifiche e compensi.

33. Adeguamento pastorale generale: didattico. Nella cultura tecnico - iconica di massa: alterato ideale umanistico, variati i centri d'interesse dei recettori: mutano i modi di espressione - comunicazione, e i procedimenti logici: dalla deduzione all'induzione. Come, tutta­via, approdare alle necessarie certezze di ragione e di fede.

34. Adeguamento pastorale generale: pedagogico. Nella crisi dell'autorità: dalle norme imposte alla persuasione colloquiale. In un ambiente che più non protegge: dalle difese esterne alle difese acquisite interne. In avanzata socializzazione: morale e spiritualità da individualistiche a comunitarie.

IV. PASTORALE DEI SINGOLI MASS MEDIA

35. La stampa (oltre a quanto già rilevato al n. 9). Stampa «one­sta». Giornalisti e interferenze dello Stato: tutele, prevenzione, re­pressione e interferenze della proprietà. co‑direzione e co‑gestione, e libertà di opinione‑espressione; interferenze della pubblicità. Respon­sabilità sociale dei recettori. Stampa «cattolica»: accezione odierna del termine, e finalità proprie. «Ufficiale» della gerarchia, o d'opinione? D'informazione, o di predicazione? Problemi degli ope­ratori, doveri dei lettori. Stampa‑forum.

Il cinema (oltre a quanto già rilevato al n. 10). Morale e pa­storale dei fatti cinematografici: operare nella produzione‑distribuzione-­esercizio? Film edificanti e film religiosi. Cinema cattolici. Morale dei fatti filmici: azioni umane agite, e azioni rappresentate; partico­lari suggestivi e tesi del film. Morale dello spettatore: scelta dei film e normatività delle «Qualifiche cinematografiche». Critica e cultura cinematografica. Cineforum.

37. La radio - televisione (oltre a quanto già rilevato al n. 11). Odierna società pluralista, relativi programmi ed esposizione selettiva. Com­portamento degli educatori. Responsabilità (feed‑back) dei recettori. Promotori onesti e «cattolici» nelle trasmissioni laiche: coscienza e competenza. Consulenti ecclesiastici. Programmi «cattolici»: pos­sibilità e limiti. Radio‑teleforum.

Note

[1] Cfr. PIO XII, Miranda prorsus, nn. 24‑25.

[2] Cfr. CONCILIO VATICANO II, Dei verbum, nn. 4 e 7.

[3] Cfr. CONCILIO VATICANO II, Inter mirifica, n. 1.

[4] PIO XII, Miranda prorsus, n. l.

[5] Pio XI, Vigilanti cura, n. 1.

[6] CONCILIO VATICANO II, Inter mirifica, n. 2.

[7] Istruzione pastorale Communio et progressio, n. 1l.

[8] Ibid., n. 8.

[9] Cfr. la silloge che ne viene data nell'Appendice 1.

[10] Ratio fundamentalis institutionis sacerdotalis, n. 68, cfr. I Appendice, n. 18.

[11] Istruzione pastorale Communio et progresso, n. 111, cfr. ibid, n. 22.

[12] Conforme alla cit. Communio et progressio: «Questa Istruzione pastorale dà in proposito alcuni consigli e proposte, ovviamente di carattere generale, perché la fluidità della situazione nel settore non ne permette di particolari e di minute [...]. Ed è evidente che tutte le pratiche applicazioni concrete dei principi e delle norme pastorali devono tener conto, da una parte, delle condizioni dei singoli paesi, diversi per sviluppo tecnologico, sociale e culturale; dall'altra, del variare del ruolo degli strumenti della comunicazione nella società umana [...]; sicché precisazioni e determinazioni ulteriori dipenderanno dai futuri cambiamenti» (n. 183).

[13] Il secondo schema di Costituzione conciliare sugli strumenti della comunicazione so­ciale, discusso in Aula conciliare nel I Periodo (1962), recava la presente Declaratio: «Necessarium visum est Secretariatus sodalibus peritorum in hac re virorum sententiae obsecundare at­que ad designanda nova haec inventa nomen proponere INSTRUMENTA COMMUNICATIONIS SOCIALIS, in posterum etiam in iurisprudentia ecclesiastica et in pastoralibus documentis uten­dum. Quod nomen, in primis annuit instrumentorum originem cum technicis artibus conexam; deinde actionem instrumentalem qua contentum spirituale, ab auctore humano compositum, allis communicatur; deinde vim quam celeriter in totam societatern exercet» (Acta Synodalia S.ti Con­cilii 0ecumenici Vaticani II, vol. V, Periodus Prima, Pars III, p. 375).

[14] Dei nove che ne trattano (cfr. I Appendice, n. 41), in sette canoni 761, 779, 804, 822, 823, 1063 e 1369, ricorre la dizione esatta «instrumenta communicationis socialis» e solo nei cann. 666 e 747 ricorre il meno esatto «media».

[15] Dagli estensori del cit. secondo Schema il termine socializzazione venne inteso nell'accezione usata da Giovanni XXIII nella Mater et Magistra, n. 58: «Uno degli aspetti tipici della nostra epoca è la socializzazione [...]: il progressivo moltiplicarsi dei rapporti di convivenza, con varie forme di vita e di attività associata, ed istituzionalizzazione giuridica, privata e pubblica»; poi più o meno ripresa nella Gaudium et spes, nn. 6, 25, 42 e 75. Così gli strumenti della comunicazione sociale vennero ritenuti, da una parte, fattori primari di questa socializzazione e, dall'altra, comunicazione tipica di complessi umani già fortemente socializzati.

[16] Così precisata questa più esatta terminologia conciliare, nel linguaggio corrente niente vieta di usare, per brevità, la più comune dizione mass media (e massmediologia). Come, del resto, avviene in non pochi documenti del Magistero, e in questo stesso documento.

[17] Inter Mirifica, n. 16, cfr. I Appendice, n. 11.

[18] Communio et progressio, nn. 106 e 111, cfr. ibid., n. 22.

[19] Tenendo presente che esclusivamente a questi strumenti si riferisce quanto il Decreto conciliare dichiara, insegna o propone. Ad esempio: l'uso «degli strumenti della comunicazione sociale nelle molteplici forme di apostolato» nel campo «della predicazione» (n. 13), e circa la celebrazione dell'annuale Gornata mondiale «per rendere più efficace l'apostolato della Chiesa circa gli strumenti della comunicazione sociale» (n. 18); e che esclusivamente a questi strumenti e ai loro problemi si estendono le competenze proprie delle istituzioni ecclesiastiche o cattoliche, di cui lo stesso Decreto, nei nn. 21 e 22, rileva o dispone l'istituzione e le funzioni.

[20] Inter mirifica, n. 9. In argomento cfr. I Appendice, nn. 7:59 ss.; 9, 703; 11:3, 9, 16:19; 22:15 ss.

[21] 21 Communio et progressio, n. 67, cfr. ivi, n. 22.

[22] I genitori ricordino che è loro dovere vigilare diligentemente perché spettacoli, stampe e simili, che siano contrari alla fede e ai buoni costumi, non entrino in casa, e che i loro figli non v'incorrano altrove (Inter mirifica, n. 10). «Genitori ed educatori esorteranno e guideranno i minori a distinguere e a compiere le proprie scelte tra le comunicazioni, anche se, quando occorresse, dovranno riservarsi il giudizio e le scelte definitive» (Communio et pro­gressio, n. 67). «Gioverà molto che i genitori e gli educatori vedano e studino i programmi televisivi, i film e le pubblicazioni ai quali i giovani s'interessano maggiormente, in modo da poter discuterne con essi, e così addestrarli ad acuire il loro senso critico. Se poi si pre­sentasse qualche programma dubbio o equivoco, i genitori siano pronti ad aiutare i figli, quasi conducendoli per mano, a rilevarne i valori umani e a vedere tutto l'insieme del documento, o invenzione che sia, sì da ridimensionare i particolari nel suo complesso » (ibid., n. 68).

[23] 10.0pt'>«È compito della catechesi educare i cristiani a discernere la natura e il valore di ciò che viene proposto dai mass media» (Directorium Catechisticum Generale, 11 aprile 1971: A.A.S. 64 [1972], p. 97). Cfr. anche Inter mirifica, n. 16; Communio et progressio, nn. 108, 130‑131.

[24] Cfr. I Appendice, nn. 11:16; 22:69, 117; 33.

[25] Cfr. Ratio fundamentalis, n. 89, e Communio et progressio, n. 66 (in I Appendice, nn. 18 e 22:66).

[26] «La formazione deve introdurre nelle caratteristiche proprie dei singoli strumenti di comunicazione; deve, inoltre, ragguagliare sulla presenza di essi e sull'uso che se ne fa nelle rispettive regioni» (Communio et progressio, n. 64).

[27] «Poiché questi ritrovati molto possono giovare alla cultura odierna [...] e permettono di soddisfare a varie esigenze ed interessi culturali, trattando abilmente e in modo attraente ogni opera delle arti liberali, i cittadini potranno facilmente usarne per affinare e arricchire l'ingegno e la mente, purché vi affianchino la riflessione personale e non trascurino di dialogare e di discutere con gli altri uomini» (Communio et progressio, n. 50). «Indubbiamente questi strumenti costituiscono un fattore nuovo della cultura del nostro tempo [...]. Ma, come possono arricchirla, così possono talvolta degradarne la qualità e la dignità: perché spesso si adeguano ai livelli di attenzione e di intelligenza dei recettori più sprovveduti; inoltre, perché chi si dedichi a lungo a questi strumenti di comunicazione, se tutto preso nell'uso delle sue facoltà interiori, difficilmente può evitare di menomare l'uso di quelle superiori; finalmente perché la frequenza continua di programmi mediocri difficilmente può evitare lo scadimento del gusto e lo smussamento del senso critico» (ibid., n. 53)

[28] «I recettori, per osservare la legge morale, non trascurino il dovere d'informarsi in tempo utile dei giudizi che circa questa materia esprimano autorità competenti, e di tenerne il conto voluto dalle norme della retta coscienza» (Inter mirifica, n. 9). «Gli apprezzamenti e i giudizi sui programmi radiofonici e televisivi, sui film e sui periodici illustrati, possono riuscire di grande utilità, sia nella formazione umana e cristiana dei recettori, sia come sussidi per le scelte oculate nell'uso degli strumenti, specialmente nelle famiglie. Perciò si dia il massimo peso ai giudizi autorevoli e competenti che, per mandato dei vescovi, in molte nazioni vengono dati dagli appositi Uffici, circa l'importanza, l'utilità, la moralità e il valore cristiano di film, di programmi e di scritti» (Communio et progressio, n. 112).

[29] GIOVANNI PAOLO II, Discorso alle religiose, L'Osservatore Romano, 12 novembre 1978.

[30] In particolare tenendo presenti le norme impartite da Paolo VI nella Sacerdotalis cae­libatus, e i richiami poi dati da questa Congregazione in esecuzione della stessa; cfr. I Appen­dice, nn. 4, 16, 23; e in generale, per un uso prudente personale, i nn. 7: 154; 8; 12: 4; 17; 39; 41: can. 666.

[31] «Spetta ai superiori formare i giovani a una vera e matura obbedienza, confidando nel Cristo, che richiese dai suoi l'obbedienza, ma prima si presentò come esempio della medesima virtù e fece se stesso, con la sua grazia, il principio in noi di questa obbedienza» (Ratio fundamentalis, n. 49). «Imparino a coltivare [...] lo spirito di povertà richiesta oggi con tanta insistenza dalla Chiesa e necessaria per svolgere la missione pastorale [...]. Quantunque non siano tenuti, come i religiosi, a rinunciare totalmente ai beni materiali, cerchino tuttavia di acquistare, come uomini dello spirito, la vera libertà e docilità dei figli di Dio e di giungere a quella padronanza spirituale che è necessaria per avere un giusto rapporto col mondo e i beni terreni. Anzi, seguendo l'esempio del Cristo [...], già abituati alla rinuncia generosa del superfluo, siano capaci di dare testimonianza di povertà, con la semplicità e austerità della vita» (ibid., n. 50).

[32] Cfr. I Appendice, nn. 7:154; 11:15; 18:68; 22:106 ss.; 35.

[33] CONCILIO VATICANO II, Ad gentes divinitus, nn. 16, 19, 22; Gaudium et spes, nn. 44, 58, 62; Unitatis redintegratio, nn. 4, 17; Orientalium Ecclesiarum, nn. 4, 5, 6; Pio XII, Enc. Evangelii praecones, 2 giugno 1951: A.A.S. 43 (1951), pp. 521 ss.; GIOVANNI XXIII, Enc. Prin­ceps Pastorum, 28 novembre 1959: A.A.S. 51 (1959), pp. 843 ss.; PAOLO VI, Omelia Hi amicti sunt, tenuta in occasione della canonizzazione dei Martiri Ugandesi, 18 ottobre 1964: Inse­gnamenti, II, pp. 588‑589; Motu pr. Ecclesiae Sanctae, 6 agosto 1966: A.A.S. 58 (1966), p. 786, III, n. 2; Disc. Greetings to you, ai Vescovi dell'Asia, 28 novembre 1970: Insegnamenti, VIII, pp. 1215 ss.; GIOVANNI PAOLO II, Cost. Apost. Sapientia christiana, 15 aprile 1979: A.A.S. 71 (1979), pp. 472 s., 492 (Proem. e Art. 68); Disc. Quelle joie, ai Vescovi dello Zaire riuniti a Kinshasa, 3 maggio 1980: Insegnamenti, III, 1, pp. 1084 ss.; Disc. I am overjoyed, ai Vescovi della Nigeria, 5 febbraio 1982: Insegnamenti, V, 1, pp. 463 ss.

[34] «Senza questa formazione nessuno, oggi, può esercitare un apostolato efficace nel mon­do d'oggi, ogni giorno più condizionato da detti strumenti» (Communio et progressio, n. 111, che rimanda alla Ratio fundamentalis, par. 4 e n. 68). «Gli uomini di oggi vengono come avviluppati e quasi sommersi dal cumulo delle comunicazioni divulgate da questi strumenti, i quali ne modellano continuamente le opinioni e il comportamento in tutti gli aspetti della vita, com­preso quello religioso» (ibid., n. 127). Ma già il 16 giugno 1957 la CONGREGAZIONE DEL CON­CILIO rilevava la necessità, «au sein d'un monde qui se renouvelle, et dont les techniques modernes ont bouleversé la face [..] d'adapter les méthodes (de l'enseignement religieux) aux conditions psychologiques de l'homme d'aujourdui ». PAOLO VI, poi, nel Messaggio per la VIII Giornata Mondiale, del 16 maggio 1974 (L'Osservatore Romano, 17 maggio 1974), trattava di una «ricerca per un rinnovamento dei metodi di apostolato»; e nell'Allocuzione del 22 giugno 1974 (L'Osservatore Romano, 23 giugno 1974) richiamava il dovere di una «formazione pastorale: cercando e chiedendosi [...] come servire più efficacemente il mondo nel quale siamo chiamati a vivere e ad operare in nome di Cristo; e di una formazione dottrinale adatta ai tempi, che li aiuti a meglio comprendere il mondo».

[35] «Il mondo della comunicazione sociale è impegnato oggi in un vertiginoso quanto complesso e imprevedibile sviluppo - si parla già di un'epoca tecnotronica, per indicare la crescente interazione fra tecnologia ed elettronica -, ed è attraversato da non pochi problemi, connessi con la elaborazione di un nuovo ordine mondiale dell'informazione e della comunicazione, in rapporto con le prospettive dischiuse dall'impiego dei satelliti e dal superamento delle bar­riere dell'etere. Si tratta di una rivoluzione che non solo comporta un cambiamento nei si­stemi e nelle tecniche di comunicazione, ma coinvolge l'intero universo culturale, sociale e spirituale della persona umana [...]. il giornale, il libro, il disco, il film, la radio, soprattutto il televisore, e adesso il videoregistratore, fino al sempre più sofisticato computer, rappresen­tano ormai una fonte importante, se non l'unica, attraverso la quale il giovane entra in con­tatto con la realtà esterna e vive la propria quotidianità» (GIOVANNI PAOLO II, Messaggio per la XIX Giornata mondiale, 15 aprile 1985, L'Osservatore Romano, 27 aprile 1985). Sul necessario aggiornamento specifico del clero cfr. anche I Appendice, nn. 7:154; 11: 15; 12:5; 18:68; 22:110 e 111; 29 e 32.

[36] Al rilievo dell'Inter mirifica sul «teatro, che oggi questi strumenti vanno largamente diffondendo» (n. 14), fa eco la Communio et progressio notando che «lo spettacolo teatrale [...] conta oggi pubblici enormi di recettori che, o vi assistono di presenza, o lo seguono trasmesso per radio o dalla televisione» (n. 158).

[37] «Salvare la persona umana e rinnovare l'umana società: l'uomo nella sua unità e to­talità, corpo e anima, cuore e coscienza, intelletto e volontà» (Gaudium et spes, n. 3).

[38] S. CONGR. PER L'EDUCAZIONE CATTOLICA, Documento su «La formazione teologica dei futuri sacerdoti», 22 febbraio 1976, nn. 76, 77.

[39] , n. 8. Cfr. anche il n. 6: «Fine ultimo di queste invenzioni è [...] unire gli uomini in una solidarietà sempre più stretta»; il n. 11: «Comunicare comporta qualcosa di più della semplice espressione di idee e manifestazione di sentimenti. Infatti, la comunicazione è piena quando realizza la donazione di se stessi nell'amore»; il n. 73: «Fine proprio della comunicazione sociale è [...] portare gli uomini a una genuina vicendevole comunione»; infine, il n. 102: «Da parte sua la Chiesa confida [...] che la comunicazione, non soltanto avvicini gli uomini, ma li stringa in una vera e propria comunione».

[40] Inter mirifica, n. 18; e anche Communio et progressio: «Nella quale si studino i pro­blemi più urgenti e le prospettive future degli strumenti di comunicazione, s'incontrino i responsabili dei vari settori» (n. 100). «Buona occasione per mostrarsi grati e riconoscenti verso quanti attendono a questo settore» (n. 167). Cfr. anche I Appendice, nn. 18 e 38.

[41] Cfr. Communio et progressio, nn. 106 e 111.

[42] Né si esclude che «gli alunni cattolici possano frequentare le scuole che insegnano le discipline pratiche, come [...] i mezzi di comunicazione, la sociologia religiosa in quanto questa si applica all'osservazione dei fatti [...]. Stabilirlo spetta ai superiori, sentito il parere degli alunni, secondo il regolamento del seminario e le norme date dall'Ordinario che ne ha la giu­risdizione» (Direttorio ecumenico, n. 92, 13 aprile 1970: A.A.S. 62 1970, p. 750).

[43] Cfr. Inter mirifica, n. 24 e Communio et progressio, n. 187.

Roma, 25 gennaio 1986

SACRA CONGREGATIO PRO INSTITUTIONE CATHOLICA

A tutti gli Ecc.mi e Rev.mi
Ordinari Diocesani
e ai Rettori dei loro
Seminari

Prot. N. 205/85

Il fenomeno della mobilità umana, volontario o forzato, la sua incidenza nel costume sociale e nella stessa sensibilità delle singole persone coinvolte, sono tali che impongono l'attenzione e la necessi­tà di saper valutare le molteplici conseguenze; soprattutto di definire adeguati orientamenti per utilizzarne gli attesi benefici ed impedire possibili effetti negativi che la passività, l'indifferenza o l'ignoranza potrebbero provocare.

Il fenomeno è talmente vasto, complesso ed importante da esse­re ormai una caratteristica del nostro tempo e da richiedere a studiosi, sociologi, educatori e responsabili della cosa pubblica una più chiara lettura ed una ordinata partecipazione e collaborazione.

La Chiesa ha sempre considerato ed accompagnato con la sua ma­terna presenza queste vicissitudini e questi spostamenti di persone che non sono solo di oggi e che hanno sempre punteggiato la storia dell'umanità. Sembra ormai tempo che anche il «nostro» mondo della cultura, specialmente gli Atenei ed i Seminari, non solo riservino lo­ro un maggior spazio di informazione, ma soprattutto si preoccupi­no di assicurare una migliore preparazione di tutti i sacerdoti, secolari e regolari, delle religiose, nonché di quanti in genere si apprestano a lavorare in questo campo. Del resto alcune Università hanno già sentito la necessità di avviare l'insegnamento di questa disciplina.[1]

Nel richiamare, dunque, un fatto a tutti noto e nel prendere l'i­niziativa di sensibilizzare i nostri studi a questi movimenti di perso­ne - ed a volte di grandi porzioni di popoli - annotiamo qualche dato, non per analizzare ed elaborare i diversi elementi, ma per una maggior presa di coscienza, per opportune conclusioni e responsabi­li decisioni.

I settori emergenti - ed in parte controllati - della mobilità uma­na, registrano queste cifre, naturalmente suscettibili di variazione: circa 50 milioni di migranti; circa 20 milioni di rifugiati, senza calcolare gli irregolari ed i clandestini; circa 8 milioni di marittimi; circa 15 milioni di nomadi; diverse centinaia di milioni l'anno di aeronavi­ganti (soltanto in USA 250 milioni); circa 300 milioni di turisti inter­nazionali; circa 20 milioni di pellegrini.

Nella problematica, diversa a seconda che si tratti di migranti, rifugiati, marittimi, nomadi. aeronaviganti, affiorano: cambiamenti di culture e di spiritualità; i traumi psichici, specialmente per i rifu­giati; la disgregazione familiare; il crollo degli ideali, particolarmente nei profughi; il contatto ed il confronto con altre religioni; le diffi­coltà di lingua, di cultura, di ambiente; la promiscuità nei campi di raccolta, la catechesi dei giovani, la scarsità dei libri religiosi nella pro­pria lingua; le tradizioni religiose dei gruppi etnici; i matrimoni mi­sti; la mancanza di luoghi sacri, di liturgie adatte;ecc.

L'incidenza pastorale della mobilità umana è tale, che non può rimanere disattesa nella formazione dei futuri sacerdoti. Bisogna fare tutto il possibile perché i relativi inviti e gli orientamenti dei Sommi Pontefici e della Santa Sede vengano quanto prima fedelmente appli­cati a favore di qualsiasi Chiesa o Comunità ecclesiale, di qualsiasi rito e religione. Le attuali norme educative, come sono contenute nel nuovo Co­dice di Diritto Canonico e nella «Ratio fundamentalis», offrono ot­time possibilità e prospettive.

1. Nella «Ratio fundamentalis» vengono offerte utili indicazio­ni generali per una preparazione pastorale sia generica che specializ­zata per vari compiti particolari: cfr. cap. XIII sugli studi in vista di compiti particolari; inoltre, i nn.: 64 (adattamento alle culture), 67 (apprendimento delle lingue), 95 (preparazione alle varie forme di apostolato), 96 (spirito cattolico). Le Conferenze Episcopali le appliche­ranno tenendo conto delle situazioni specifiche della propria regione e dei bisogni più urgenti. Dal momento che la mobilità umana è un fenomeno molto di­versificato, che prende aspetti diversi, a seconda delle diversità delle regioni, dipenderà dal giudizio delle autorità locali decidere circa il tempo di formazione che a tale riguardo debba essere impartita ai loro seminaristi o sacerdoti. Una preparazione specializzata di tipo accademico sarà necessa­ria soprattutto ai sacerdoti incaricati della promozione e del coordinamento della pastorale della mobilità sul piano nazionale o regionale. Tale formazione interesserà ovviamente non tanto i seminaristi in via di formazione, quanto piuttosto sacerdoti già formati con qualche esperienza pastorale. Per tale tipo di formazione potranno diven­tare di grande attualità «centri di studio interdisciplinari» o «istituzioni complementari, destinate a seguire tale fenomeno...» con­template nella Lettera «Chiesa e Mobilità umana» (Pont. Commis­sione per la Pastorale delle Migrazioni e del Turismo, 26 maggio 1978: A.A.S. 705 1978, pp. 357 ss.), o anche cattedre speciali da erigersi presso le Facoltà teologiche e gli Istituti pastorali.

2. Per quanto concerne la preparazione più generale a livello dei Seminari, è di per sé possibile una specializzazione iniziale per gruppi di seminaristi particolarmente adatti o interessati, come vie­ne prevista nel n. 83 A del sopraccitato cap. XIII della «Ratio fundamentalis». Essa sarà di viva attualità soprattutto nelle diocesi che sono particolarmente marcate dal fenomeno migratorio (turismo, operai stranieri, immigrati, campi profughi). Essa potrebbe essere strutturata in una delle maniere previste nel n. 84 della «Ratio funda­mentalis».

3. Ma anche nelle diocesi o regioni dove non si rende necessaria una specializzazione iniziale dei seminaristi, i problemi nella mobili­tà dovranno entrare sempre più nella visuale dell'insegnamento teo­logico, e, soprattutto della Teologia pastorale. Senza parlare, nel caso specifico della Mobilità umana, di una vera e propria dimensione teologica, si dovrà tuttavia insistere sull'ispira­zione pastorale dell'intera formazione nel senso del n. 4 dell'O.T. o del n. 94 della «Ratio fundamentalis». Invece di auspicare la crea­zione di un Corso speciale o di una disciplina ausiliaria, si dovrebbe raccomandare vivamente un coordinamento ed una maggiore sensi­bilizzazione delle varie discipline teologiche più direttamente inte­ressate al fenomeno migratorio, conformemente alla prescrizione della «Ratio fundamentalis»: «Più che moltiplicare il numero delle disci­pline, bisognerà cercare di inserire adeguatamente in quelle già prescritte, nuove questioni o nuovi aspetti» (n. 80). «Come già suggerito (cfr. n. 80), non si introducano facilmente nuove discipline, ma piut­tosto i nuovi problemi vengano inseriti al punto giusto nei trattati gia esistenti» (n. 90). Qui evidentemente si presenta un importante compito al Prefetto degli Studi, il quale dovrà essere all'altezza della sua missione dal punto di vista sia scientifico che organizzativo.

4. La mobilità umana dovrà costituire, inoltre, un capitolo ag­giornato e debitamente strutturato dell'insegnamento della Teologia pastorale, prescritta nel n. 79 della «Ratio fundamentalis» per tutti i Seminari. La trattazione di tale argomento è raccomandata nel n. 95 della «Ratio fundamentalis», dove si parla della necessità «di an­dare incontro a tutti gli uomini secondo le circostanze del luogo e le diverse condizioni di vita», con riferimento ai documenti esisten­ti sull'emigrazione. È superfluo far notare che un professore di teo­logia pastorale attento a tali problematiche potrebbe e dovrebbe sensibilizzare a tale riguardo anche gli insegnanti di altre discipline aventi attinenza con il fenomeno della mobilità umana, per dare ai futuri sacerdoti l'assoluto rispetto della dignità della persona umana e di ogni uomo. Nelle lezioni su questo argomento dovrà essere ri­servato un posto privilegiato alla illustrazione dei documenti ufficia­li della Santa Sede, del Concilio, delle Conferenze Episcopali e dei singoli Vescovi. Per quel che concerne i primi, sembra opportuno ricordarne qui i principali: la Costituzione apostolica «Exsul Fami­lia» di Pio XII (1952), il Decreto Conciliare «Christus Dominus» (1965), il Motu Proprio «Ecclesiae Sanctae» (1966), il Direttorio per la Pastorale del Turismo «Peregrinans in Terra» (1969), il Motu Proprio «Pastoralis Migratorum Cura» e la relativa Instructio «De Pa­storali Migratorum Cura» (1969), le nuove Norme per l'Apostolato del Mare (1977), la Lettera alle Conferenze Episcopali «Chiese e Mo­bilità Umana» (1978), il Decreto «Pro Materna» (1982), il nuovo Codice di Diritto Canonico (1983). Da ricordare, poi, i frequenti e pressanti richiami del Santo Padre Giovanni Paolo II (cfr. «On the Move» n. 40), l'Enchiridion «Chiesa e Mobilità Umana - Documenti della Santa Sede dal 1883 al 1983».

5. Nella formazione sacerdotale sarà necessario tenere conto de­gli ostacoli psicologici che qua e là si oppongono ad un auspicabile sviluppo della pastorale della mobilità umana, come sono per es. «in­filtrazioni di tipo nazionalistico» (cfr. la sopra citata Lettera sulla mo­bilità umana del 26 maggio 1978). A tale riguardo diventa di grande importanza formativa il n. 96 della «Ratio fundamentalis» (e ripre­so nel Can. 256 del nuovo Codice di Diritto Canonico). In esso vie­ne raccomandato che «gli alunni siano animati da spirito veramente cattolico, per cui sappiano superare i confini della propria diocesi, nazione e rito, e siano disposti ad aiutare gli altri con animo generoso...». Per questo siano resi coscienti delle necessità di tutta la Chiesa, come sono i problemi ecumenici che nella mobilità umana trovano vasto campo di azione benefica, i problemi missionari e gli altri più urgenti nelle diverse parti del mondo. Con speciale cura gli alunni siano preparati anche ad instaurare il dialogo con i non‑credenti. Questa preparazione deve fondarsi sulla rivelazione profetica dell'accoglienza, sul richiamo evangelico della solidarietà cristiana, sul fondamento teologico dei diritti umani e sull'assoluto convincimen­to della dignità della persona umana. È ovvio che una formazione così motivata sia il migliore presup­posto perché le varie disposizioni della Chiesa a favore dei migranti di qualsiasi religione, cultura e condizione sociale possano essere attuate con tempestività e con uno spirito veramente sacerdotale. Ci siano intanto di incitamento e di guida le parole che in meri­to, più volte, ha rivolto il Santo Padre al mondo cattolico, ricordan­doci che «la Pastorale dei Migranti non è solo l'opera di missionari distaccati, ma è l'opera di tutta la Chiesa locale, preti, religiosi e lai­ci» (15 marzo 1979) ed è di tale importanza che deve diventare og­getto di «uno sforzo costante di studio e di approfondimento sotto l'aspetto teologico, pastorale ed organizzativo» (8 gennaio 1982). Con questi auspici la Congregazione per l'Educazione Cattolica si pregia di rimettere ai Rev.mi Rettori degli Istituti di formazione sacerdotale il presente documento che, preparato in collaborazione con la Pontificia Commissione per la Pastorale delle Migrazioni e del Turismo, certamente non mancherà di stimolare la carità pastorale dei candidati al sacerdozio, aiutandoli ad acquistare, sotto la guida competente degli educatori, quelle attitudini pastorali che si richie­dono per una proficua attività in questo importante campo dell'apo­stolato.

Profitto della circostanza per esprimerLe i sensi della mia distinta stima e, implorando l'abbondanza delle benedizioni celesti su codesto Istituto, mi confermo della Signoria Vostra dev.mo nel Signore

WILLIAM
Card. W. BAUM
Prefetto

ANTONIO M. JAVIERRE ORTAS
Segretario

ANNESSO

Queste norme generali non intendono rispondere ai casi parti­colari, che per motivi di ambiente o di etnia o di tradizione, ecc., provocano situazioni diversificate, per le quali le Conferenze Episco­pali interessate potranno sempre dare gli opportuni indirizzi e chia­rimenti.

Alcune regioni possono presentare marcati se non esclusivi aspetti della mobilità umana. Per esempio, le fasce costiere o le zone montuose costantemente meta di turisti. Naturalmente i programmi di studio di quei seminari dovranno tener presenti queste situazioni e le relative indicazioni dei Vescovi. Non si tratta, infatti, di arricchir­si culturalmente di nozioni generiche o astratte, ma di prepararsi ad affrontare pastoralmente quella problematica.

Le Università ed i Seminari, pur nella libera scelta dell'impo­stazione programmatica e metodologica, offriranno la conoscenza dei temi fondamentali, come le diverse forme migratorie (definitive o sta­gionali, internazionali ed interne), le cause dei movimenti, le conseguenze, le grandi linee di una azione pastorale adeguata, lo studio dei Documenti Pontifici e delle Chiese particolari.

I Quaderni Universitari della Pontificia Commissione, insie­me alla sua Rivista «On the Move», oltre che le recenti pubblicazio­ni dei Documenti Magisteriali sull'argomento, potranno costituire, almeno inizialmente, validi sussidi nell'insegnamento della tematica migratoria.

La Pontificia Commissione per la Pastorale delle Migrazioni e del Turismo è disponibile per segnalazioni in merito; potrà farsi tramite tra le diverse Conferenze Episcopali per iniziative culturali o per scambi di esperienze. Essa ha raccolto già una larga biblioteca, con ampia ed aggiornata documentazione internazionale su tutti i pro­blemi dell'emigrazione e gli altri fenomeni della mobilità. La mede­sima Commissione potrà offrire anche liste di volumi ed elenchi di Centri Studi, di Cappelle di aeroporti, di porti marittimi, di Or­ganizzazioni Internazionali, di Associazioni Ecumeniche, di Santua­ri, ecc.

Occorre, inoltre, favorire un adeguato approfondimento dei prin­cipi dell'ecumenismo e della norma per il dialogo. In queste situazio­ni è indispensabile vigilare ad eventuali azioni di proselitismo fatte da gruppi religiosi, cristiani e non, in questo ambiente dei migranti e dei lavoratori il quale è spesso un terreno preso di mira.

Per quanto riguarda i Riti Orientali sarà bene tener presente il Decreto Conciliare «De Ecelesiis Orientalibus Catholicis», che contiene, tra l'altro, anche norme pastorali al riguardo, memori che le peculiari tradizioni delle medesime Chiese occupano un posto pri­mario nel fenomeno migratorio.

Alcuni avvenimenti eccezionali, come i Giochi Olimpici, che facilitano incontri internazionali, come del resto certe forme o mete del turismo, non possono essere sottovalutate per la loro incidenza nella cultura e nel costume o minimizzate come veicoli di fede. Si ricorda a proposito quanto ha detto il Santo Padre: «Auspico che talune Università Cattoliche si preoccupino - prima che sia troppo tardi - di dare adeguata formazione a tutti coloro che vogliono im­pegnarsi a tempo pieno o temporaneamente alla Pastorale del Turi­smo» (10 novembre 1979).

Il fenomeno dei Pellegrinaggi è in rapido sviluppo nonostante l'impressione contraria che si potrebbe avere in un mondo sempre più materialista. Alcune Nazioni prestano un'attenzione particolare a queste forme di devozione popolare ma che ha, non di rado, vere e proprie caratteristiche culturali. A migliaia turisti e pellegrini di determinate nazioni partono per luoghi lontani con l'assistenza di cap­pellani. A volte scelgono anche località in cui la Chiesa non gode di piena libertà religiosa. Poiché la Santa Messa e le altre cerimonie reli­giose sono oggi officiate nella lingua del luogo, questi turisti e pelle­grini si sentono stranieri nella Chiesa molto più di come si sarebbero sentiti quando la lingua liturgica era unicamente il latino. Prepara­zioni adeguate sono assolutamente indispensabili.

Poiché il Motu Proprio «Ecclesiae Sanctae» n. 1, 9 suggeri­sce alle Conferenze Episcopali di creare delegati o Commissioni per le migrazioni, forse le Università ed i Seminari potrebbero fare cosa gradita diffondendo i propri programmi nel campo della pastorale migratoria a quanti operano in questi settori, particolarmente ai delegati e alle Commissioni per le migrazioni.

Note

[1] La Congregazione per l'Educazione Cattolica non si rivolge con la presente Circolare direttamente alle Facoltà di Teologia e alle Università Cattoliche; ma vale ovviamente anche per esse quanto è loro applicabile dal contesto.

RATIO FUNDAMENTALIS INSTITUTIONIS SACERDOTALIS

PREFAZIONE

Sono già passati quindici anni da quando la Congregazione per l'Educazione Cattolica ha pubblicato. Con la collaborazione delle Con­ferenze Episcopali, la "Ratio fundamentalis institutionis sacerdotalis" al fine di promuovere opportunamente la formazione sacerdotale secondo le indicazioni del Concilio Vaticano II.

Era stata la prima Assemblea generale del Sinodo dei Vescovi dell'anno 1967 a raccomandare di redigere tale "Ratio", desiderando che fosse offerto alle Conferenze Episcopali uno strumento conveniente per preparare più facilmente le "Ratio institutionis sacerdotalis" na­zionali.

Compito della "Ratio fundamentalis" doveva essere quello di da­re adeguate indicazioni per mantenere l'unità della disciplina eccle­siastica, senza tuttavia mortificare quella sana varietà richiesta dalle diverse situazioni pastorali nei vari Paesi.

Negli anni seguenti, quella provvidenziale iniziativa si è rivelata di grandissima utilità. Infatti, le "Ratio" nazionali sono state elabo­rate e riviste alla sua luce e così pure i vari problemi che via via si presentavano sono stati risolti tenendo conto delle sue indicazioni.

Tuttavia, con la promulgazione del Nuovo Codice di Diritto Ca­nonico (25 gennaio 1984), che ha ordinato "ex integro" tutta la ma­teria pedagogica e disciplinare riguardante i seminari e la formazione sacerdotale, la "Ratio fundamentalis" è stata privata della sua forza giuridica.

Ma non si poteva lasciarla cadere, perché molte "Ratio institutionis sacerdotalis" erano profondamente radicate in essa (di cui spesso riportavano vari paragrafi "ad litteram") e gli stessi Superiori eccle­siastici vi ricorrevano spontaneamente ogni qualvolta dovevano affrontare e risolvere questioni non esplicitamente contenute nel nuovo Codice.

Ciò considerato, la Congregazione per l'Educazione Cattolica ha creduto opportuno di rivedere la suddetta "Ratio fundamentalis institutionis sacerdotalis" ed inserire in essa quegli emendamenti, per la verità pochissimi, che erano richiesti dalle nuove circostanze. Come appare a prima vista, i nuovi adattamenti riguardano più le note in calce, di molto arricchite, che il testo del documento, mantenuto so­stanzialmente così come a suo tempo era stato redatto insieme con le Conferenze Episcopali.

La presente edizione della "Ratio fundamentalis", dopo la con­grua approvazione concessa dal sommo Pontefice Giovanni Paolo II, è consegnata agli Istituti di formazione sacerdotale con il sincero de­siderio che essi, sostenuti da norme chiare e sicure, continuino ad adempiere fedelmente la loro preziosa missione, per il maggior bene delle anime e di tutta la Santa Chiesa.

Roma, dal Palazzo della Congregazione, il 19 marzo 1985, Solen­nità di S. Giuseppe, Sposo della Beata Vergine Maria.

INTRODUZIONE

Gli sforzi che attualmente si stanno compiendo per rinnovare i seminari - sforzi ai quali il Concilio Vaticano II, con il decreto sulla formazione sacerdotale, ha fornito le norme principali e più generali perché i seminari stessi procedessero con sicurezza e producessero salutare incremento di pietà, scienza, fervore pastorale nei candidati al sacerdozio - esigono alcune ulteriori determinazioni, perché sia­no adatte, nel migliore dei modi, alle peculiari necessità delle singole nazioni e, nello stesso tempo, vengano conservate l'unità e la figura del sacerdozio cattolico, come la sua stessa natura richiede e il mede­simo Concilio ha istantemente inculcato.[1]

Pertanto, la «Ratio fundamentalis» che viene ora presentata è stata elaborata - tenendo presente la summenzionata duplice finalità - dalla Sacra Congregazione per l'Educazione Cattolica in collabora­zione con i delegati delle Conferenze Episcopali, non senza la costante sollecitudine e il sincero desiderio che il genuino spirito e la finalità pastorale del Concilio Vaticano II vengano fedelmente espressi in que­sto documento, e, formulati in modo più concreto, possano, con mag­giore efficacia, contribuire all'adattamento dell'educazione nei seminari alle istanze dei nuovi tempi.

La Chiesa nel Concilio Vaticano II ha decretato che è da ritenersi valida la sua plurisecolare esperienza dei seminari, asserendo che essi sono necessari [2] in quanto istituzioni ordinate alla formazione sacerdotale, e in quanto sono dotati dei principali mezzi di educazione, che, assieme ad altri, sono in grado di promuovere efficacemente la formazione integrale dei futuri sacerdoti. [3]

Confermando ancora una volta questa strada, ormai sperimenta­ta, verso il sacerdozio, il Concilio non ha però voluto minimamente passare sotto silenzio le varie e molteplici necessità sorte dalla vetu­stà dei mezzi educativi e dalle mutate condizioni dovute all'evolversi dei tempi, ed ha accettato, o persino prescritto, non pochi cambia­menti per potenziare la forza e l'efficacia pedagogica di questa utilissima istituzione.

Anche se il Concilio ha parlato in modo diverso dei seminari mag­giori e di quelli minori, ha però stabilito alcuni punti che valgono per entrambi. [4] Prima però di prospettarne gli specifici problemi, è necessario innanzi tutto considerare alcuni presupposti, che valgono in qualche modo per tutto ciò che si dirà in seguito:

Il seminario, in quanto comunità di giovani,[5] trae la sua prima forza e attitudine a formare i futuri sacerdoti dalle stesse condizioni dell'ambiente in cui i giovani vivono, di cui respirano l'aria, alla cui composizione e al cui perfezionamento essi hanno parte. [6]

Si tratta di vari elementi concorrenti, sia interni sia esterni; dell'intera strut­turazione della comunità e del suo spirito, che si manifesta, in varia misura, in tutto e che può inibire o favorire le migliori aspirazioni.

Per conseguenza, il primo compito dei superiori consiste nell'ot­tenere lo sforzo comune di tutti per creare e perfezionare queste con­dizioni spirituali, le quali debbono essere tali che, chiunque entri nel seminario, trovi i mezzi necessari per poter coltivare la sua vocazione e per poter seguire senza riserve la volontà di Dio. [7]

E per rag­giungere tale scopo non si tenga in poco conto tutto ciò che riguarda anche l'aspetto materiale: cioè la sobria e dignitosa disposizione del luogo, del fabbricato, delle suppellettili e di ogni altra cosa, in sinto­nia con la vita dei giovani.

La situazione dei giovani contemporanei nei confronti dell'educazione. Inoltre, in qualunque sano rinnovamento dei seminari è assoluta­mente necessario tenere presenti le condizioni e le particolari esigen­ze dei tempi circa il problema dell'educazione.[8]

I giovani, infatti, chiamati dalla divina Provvidenza ad esercitare il ministero sacerdotale tra gli uomini della nostra età, portano pecu­liari disposizioni di animo, consone alla mentalità ed al pensiero de­gli uomini di oggi. Si nota in loro, per esempio, e nelle varie loro manifestazioni un ardente desiderio di sincerità e di verità; una gran­de propensione ad accettare tutto ciò che è nuovo e insolito; una sti­ma del mondo e del suo progresso tecnico e scientifico; una volontà di inserirsi più pienamente in esso, per servirlo; un senso di solidarietà, con preferenza per gli uomini di condizione più umile e per gli oppressi; uno spirito comunitario. Ma, oltre a tutto ciò, si nota in essi anche una diffidenza per quanto sa di vecchio e di tradiziona­le; una volubilità nelle decisioni; un'incostanza nel portare a compi­mento le risoluzioni; una mancanza di docilità, tanto necessaria al vero progresso spirituale; un animo diffidente e critico verso l'auto­rità e le varie istituzioni civili ed ecclesiastiche, ecc.

L'educatore nel suo impegno pedagogico non solamente non do­vrà trascurare, ma dovrà sforzarsi di capire tutte queste peculiari qualità e, per quanto gli è possibile, cercherà di indirizzarle, con la coopera­zione degli stessi futuri sacerdoti, verso le loro finalità formative, di­stinguendo però molto bene quelle qualità che possono, più o meno, contribuire ad una migliore formazione sacerdotale, o che invece pos­sono ostacolarla. Tutto sommato, non si può ignorare che, special­mente in questi ultimi anni, sono sorte alcune difficoltà sia da parte della gioventù, sia da parte della società moderna, le quali esercitano il loro influsso in tutto il lavoro formativo e pertanto richiedono mag­giori sforzi da parte degli educatori. [9]

Si devono tuttavia segnalare due particolari caratteristiche nei gio­vani del nostro tempo: una coscienza più viva della propria persona­lità ed un senso più accentuato delle cose del mondo e degli uomini, sia che lo si riferisca ai loro indubbi valori, sia che lo si riferisca alla loro particolare situazione spirituale, che dimostra un sempre mag­giore indifferentismo religioso. [10]

Questi due fattori, uniti a molti altri nell'animo dei giovani, crea­no una certa mentalità comune la quale esige che nei seminari, oltre ad altre soluzioni, si abbia maggiore stima della persona; venga eli­minato tutto ciò che sa di convenzione ingiustificata; venga fatto tutto nella verità e nella carità; si stabilisca tra tutti un dialogo autentico; vengano favoriti contatti più frequenti con il mondo, secondo le giu­ste esigenze della retta formazione, e, infine, ciò che viene comandato e richiesto sia giustamente motivato e sia seguito con animo libero. [11]

Se questi criteri esigono che alcuni aspetti della formazione tradi­zionale vengano rivisti, richiedono, altresì, un lavoro educativo auten­tico il quale, basato sulla mutua fiducia e sulla mutua comprensione, abbia la retta concezione della libertà e sappia soprattutto ben distinguere i mezzi e i fini dell'educazione. Se, infatti, riguardo ai mezzi si può instaurare un utile dialogo e una fruttuosa ricerca con gli alunni, la finalità del seminario e di tutta l'educazione deve essere sempre ben chiara fin dall'inizio, come base di tutte le considerazioni e co­me punto di riferimento di ogni discussione. Infatti, quanto più chiaramente verrà proposta ai giovani la sublime finalità della formazione, tanto più volentieri cercheranno essi stessi, concordemente, i mezzi più adatti a raggiungerla, e, guidati dal desiderio del bene comune e dalla volontà di Dio, scopriranno il vero senso della libertà e dell'autorità.[12]

Il fine specifico dell'educazione sacerdotale si fonda sul concetto del sacerdozio cattolico, quale deriva dalla rivelazione divina inter­pretata dalla costante tradizione e dal magistero della Chiesa. Questa dottrina, che deve informare tutte le «Rationes institutionis sacerdotalis», infondendovi il vero senso e l'efficacia, può desumersi dal­le stesse parole del Concilio Vaticano II.

Ogni potere e ogni ministero sacerdotale nella Chiesa cattolica trae origine dall'unico ed eterno sacerdozio di Cristo, che dal Padre è sta­to santificato e mandato nel mondo (cf. Gv 10, 36) del quale suo sa­cerdozio ha fatto partecipi anzitutto i suoi apostoli e i vescovi loro successori. A questo unico e medesimo sacerdozio di Cristo i vari membri della Chiesa partecipano in diversa misura: un primo grado di tale partecipazione è costituito dal sacerdozio comune dei fedeli, i quali, mediante il battesimo e l'unzione dello Spirito Santo, «ven­gono consacrati a formare un tempio spirituale e un sacerdozio san­to, per offrire, mediante tutte le opere del cristiano, spirituali sacrifici». [13]

In modo diverso dai fedeli, partecipano al sacerdozio di Cristo i presbiteri, i quali, «quantunque non abbiano l'apice del sacerdozio, e dipendano dai vescovi nell'esercizio della loro potestà, sono tutta­via a loro congiunti per l'onore sacerdotale, e in virtù del sacramen­to dell'Ordine, ad immagine di Cristo, Sommo ed Eterno Sacerdote (cf. Eb 59 1‑10; 7, 24; 9, 11‑28) sono consacrati per predicare il vange­lo, pascere i fedeli e celebrare il culto divino, quali veri sacerdoti del Nuovo Testamento». [14]

Per tale ragione, dunque, il sacerdozio mini­steriale dei presbiteri supera il sacerdozio comune dei fedeli, giacché per mezzo di esso alcuni nel corpo della Chiesa sono assimilati a Cri­sto Capo e promossi «a servire a Cristo Maestro, Sacerdote e Re, partecipando al suo ministero, per il popolo di Dio, corpo di Cristo e tempio dello Spirito Santo». [15]

«Il sacerdozio comune dei fedeli e il sacerdozio ministeriale o ge­rarchico, quantunque differiscano essenzialmente e non solo di gra­do, sono tuttavia ordinati l'uno all'altro, perché l'uno e l'altro, ognuno a suo proprio modo, partecipano dell'unico sacerdozio di Cristo». [16]

Elevati al sacerdozio, i presbiteri stringono molteplici relazioni con il proprio vescovo, con gli altri sacerdoti e con il popolo di Dio. [17]

Infatti: «Tutti i presbiteri, assieme ai vescovi, partecipano in tal grado dello stesso e unico sacerdozio e ministero di Cristo, che la stessa unità di consacrazione e di missione esige la comunione gerar­chica dei presbiteri con l'ordine dei vescovi... I vescovi, pertanto,... hanno in essi dei necessari collaboratori e consiglieri nel ministero e nella funzione di istruire, di santificare e governare il popolo di Dio». [18]

Essi con il loro vescovo «costituiscono un unico corpo sacerdotale, sebbene destinato a diversi uffici. Nelle singole comuni­tà locali dei fedeli rendono, per così dire, presente il vescovo, cui so­no uniti con animo fiducioso e grande, ne assumono secondo il loro grado gli uffici e la sollecitudine, e li esercitano con dedizione quo­tidiana». [19]

Questa reale partecipazione all'unico e medesimo corpo sacerdo­tale diocesano fa sorgere intimi e molteplici legami fra gli stessi sacer­doti: «I presbiteri, costituiti nell'Ordine del presbiterato mediante l'ordinazione, sono uniti fra di loro per una intima fraternità sacerdotale» [20]

«che spontaneamente e volentieri deve manifestarsi nel mutuo aiuto, spirituale e materiale, pastorale e personale, nei conve­gni e nella comunione di vita, di lavoro e di carità», [21]

«manifestan­do così quella unità con cui Cristo volle che i suoi fossero una cosa sola, affinché il mondo sappia che il Figlio è stato inviato dal Padre». [22]

Tuttavia ogni presbitero viene preso dal popolo per essere costi­tuito per il medesimo popolo. Anche se, in virtù del sacramento dell'Ordine, i presbiteri esercitano la funzione di padre e di maestro, «sono tuttavia, come gli altri fedeli, discepoli del Signore, chiamati alla partecipazione del suo regno per la grazia di Dio. In mezzo a tutti coloro che sono stati rigenerati con le acque del Battesimo, i presbiteri sono fratelli tra fratelli, come membra dello stesso unico Corpo di Cristo, la cui edificazione è compito di tutti». [23]

Perciò: «Abbiano cura, come padri in Cristo, dei fedeli che hanno spiritual­mente generati col Battesimo e l'insegnamento (cfr. i Cor 4, 15; 1 Pt 2, 23). Divenuti spontaneamente modelli del gregge (cfr. 1 Pt 5, 3) presiedano e servano alla loro comunità locale, in modo che que­sta possa degnamente essere chiamata col nome di cui è insignito tut­to e solo il popolo di Dio, cioè, Chiesa di Dio (cfr. 1 Cor 1, 2; 2 Cor 1, 1). Si ricordino che devono, nella loro quotidiana condotta e solle­citudine, presentare ai fedeli e agli infedeli, ai cattolici e ai non catto­lici, l'immagine di un ministero veramente sacerdotale e pastorale, e rendere a tutti la testimonianza della verità e della vita, e, come buoni pastori, ricercare anche quelli (cfr. Lc 15, 4‑7) che, sebbene bat­tezzati nella Chiesa cattolica, hanno abbandonato la pratica dei sacramenti, e persino la fede» [24] cosicché, per mezzo del loro lavoro indefesso, «la Chiesa come universale sacramento della salvezza» [25] risplenda davanti a tutti e diventi il segno della presenza di Dio nel mondo. [26]

«Con la vita e la parola, assieme ai religiosi e al loro fedeli, dimostrino che la Chiesa, gia con la sola sua presenza, con tutti i doni che contiene, è fonte inesausta di quei valori dei quali il mon­do d'oggi ha maggiormente bisogno». [27]

«Ma la funzione del pasto­re non si limita alla cura dei singoli fedeli: essa va estesa alla formazione dell'autentica comunità cristiana» [28] che deve essere pervasa di ge­nuino spirito missionario e di cattolica universalità.

Il ministero presbiterale, quale viene esposto dal Concilio Vatica­no II, si esercita principalmente nel ministero della parola e nell'opera della santificazione. «Dato infatti che nessuno può essere salvo se prima non ha creduto, i presbiteri, nella loro qualità di cooperatori dei ve­scovi, hanno innanzi tutto il dovere di annunziare a tutti il vangelo di Dio» [29]

seguendo il comando del Signore: Andate nel mondo in­tero e predicate il vangelo ad ogni creatura (Mc 16, 16). Essi esplicano tale mandato «sia che offrano tra le genti la testimonianza di una vita esemplare, che induca a dar gloria a Dio; sia che annuncino il mistero di Cristo ai non credenti con la predicazione esplicita; sia che svolgano la catechesi cristiana o illustrino la dottrina della Chie­sa; sia che si applichino ad esaminare i problemi del loro tempo alla luce di Cristo». [30]

Ma il ministero della parola ha come suo scopo di condurre gli uomini alla fede e al sacramento della salvezza, e raggiunge il suo cul­mine nella celebrazione della Eucaristia: «Ma soprattutto esercitano il loro sacro ministero nel culto eucaristico o sinassi, dove agendo in persona di Cristo e proclamando il suo mistero, uniscono le pre­ghiere dei fedeli al sacrificio del loro Capo e nel sacrificio della Mes­sa rappresentano e applicano, fino alla venuta del Signore (cfr 1 Cor 11, 26), l'unico sacrificio del Nuovo Testamento, quello cioè di Cri­sto, il quale una volta per tutte offrì se stesso al Padre, quale vittima immacolata (cfr. Eb 9, 11‑28). Esercitano, inoltre, il ministero della ri­conciliazione e del conforto con i fedeli pentiti o ammalati, e porta­no a Dio Padre le necessità e le preghiere dei fedeli (cfr. Eb 5, 1­3)». [31]

E così, la funzione della predicazione ha l'esigenza d'essere completata dal ministero della santificazione mediante il quale il sa­cerdote, impersonando Cristo, coopera all'edificazione della Chiesa.

Inoltre, il presbitero presiede all'assemblea del popolo di Dio con­gregato con la predicazione, i sacramenti e principalmente con la ce­lebrazione eucaristica. Deve essere, quindi, tale da poter essere da tutti riconosciuto come colui che fa le veci di Cristo Capo; infatti, «eser­citando la funzione di Cristo Capo e Pastore per la parte di autorità che spetta loro, i presbiteri, in nome del vescovo, riuniscono la fami­glia di Dio, come fraternità animata nell'unità e la conducono al Pa­dre, per mezzo di Cristo, nello Spirito Santo. Per questo ministero, come per le altre funzioni del presbitero, viene conferita una potestà spirituale».

[32] Per questa potestà il sacerdozio ministeriale o gerarchi­co differisce non solamente di grado ma anche di essenza dal sacerdozio comune dei fedeli. [33] Infatti, anche se i fedeli possono e debbono avere qualche parte nella funzione evangelica e pastorale, [34] solamente chi ha ricevuto l'ordine del presbiterato può piena­mente esercitare il ministero sacramentale e specialmente quello eucaristico dal quale gli altri ministeri sono derivati ed al quale ten­dono. Perciò, segregato per l'evangelo di Dio (Rm 1, 1), non abbia ti­more di offrire tutta la sua vita al servizio di Dio e degli uomini, ed anzi a dare la sua vita per le anime. [35]

L'azione e la vita del sacerdote nelle circostanze attuali

Il ministero sacerdotale , qual è stato definito nei suoi elementi es­senziali dalla Chiesa, è oggi esercitato in una condizione del tutto nuo­va che è resa evidente dalle nuove esigenze degli uomini e dal tipo dell'attuale civiltà. [36]

Le istanze degli uomini vengono oggi determinate in modo parti­colare dalla promozione della persona umana e dal progressivo mu­tamento del senso religioso. Se non sempre di fatto e in modo manifesto, almeno virtualmente, si riconosce a ciascun uomo la di­gnità umana, il diritto di progredire, di manifestare con libertà il pro­prio pensiero e di assumere la sua parte attiva nello sviluppo personale e sociale. E mentre si instaura nel mondo una più piena potestà dell'uomo, unita a profonde mutazioni sociali, minor spazio viene ri­servato alle forme tradizionali della vita cristiana.

Mentre, infatti, in questa trasformazione generale, alcuni ceti cri­stiani presentano una maggiore personalizzazione della vita religio­sa, che risulta dalla particolare stima per la parola di Dio e per la sacra Liturgia e da un maggior senso di responsabilità, d'altra parte cresce sempre più il numero di coloro che perdono parzialmente o comple­tamente i contatti con la Chiesa, e propendono verso una qualche religione ed etica naturale. Anzi, spesso si arriva al punto che l'atei­smo - un tempo ristretto piuttosto ai filosofi - diventi ogni giorno più comune, penetrando lentamente nella mente di molti. Questi va­ri aspetti della civiltà del nostro tempo debbono essere tenuti costan­temente presenti, dovendo tenerne conto la vita, l'azione del sacerdote e la stessa preparazione al sacerdozio. [37]

Infatti, i giovani che entrano oggi in seminario sono inseriti nella società attraverso svariate forme di comunicazione sociale, e le que­stioni che riguardano la religione, specialmente l'azione e la vita sa­cerdotale, hanno profonda risonanza nei loro animi.

Spesso accedono agli studi teologici con sincera volontà di servire Dio e gli uomini nella vita sacerdotale ma senza avere - come era normale qualche tempo fa - la chiarezza e la certezza dei valori reli­giosi, dei quali un giorno dovranno essere araldi e ministri.

Senza dubbio queste cose suscitano talvolta gravi difficoltà nel se­minario e costituiscono il vero e preminente problema educativo che i superiori debbono tener presente con speciale attenzione. Perciò nel loro lavoro formativo non cerchino in primo luogo di eliminare subito e radicalmente tali svariate difficoltà, quanto piuttosto di ret­tificare gradualmente la mentalità e le intenzioni, e soprattutto di usare discernimento e moderazione, affinché tutto ciò che c'è di sano nelle aspirazioni dei giovani sempre più progredisca e si irrobustisca, e possa poi portare in futuro frutti abbondanti nella loro vita e nel loro mi­nistero.

In questa opera educativa potranno essere di aiuto non solamente la magnanimità e la disponibilità degli animi giovanili e il loro vivo desiderio di aiutare la società umana, ma talvolta anche gli stessi sfor­zi compiuti per superare i dubbi e per affrontare un esame critico della fede, giacché gli uomini ai quali saranno inviati da sacerdoti, imbevuti di una religiosità incerta e ambigua, non accettano il loro magistero passivamente e con facilità, e non senza pregiudizi credo­no e ritengono la dottrina che il sacerdote, in forza della sua missione, cerca di insegnare.

Perciò i giovani devono essere educati in modo tale che la parti­colare situazione, che essi sperimentano assieme a tutta la Chiesa, non solo non li scoraggi, ma piuttosto li stimoli a cercare con fede e spe­ranza in Dio nuovi mezzi e nuove vie per poter più facilmente veni­re in contatto con gli uomini del nostro tempo.

Il mondo, infatti, «così come oggi esso si presenta all'amore e al ministero dei presbiteri della Chiesa, tanto Dio l'ha amato da dare per esso il Figlio suo Unigenito (cfr. 1 Gv 3, 16). Ed effettivamente questo mondo - vincolato certamente a tanti peccati, ma allo stesso tempo dotato di risorse non irrilevanti - fornisce alla Chiesa pietre vive (cfr. 1 Pt 2, 5), che tutte insieme servono ad edificare l'abitazio­ne di Dio nello Spirito (cfr. Ef 2, 22). E lo stesso Spirito Santo, men­tre da una parte spinge la Chiesa ad aprire vie nuove per arrivare al mondo d'oggi, dall'altra suggerisce e fomenta gli opportuni aggior­namenti e adattamenti del ministero sacerdotale». [38]

Questo nuovo adattamento dell'azione e della vita sacerdotale rende oggi inquieti e preoccupa l'animo di molti e suscita dappertutto pro­blemi di vario genere. Ne deriva pertanto che sulla figura del sacer­dote, sulla sua natura, sul suo posto nella società, sulla sua condizione di vita e sulla preparazione più adatta per esercitare con maggiore efficacia il suo ministero, sono state agitate e proposte, a voce o con gli scritti, molte opinioni. [39]

Il seminario, è evidente, non dovrà mai ignorare o trascurare que­ste cose, ma dovrà anzi salvaguardare e conservare con sollecitudine i valori certi e perenni del sacerdozio.

Questa «Ratio fundamentalis» ha precisamente lo scopo di met­tere al sicuro questi valori acquisiti, mentre le Conferenze Episcopa­li, con tutta libertà, studieranno l'adattamento degli altri elementi contingenti alle necessità dei luoghi e dei tempi.

I. NORME GENERALI [40]

1.La «Ratio institutionis sacerdotalis» stabilita dalla Conferenza Episcopale, a tenore del n. 1 del Decreto Optatam totius, e del can. 242, § 1 del Codice di Diritto Canonico, viene dapprima approvata «ad experimentum» dalla Sacra Congregazione per l'Educazione Cattolica. Se nel tempo dell'esperimento sorge l'urgente necessità di adatta­re qualche parte della «Ratio» a nuove situazioni, non si escludono tali mutazioni, purché sia tempestivamente avvertita la Santa Sede. Prima della scadenza del tempo di prova, la «Ratio» verrà rive­duta dalla Commissione Episcopale per i seminari,[41] con l'aiutoan­che di esperti, alla luce dell'esperienza acquisita, e dovrà essere di nuovo sottoposta all'approvazione della medesima Sacra Congregazione. Tali revisioni e approvazioni verranno poi periodicamente ripetute, quando sembrerà necessario o utile alle Conferenze Episcopali. [42]Il diritto ed il dovere di redigere la «Ratio institutionis sacerdota­lis» e di approvare particolari esperienze nella propria nazione o re­gione, nel caso che se ne ravvisi l'opportunità, spetta non già ai singoli vescovi, ma alle Conferenze Episcopali.

2.Le norme della «Ratio», così come sono state elaborate, do­vranno essere osservate in tutti i seminari regionali o nazionali del clero diocesano; [43] e le loro particolari applicazioni dovranno essere fissate nei Regolamenti di ciascun seminario dai rispettivi vescovi interessati. [44] A queste norme dovranno essere conformate, con i dovuti adattamenti, anche le «Rationes» degli istituti religiosi. [45] Per quanto riguarda gli studi, quando gli alunni del seminario fre­quentano i corsi filosofici e teologici presso facoltà o altri istituti di studi superiori, ci si dovrà attenere a quanto è stabilito dalla Costitu­zione Apostolica Sapientia Christiana all'Art. 74, § 2.

3.La «Ratio» nazionale deve toccare tutti gli aspetti fondamen­tali della formazione: umana, spirituale, intellettuale e pastorale; bi­sogna coordinare bene queste componenti, perché il sacerdote risulti veramente preparato per le necessità odierne.

4.È necessario che tutta l'educazione sacerdotale - tenuti pre­senti i documenti della Santa Sede che riguardano la formazione sa­cerdotale - sia informata innanzi tutto dello spirito e delle norme del Concilio Vaticano II, quali risultano dal decreto Optatam totius e dalle altre costituzioni e decreti, che toccano l'educazione del clero, e, inoltre, sia conformata alle norme del vigente Diritto Ca­nonico. [46]

II. LA PASTORALE DELLE VOCAZIONI

5.La vocazione al sacerdozio si inserisce nell'ambito più ampio della vocazione cristiana, radicata nel sacramento del Battesimo, me­diante la quale il popolo di Dio, «costituito da Cristo per una comu­nione di vita, di carità e di verità, è pure da lui assunto ad essere strumento della redenzione di tutti e, quale luce del mondo e sale della terra (cfr. Mt 5, 13‑16), è inviato a tutto il mondo». [47] Questa vocazione, suscitata dallo Spirito Santo, «il quale per l'utilità della Chiesa distribuisce la varietà dei suoi doni con magnificenza propor­zionata alla sua ricchezza e alle necessità dei ministeri (cfr. 1 Cor 12, 1-11)» [48] è ordinata all'edificazione del Corpo di Cristo «nella qua­le vige una diversità di membri e di offici». [49]

6.Tutte le vocazioni, come manifestazioni delle investigabili ric­chezze di Cristo (cfr. Ef 3, 8), devono essere tenute in grande stima nella Chiesa, e quindi da coltivarsi con ogni premura e sollecitudine, perché sboccino e maturino. Perciò a tutta la comunità cristiana, [50] ma in modo particolare «spetta ai sacerdoti, nella loro qualità di edu­catori nella fede, di curare, per proprio conto o per mezzo di altri, che ciascuno dei fedeli sia condotto nello Spirito Santo a sviluppare la propria vocazione specifica secondo il vangelo, a praticare una carità sincera ed operosa, ad esercitare quella libertà con cui Cristo ci ha liberati», [51] cosicché tutti «raggiungano la loro maturità cri­stiana». [52]

7.Fra le molteplici vocazioni incessantemente suscitate dallo Spi­rito Santo nel popolo di Dio, riveste particolare importanza la voca­zione allo stato di perfezione e soprattutto al sacerdozio mediante la quale il cristiano viene scelto da Dio a far parte del sacerdozio gerarchico di Cristo, [53] «per pascere la Chiesa con la parola e la grazia di Dio». [54] Questa vocazione si manifesta in vari modi nelle diverse età della vita umana: negli adolescenti, nell'età matura, ed anche, co­me e attestato dalla costante esperienza della Chiesa, nei bambini, nei quali, come un certo germoglio, spesso si manifesta unita ad una sin­golare pietà, ad un ardente amore di Dio e del prossimo, ad una inclinazione dell'anima all'apostolato. [55]

8.Considerate le grandi necessità spirituali dei fedeli ed accogliendo la voce del divin Salvatore che invita tutti: Pregate il Padrone della messe, perché mandi operai alla sua messe (Mt 9, 38; Lc 10, 2), è estre­mamente necessario che tutta la comunità cristiana, con assiduità e con fiducia, cerchi di favorire principalmente le vocazioni religiose e sacerdotali. Perciò venga istituita e promossa nelle singole diocesi, regioni e nazioni, l'Opera delle Vocazioni, a norma delle direttive pontificie, affinché tutto ciò che riguarda l'azione pastorale per l'in­cremento delle vocazioni sia coordinato in modo adeguato e coerente e venga stimolato con prudenza e zelo, fornendo tutti i mezzi che sono necessari. [56] «Questa fattiva partecipazione di tutto il popolo di Dio alla cura delle vocazioni corrisponde all'azione della Provvidenza divina che elargisce le qualità necessarie ed aiuta con la grazia coloro che sono stati scelti da Dio a far parte del sacerdozio gerarchico di Cristo; e, nello stesso tempo, affida ai legittimi ministri della Chiesa il compi­to di chiamare i candidati che aspirino a così grande ufficio con retta intenzione e piena libertà, dopo averne riconosciuta e provata l'ido­neità, e di consacrarsi col sigillo dello Spirito Santo al culto di Dio e al servizio della Chiesa». [57] Per promuovere l'Opera e favorire le vocazioni, i vescovi si pro­curino con impegno la cooperazione dei sacerdoti, dei religiosi e dei laici, e anzitutto dei genitori e dei maestri, nonché delle associazioni cattoliche, secondo il piano organico della pastorale d'insieme. [58]

9.È necessario promuovere tutto ciò che si ritiene valido per ottenere da Dio le vocazioni: prima di tutto le preghiere richieste da Cristo stesso (cfr Mt 9, 39; Lc 10, 2). E ciò si deve fare tanto privatamente quanto comunitariamente, in certi tempi opportuni dell'anno liturgico, e in occasioni più solenni che debbono essere fissate­ dall'autorità ecclesiastica. La Giornata mondiale di preghiere per le vocazioni, stabilita dalla Santa Sede e da celebrarsi ogni anno in tutto il mondo, è particolarmente indicata per questo scopo. [59] È necessario anche promuovere tutto ciò che riesce ad aprire gli animi per discernere e accettare la chiamata divina, come l'esempio dei sacerdoti «che apertamente riflettono la vera gioia pasquale», [60] la pastorale della gioventù, ben coordinata nelle diocesi, la sacra pre­dicazione e la catechesi che trattino espressamente della vocazione, la preparazione spirituale, p.e., gli esercizi spirituali; tutto questo è da considerarsi come primo e principale strumento di tale pastorale. [61] Questa attività tenute in conto le leggi della sana psicologia e del­la pedagogia, deve essere rivolta agli uomini delle varie età; ma oggi urge un nuovo impegno per trovare, coltivare, formare le vocazioni che molti manifestano nell'età matura (talvolta dopo l'esercizio di qualche professione). [62]

10.Si favoriscano le vocazioni, con animo generoso, non solamente per la propria diocesi e nazione, ma anche per le altre diocesi e na­zioni, tenendo presenti le necessità della Chiesa universale e assecon­dando l'azione divina che chiama i singoli a diversi servizi, sia al sacerdozio secolare, sia all'attività missionaria, sia agli istituti religio­si. Per raggiungere più facilmente tale scopo è vivamente auspicabile che si dia vita in ogni diocesi a centri unici, che siano come l'espres­sione della cooperazione e dell'unità di ambedue i cleri: il diocesano e il religioso, a favore di tutte le vocazioni. [63]

III. I SEMINARI MINORI [64] E GLI ALTRI ISTITUTIERETTI PER IL MEDESIMO SCOPO

11.Il fine proprio del seminario minore è di aiutare gli adolescen­ti che sembrano possedere i germi della vocazione, perché più facil­mente riconoscano la loro vocazione e siano capaci di corrispondervi. In cosa di tanta prudenza e responsabilità - che non può essere compiuta se non con la luce e la guida dello Spirito Santo, il quale distri­buisce i suoi doni come vuole (cfr. 1 Cor 12, 11) - i candidati siano guidati dai superiori, dai genitori, dalla comunità parrocchiale e da­gli altri cui spetta questo compito, affinché, rispondendo fedelmente alle attenzioni della divina Provvidenza, vivano e adempiano sempre più pienamente, giorno per giorno, la loro consacrazione battesimale, progrediscano nello spirito di apostolato, diventando in tal modo pronti a ricevere il sublime dono della sacra vocazione nella sua vera natura e ad accettarla liberamente e con letizia, qualora sopravvenga l'approvazione della legittima autorità. [65] Siccome poi la vocazione al sacerdozio, quantunque sia un dono soprannaturale e del tutto gratuito, si appoggia necessariamente su doti naturali - così che, se ne manca qualcuna, giustamente si deve dubitare che non esista vera vocazione - gli alunni vengano esami­nati accuratamente circa le loro famiglie, le loro qualità fisiche, psi­chiche, morali ed intellettuali, per poter avere tempestivamente elementi certi per farsi un giudizio sulla loro idoneità. [66]

12. È necessario attribuire al seminario minore il dovuto valore nella vita della diocesi, alla quale deve essere prudentemente aperto e nella quale deve essere vitalmente inserito, perché non solo possa attirare la generosa cooperazione dei fedeli e del clero, ma anche, co­me fulcro della pastorale vocazionale, possa esercitare un benefico ed efficace influsso sulla gioventù, e contribuire al suo progresso spi­rituale. Da questo opportuno contatto con il mondo esterno gli alunni imparino a conoscere, secondo la loro capacità, i principali problemi della Chiesa e della vita umana, e li interpretino con spirito cristia­no: in tal modo giorno per giorno progrediranno gradualmente nel genuino spirito ecclesiastico e missionario. [67] Vengano conservati, da parte degli alunni, convenienti ed anche necessari rapporti con le proprie famiglie e con i loro coetanei, avendo bisogno di tali rapporti per un sano sviluppo psicologico, specialmente per quanto riguarda la vita affettiva. Si aiutino le famiglie con opportuna assistenza spirituale, perché siano capaci di collaborare sempre più con il seminario per la cura delle vocazioni. [68]

13. Gli alunni nel seminario conducano una vita consona alla lo­ro età ed al loro sviluppo, e conforme alle sane norme della psicolo­gia e della pedagogia; si eviti diligentemente tutto ciò che in qualunque modo possa diminuire la libera scelta dello stato, avendo sempre pre­sente che tra gli alunni vi sono quelli che apertamente accettano l'i­dea di diventare sacerdoti, altri che l'ammettono come possibile, altri, poi, che manifestano esitazioni e dubbi circa la vocazione, ma, essen­do dotati di buone qualità, non perdono tutta la speranza di poter un giorno arrivare al sacerdozio. [69] Tutto ciò esige che nel seminario minore vi sia confidenza familiare con i superiori e fraterna amicizia fra gli alunni, così che tutti, stretti in una sola famiglia, possano abbastanza facilmente coltivare la propria indole in modo conveniente e adatto, secondo i disegni della divina Provvidenza. [70]

14. Nella formazione spirituale dei singoli, gli alunni vengano aiu­tati con una guida capace, perché coltivino armonicamente tutte le loro qualità fisiche, morali, intellettuali ed affettive, e vengano sem­pre più ispirati dal senso della giustizia, della sincerità, dell'amicizia fraterna, della verità, della giusta libertà e della coscienza del dovere, così che, con tutti gli elementi, anche naturali, debitamente coltiva­ti, [71] possano più facilmente disporsi con animo generoso e puro a seguire Cristo Redentore e a servirlo nella vita apostolica. [72] Elemento principale e necessario di questa formazione spirituale è la vita liturgica, alla quale gli alunni dovranno prendere parte con sempre più viva consapevolezza, secondo il progredire dell'età, uni­tamente agli altri esercizi di pietà quotidiana o periodica, che sono da stabilirsi nei regolamenti di ciascun seminario. Questi siano adatti per giovani cristiani, e gli alunni li osservino con animo lieto e volenteroso. [73]

15. Anche per gli altri aspetti della vita del seminario vi siano norme specifiche che regolino opportunamente i doveri e le attività degli alunni sia giorno per giorno, sia durante tutto l'anno. [74]

16. Gli alunni compiano il corso di studi richiesto nella propria nazione per accedere agli studi accademici, [75] e, per quanto è permes­so dal programma degli studi, coltivino pure le discipline che sono necessarie o utili ai candidati al sacerdozio. Inoltre, cerchino, in linea di principio, di conseguire il titolo civile di studio, per essere pari ai loro coetanei e per godere della libertà e della possibilità di sceglie­re un altro stato di vita, qualora non vengano ritenuti chiamati al sacerdozio. [76]

17. Questi studi siano compiuti nelle scuole proprie del semina­rio; possono anche essere seguiti presso scuole cattoliche esterne, o presso altre scuole, se i vescovi, per le particolari circostanze di luo­go, giudicheranno ciò cosa migliore ed attuabile con prudenza. [77]

18. Al medesimo scopo servono anche gli istituti eretti nelle varie regioni, e cioè i collegi, le scuole, ecc., nei quali, insieme con le altre vocazioni, vengono pure coltivati e sviluppati i germi della vocazio­ne sacerdotale. Per questi istituti si fissino norme analoghe, con le quali si provveda sia alla solida formazione cristiana degli alunni, sia alla congrua istruzione richiesta per accedere agli studi superiori, sia alla loro attività di apostolato per mezzo di varie associazioni ed altri sussidi. [78]

19. Secondo le necessità di ciascuna nazione si erigano e si favori­scano istituti destinati alla formazione di coloro che sono chiamati al sacerdozio in età più avanzata. Queste particolari case di formazione sacerdotale, con l'aiuto dei vescovi della regione o anche della nazione, siano configurate e ordinate in modo tale da poter corri­spondere pienamente al loro scopo. [79] È necessario che tali istituti abbiano un proprio regolamento per la pietà, la disciplina e gli studi, affinché gli alunni di età più matura - tenuto conto dell'educazione ricevuta da ciascuno precedentemente - mediante un opportuno metodo pedagogico e didattico possano ricevere la formazione spirituale e scientifica che loro manca e che si stimi necessaria per iniziare gli studi ecclesiastici. Tenuto conto delle circostanze locali, si dovrà pure giudicare se questi alunni, dopo avere con sufficiente spazio di tempo compiuti gli studi medi, siano in grado di continuare i corsi ordinari dei semi­nari, oppure debbano frequentare speciali scuole filosofiche e teo­logiche.

IV. I SEMINARI MAGGIORI [80]

20. Il seminario maggiore accoglie gli alunni che, compiuti gli studi medi, desiderano la formazione strettamente sacerdotale. Spetta, infatti, al seminario maggiore curare in modo più chiaro e completo la vocazione dei candidati, i quali sull'esempio di Nostro Signore Gesù Cristo, Sacerdote e Pastore, devono essere formati come veri pastori delle anime, ed essere preparati al ministero di insegnare, santificare e reggere il popolo di Dio. [81]

21. Non si può fondare e mantenere in attività un seminario maggiore se non si ha sia un conveniente numero di alunni, sia dei supe­riori ben preparati per il loro compito e fraternamente uniti nel loro lavoro comune, sia - dove l'istituto ha internamente la scuola di fi­losofia e teologia - gli insegnanti sufficienti per numero e qualità; si deve, inoltre, avere una sede adatta, dotata della biblioteca e degli altri sussidi, che sono richiesti secondo il grado e la natura della formazione. [82]

Dove invece non si possono realizzare queste condizioni in una sola diocesi, è necessaria la costituzione del seminario interdiocesano (regionale, centrale o nazionale) [83] e, secondo le necessità locali, si de­ve raggiungere una fraterna cooperazione del clero diocesano e reli­gioso, affinché - con l'unione delle forze e dei mezzi, e salvi giustamente i diritti e le competenze di entrambi i cleri, - si possa­no più facilmente costituire centri adatti agli studi ecclesiastici, fre­quentati dagli alunni dei due cleri, i quali ricevono la propria formazione spirituale e pastorale nelle rispettive case. [84]

22. Poiché l'educazione e la formazione impartite in seminario tendono a far sì che i candidati, fatti un giorno partecipi dell'unico e identico sacerdozio e ministero di Cristo, vivano in comunione gerarchica con il proprio vescovo e con gli altri fratelli nel sacerdozio, formando un unico presbiterio diocesano, è molto utile che fra gli alunni e il proprio vescovo e il clero diocesano si allaccino già fin dagli anni del seminario stretti vincoli, basati sulla mutua carità, sul dialogo frequente e sulla cooperazione di ogni genere. [85]

23. Per promuovere maggiormente la formazione personale dei singoli, tenuto presente il numero degli alunni, si possono utilmente costituire gruppi distinti nello stesso edificio o in abitazioni vicine, purché non sia impedita la continuità dei contatti. Si deve però conservare un'efficiente unità di governo, della direzione spirituale e della formazione scientifica. [86] In ogni caso si deve dare agli alunni l'op­portunità di godere dei benefici pedagogici della comunità più grande. Ogni gruppo dovrà avere un proprio sacerdote come superiore, ben preparato per questo scopo, che conservi uno stretto e continuo rapporto con il rettore del seminario, con gli alunni del proprio grup­po, e con i superiori degli altri gruppi, affinché, mediante questa co­mune cooperazione, venga promosso tutto ciò che porta alla migliore formazione degli alunni. [87]

24. Per organizzare e perfezionare la vita del seminario e per fa­vorire l'iniziativa e il senso di responsabilità negli alunni, si stimoli la loro collaborazione con i superiori, la quale, col crescere della lo­ro maturità, verrà gradatamente aumentata per quanto riguarda sia l'ambito sia la portata, in modo tale però che, in questo modo comu­nitario di agire, rimanga chiaramente determinata e salvata la diversa responsabilità dei superiori e degli alunni. Si favorisca quindi in tutti i modi la mutua fiducia tra gli educato­ri e gli alunni, onde instaurare un autentico ed efficace dialogo, così che le decisioni, che spettano per diritto ai superiori, vengano prese dopo un maturo esame del bene comune (cfr. n. 49). [88]

25. Ogni seminario abbia il suo regolamento disciplinare, appro­vato dal vescovo (o, se si tratta di seminario interdiocesano, dalla Com­missione Episcopale), nel quale siano precisati i principali punti disciplinari che riguardano la vita quotidiana degli alunni e l'ordina­mento di tutto l'istituto. [89]

26. Ciò che è stabilito nel regolamento del seminario, o in altre prescrizioni, sia da tutti osservato con generosità e prontezza, convinti che trattasi di cosa indispensabile sia per una vera vita comunitaria, sia per lo sviluppo e l'affermazione della propria personalità. Perciò le norme della vita comune o privata - che consentiranno un certo spazio di libertà - non devono essere subite passivamente e per coercizione, ma devono essere accettate spontaneamente e gioiosamente, per intima persuasione e per amore. Con il passare del tempo e secondo la crescita della maturità e del senso di responsabilità degli alunni, esse verranno gradualmente attenuate, perché gli alunni imparino progressivamente a guidarsi da soli. [90]

V. I SUPERIORI

27. In ogni seminario, secondo la consuetudine del paese, debbo­no esservi coloro che ne garantiscono la direzione, e cioè: il rettore, il vicerettore, il direttore, o i direttori spirituali, il prefetto degli stu­di, [91]il responsabile delle esercitazioni pastorali, il prefetto di disci­plina, l'economo, il bibliotecario; di ognuno siano chiaramente stabiliti: le competenze, i doveri, i diritti e la giusta retribuzione. Non si richiede strettamente che nei seminari di minore entità, con un ristretto numero di alunni, ai singoli uffici siano preposte al­trettante persone.

28. I superiori vengono nominati dal vescovo [92] - a meno che gli statuti del seminario non stabiliscano diversamente - dopo una dili­gente consultazione. Siano tutti veramente solleciti dell'andamento del seminario e favoriscano un dialogo frequente con il vescovo e con gli alunni, per cercare sempre meglio il bene comune e perfezionare sempre più la loro attività pedagogica. [93]

29. Il rettore, che ha nel governo del seminario la responsabilità più importante e più onerosa,[94] deve essere il coordinatore dei su­periori e, sempre scrupolosamente salvo il foro interno, con fraterna carità deve stringere con loro una intima collaborazione, perché la formazione degli alunni venga promossa con impegno solidale. A ta­le fine può essere molto utile la vita comune dei superiori. Spesso, p.e., almeno una volta il mese, si riuniscano per coordinare la loro comune attività, esaminare i problemi del seminario e cercare oppor­tune soluzioni. [95]

30. I superiori devono essere scelti con la massima cura, dovendosi trattare di uomini animati da spirito sacerdotale e apostolico, capaci di prestare mutua e fraterna collaborazione nel comune impegno d'e­ducazione, alacri e aperti nel percepire le necessità della comunità ec­clesiale e civile, dotati di esperienza pastorale nel ministero parrocchiale o in altri ministeri, ed eccellenti conoscitori dell'animo giovanile. [96] Essendo la missione dei superiori del seminario l'arte delle arti, che non permette un modo di agire improvvisato e casuale, essi, ol­tre alle doti naturali e soprannaturali, devono necessariamente possedere, secondo il compito di ciascuno, la debita preparazione spirituale, pedagogica e tecnica, soprattutto negli istituti specializza­ti, eretti o da erigersi a tal fine nel proprio o in altri paesi. [97]

31. Bisogna,inoltre, fare in modo che la preparazione dei superiori si perfezioni con il continuo aggiornamento mediante la frequenza a convegni ed a corsi, che vengono abitualmente organizzati per co­noscere i progressi delle scienze spirituali, pedagogiche e imparare nuovi metodi e nuove esperienze. Né si trascurino esperimenti e ini­ziative varie, con le quali i superiori possono meglio conoscere e me­glio risolvere alla luce della fede le questioni che vengono ora dibattute, specialmente quelle riguardanti i giovani. [98]

VI. I PROFESSORI

32. Il numero dei professori deve essere sufficiente per rispondere adeguatamente alla natura delle materie da insegnarsi, alle condizio­ni dell'insegnamento ed al numero degli alunni. In ogni seminario con i corsi filosofico - teologici, si dovrà avere un elenco dei docenti necessari per i diversi corsi e per le diverse di­scipline.

33. Per le discipline sacre i professori devono essere generalmente sacerdoti. Tutti collaborino fraternamente e siano tali da poter dare agli alunni, secondo il loro stato, esempio di vita cristiana o sacerdotale. I professori vengono nominati dal vescovo, a meno che non sia disposto diversamente; o, se si tratta di seminari regionali, dai vesco­vi che ne hanno la responsabilità, consultato però il rettore e il colle­gio dei professori, i quali possono proporre candidati idonei. [99]

34. I professori devono essere veramente competenti nelle loro specifiche discipline ed avere una conveniente conoscenza delle di­scipline affini. [100] Devono, pertanto, possedere una preparazione ap­propriata ed essere forniti dei rispettivi gradi accademici: per insegnare le scienze sacre e la filosofia devono possedere almeno la licenza o una qualificazione equivalente; per le altre discipline devono avere i gradi accademici corrispondenti. [101]

35. Devono,inoltre, essere dotati di capacità pedagogiche, e a que­sto fine dovranno ricevere una preparazione conveniente; dovranno, inoltre, essere formati ai metodi didattici attivi, in modo da poter in­segnare più efficacemente mediante la cooperazione e il dialogo con gli alunni. [102]

36. I professori abbiano cura di aggiornare continuamente la loro preparazione scientifica con la lettura dei periodici e di nuove pub­blicazioni, con il frequente contatto con i dotti, e con la partecipa­zione a convegni scientifici. [103]

37. I professori non dovranno accettare impegni che impediscano il buon compimento del loro dovere; siano perciò anche equamente remunerati perché possano totalmente dedicarsi al loro grave impe­gno. È auspicabile, tuttavia, che esercitino qualche ministero, ma con moderazione, per poter disporre d'una esperienza pastorale al fine di conoscere meglio i problemi del nostro tempo, in particolare quelli dei giovani, e poter meglio insegnare le loro discipline e formare più convenientemente i futuri pastori d'anime.

38. Nell'espletamento del loro compito si considerino veri educatori, e perciò abbiano presenti le norme, più sotto indicate, che riguardano la dottrina da insegnare e il metodo d'insegnamento. Coltivino l'istruzione e l'intera formazione sacerdotale dei singoli alunni, in modo da farli realmente progredire nelle scienze e nella vita spirituale. Si riuniscano spesso, per es., almeno una volta al mese, per esaminare assieme i problemi scolastici, e promuovere di comune accordo l'educazione e la formazione degli alunni. Favoriscano anche una stretta e assidua collaborazione con i su­periori del seminario, per poter contribuire più efficacemente non solo all'istruzione scientifica degli alunni, ma anche all'intera loro formazione sacerdotale. [104] Infine, i superiori e i professori costituiscano una sola comunità di educatori, così da offrire, insieme agli alunni, l'immagine di una sola famiglia, che adempia il desiderio del Si­gnore: «Ut unum sint» (Gv 17, 11). [105]

VII. GLI ALUNNI

39. Una idonea formazione degli alunni richiede non solamente una loro prudente selezione, [106] ma anche un serio esame dei singoli giovani, da compiersi - con l'aiuto di esperti - durante tutto il pe­riodo degli studi, perché si possa acquistare la certezza della volontà di Dio in merito alla loro vocazione. In questa sincera ricerca della volontà di Dio si richieda volentieri la compartecipazione degli stes­si candidati in esame, per procurare più speditamente e con più sicu­rezza il loro maggiore bene. In tutto ciò si dovrà tener conto delle doti umane e morali degli alunni (p.e., la sincerità dell'animo, la maturità affettiva, l'urbanità, la fedeltà alle promesse, l'assidua preoccupazione della giustizia, il senso dell'amicizia, della giusta libertà e responsabilità, lo spirito di iniziativa, la capacità di collaborare con gli altri, ecc.), delle loro doti spiri­tuali (p.e., l'amore di Dio e del prossimo, il senso della fraternità e dell'abnegazione, la docilità, la comprovata castità, il senso della fede e della Chiesa, lo zelo apostolico e missionario), e delle loro doti intellettuali (p.e., il retto e sano equilibrio di giudizio, la capacità intellettuale sufficiente per compiere gli studi ecclesiastici, la giusta conoscenza della natura del sacerdozio e delle sue esigenze). [107] Nello stesso tempo, se sarà il caso, si dovrà far esaminare il loro stato di salute fisica e psichica da medici e da esperti psicologi, tenen­do conto delle eventuali ereditarietà familiari. [108] Nei confronti di chi è stato dimesso da un altro Seminario o Istituto religioso, i Vescovi hanno il grave obbligo di investigare sulle cause della dimissione. [109] Bisogna, però, innanzi tutto aiutare i giovani a riflettere seriamen­te e sinceramente davanti a Dio se possono ritenersi di essere veramente chiamati al sacerdozio e a capire le ragioni per le quali vi aspirano, affinché, se sarà volontà di Dio, accedano allo stato sacerdotale con retta e libera volontà. [110]

40. Periodicamente, e con l'aiuto degli stessi alunni la cui voca­zione è allo studio, si esamini la situazione di ciascuno, così che colo­ro che non sono ritenuti idonei dal rettore e dal suoi consiglieri vengano benevolmente invitati - e anche aiutati - a scegliere un al­tro stato di vita, per il bene della Chiesa e dello stesso alunno. Que­sta sicura scelta dello stato di vita deve essere fatta tempestivamente e appena possibile, perché la troppo lunga ed inutile dilazione non si volga in danno del candidato. [111]

41. Si dia speciale importanza agli scrutini prescritti prima dell'am­missione agli Ordini sacri. Perciò il rettore, per dovere di coscienza, raccolga accurate informazioni di ogni candidato, personalmente e per mezzo di altri che hanno conosciuto bene i giovani - specialmente parroci, sacerdoti e laici scelti - (salvo sempre scrupolosamente il foro interno), e le trasmetta al vescovo perché possa farsi un giudi­zio sicuro sulla vocazione dei candidati. Nel caso permanga nel dubbio, si deve seguire il parere più sicuro. [112]

42. Per una migliore formazione e per una più matura prepara­zione degli alunni agli Ordini sacri, le Conferenze Episcopali esami­nino se sia il caso di introdurre nel proprio paese speciali esperimenti o prove, per tutti gli alunni o solamente per alcuni, secondo il giudizio del rispettivo Ordinario. [113] Fra i vari esperimenti che si possono fare, vengono proposti, co­me esempi, i seguenti:

a) all'inizio del corso filosofico‑teologico, può essere riservato un certo tempo alla riflessione circa l'eccellenza, la natura e i conseguenti obblighi della vocazione sacerdotale, affinché gli alunni siano avviati con più accurato ripensamento e più intensa preghiera a maturare la propria decisione. Questa iniziazione, che può prolungarsi per un periodo di tempo più o meno lungo, generalmente si abbina bene con l'introduzione al mistero di Cristo e alla storia della salvezza, che il Concilio pre­scrive all'inizio del corso filosofico‑teologico;

b) durante il corso filosofico - teologico, si può avere una interru­zione della permanenza in seminario, p.e., per un anno o un seme­stre, durante il quale l'alunno interrompe gli studi e la permanenza in seminario, o solamente la permanenza, proseguendo altrove gli studi filosofico - teologici. Durante tale interruzione l'alunno, guidato da un esperto sacerdote, presta il suo aiuto nel ministero pastorale, venen­do a contatto con gli uomini, i problemi e le difficoltà, tra cui dovrà lavorare, e mette alla prova la sua attitudine alla vita e al ministero sacerdotale. Non sono escluse esperienze di vita secolare trascorsa nel lavoro manuale o nel servizio militare, dove questo è obbligatorio. Oppure, dopo il primo anno di seminario maggiore si può anche concedere agli alunni o di iniziare il secondo anno, o di dedicarsi agli studi profani nelle università, o di compiere fuori del seminario gli studi di qualche disciplina speciale; in tal modo al candidato che avrà fatto le prime esperienze in seminario, verrà offerta la possibilità di compiere gli atti di vera libertà interna ed esterna, per coltivare più solidamente e più diligentemente la sua vocazione;

c) finito il corso filosofico - teologico, gli alunni potranno esercita­re, per uno o più anni, le funzioni del diaconato, sia per acquisire, sotto la guida di un esperto sacerdote, una più piena maturazione ed un più pieno consolidamento della vocazione, sia per assimilare me­glio le discipline pastorali che i giovani hanno imparato in semina­rio, sia per facilitare il passaggio al ministero sacerdotale. Si fissino opportune condizioni, circa gli esperimenti di cui al nn. b) e c), per garantire dei risultati veramente sicuri.

43. La Conferenza Episcopale esamini, inoltre, tenuto conto del­le condizioni locali, se si debba prorogare l'età richiesta dal diritto comune per accedere agli Ordini sacri. [114]

VIII. LA FORMAZIONE SPIRITUALE [115]

44. La formazione spirituale, che è ordinata alla perfezione della carità, deve tendere soprattutto ad ottenere che l'alunno, non solamente per il carattere della sacra ordinazione, ma anche per la coo­perazione intima di tutta la sua vita, diventi in maniera speciale un altro Cristo e, animato dal suo spirito, celebrando il mistero della morte del Signore, si renda veramente conto di quello che fa, imiti ciò che tratta, segua Colui che non è venuto per essere servito, ma per servire (cfr. Mt 20, 28). [116]

45. Tenuta sempre presente la finalità pastorale di tutta la forma­zione sacerdotale, la vita spirituale degli alunni deve svilupparsi - con l'aiuto del direttore spirituale [117] - armonicamente, in tutti i suoi aspetti; cosicché assieme alle virtù, che sono tenute in grande conto fra gli uomini, [118] i giovani cerchino di coltivare alla perfezio­ne la loro grazia battesimale, sentano sempre più chiaramente e con maggiore certezza la loro particolare vocazione sacerdotale e così si dispongano più convenientemente ad acquistare le virtù e le attitudi­ni sacerdotali.

46. Nella formazione spirituale si deve dare la dovuta importanza anche alla comunità; gli alunni, inseriti nella comunità, devono abi­tuarsi a rinunziare alla propria volontà ed a cercare, con sforzo di riflessione comune, il maggiore bene del prossimo, contribuendo co­sì, con tutte le energie, a perfezionare la propria vita e quella comu­nitaria di tutto il seminario, secondo l'esempio della Chiesa primitiva, nella quale la moltitudine dei credenti era un cuor solo e un'anima sola (cf. At 4, 32). Mediante la carità, infatti, la comunità gode della presenza di Dio, osserva pienamente la legge, acquista il vincolo del­la perfezione ed esercita un'azione apostolica vigorosa. [119]

47. Per mezzo della vita comunitaria del seminario i candidati ven­gano preparati in modo tale che, quando avranno ricevuto l'Ordine sacro, si inseriscano nella più ampia comunità del presbiterio dioce­sano «con fraternità sacramentale ... con il vincolo della carità, della preghiera e dell'incondizionata collaborazione ... per l'edificazione del Corpo di Cristo, la quale esige molteplici funzioni e nuovi adattamenti, soprattutto in questi tempi». [120] Perciò gli alunni vengano gradualmente introdotti nella realtà della diocesi (cfr. n. 22), per co­noscere i problemi e le necessità spirituali del clero e dei fedeli e pos­sano adempiere con maggiore frutto il loro futuro ministero pastorale. [121]

48. La Chiesa di rito latino si è imposta la legge - raccomandata da una veneranda tradizione - di scegliere per il sacerdozio solamente coloro che, per grazia divina, vogliono liberamente abbracciare il ce­libato per il regno dei cieli. [122] Questa forma di vita, radicata nella dottrina evangelica e nella genuina tradizione della Chiesa, conviene sommamente al sacerdozio. Infatti, la missione del sacerdote è tutta consacrata al servizio dell'umanità nuova, che Cristo, vincitore della morte, con il suo Spirito risuscita nel mondo; è lo stato nel quale i presbiteri a Cristo «più facilmente aderiscono con cuore indiviso, più liberamente ... si dedicano al servizio di Dio e degli uomini ... e così diventano più capaci di ricevere una più ampia paternità in Cristo». In questo modo, quindi, scegliendo cioè lo stato verginale per il regno dei cieli (Mt 19, 12), «diventano segno vivente di quel mondo futuro, presente già attraverso la fede e la carità, nel quale i figli della risurrezione non si uniscono in matrimonio» (cfr. Lc 20, 35‑36). [123] Coloro, perciò, che si preparano al sacerdozio riconoscano e accet­tino il celibato come uno speciale dono di Dio; con la vita spesa nella preghiera e nell'unione a Cristo e nella sincera carità fraterna, creino le condizioni necessarie per poterlo osservare integralmente e con le­tizia, costantemente solleciti di restare fedeli alla donazione fatta di se stessi. [124] Affinché poi la scelta del celibato sia veramente libera, è necessa­rio che il giovane possa capire con la luce della fede la forza evangelica di tale dono e nello stesso tempo stimare rettamente i valori dello stato matrimoniale. [125] Il giovane deve inoltre godere della libertà psi­cologica interna ed esterna e possedere il necessario grado di maturi­tà affettiva per poter sperimentare e vivere il celibato come completamento della sua persona. [126] A tale scopo si richiede una conveniente educazione sessuale, [127] che, negli alunni giunti a una più matura adolescenza, consiste più nella formazione ad un casto amore delle persone che nel travaglio, talora molestissimo, di evitare i peccati; li deve, infatti, preparare alle future relazioni del ministero pastorale. Perciò, con una sana prudenza spirituale, i giovani vengano gradatamente invitati e condotti a sperimentare e manifestare - attraverso il contatto con i gruppi e i diversi settori dell'apostolato e della cooperazione sociale - l'amore sincero, umano, fraterno, personale e immolato, sull'esempio di Cristo, verso tutti e verso ciascuno, specialmente verso i poveri, gli afflitti e i loro eguali; in questo modo supereranno la solitudine del cuore. Imparino a discernere questo amore, manifestato con apertura, davanti al Signore, ai direttori spirituali e ai superiori; evitino, al contrario, le relazioni personali, specialmente quelle esclusive e prolungate con le persone dell'altro sesso, ma soprattutto si sforzino di praticare e di impetrare da Dio un amore aperto a tutti e perciò vera­mente casto. Avuta pertanto presente la speciale natura di questo dono, che viene dall'alto, discendendo dal Padre dei lumi (Gc 1, 17)2 è necessario che i candidati al sacerdozio, fiduciosi nell'aiuto di Dio e non presumen­do dalle proprie forze, «pratichino la mortificazione e la custodia dei sensi. Non trascurino i mezzi naturali, che giovano alla sanità men­tale e fisica. Così non saranno influenzati dalle false teorie le quali sostengono che la continenza perfetta è impossibile o nociva al per­fezionamento dell'uomo, e quasi per un istinto spirituale sapranno respingere tutto ciò che può mettere in pericolo la castità». [128]

49. Gli stessi rapporti di amicizia che l'alunno deve cercare con la persona e la missione di Cristo, che ha compiuto la sua opera nell'umile ossequio alla volontà del Padre (cfr. Gv 4, 34), esigono che il candidato al sacerdozio sappia con fede sincera far dono della «propria volontà per mezzo dell'obbedienza nel servizio di Dio e dei fra­telli». [129] È sommamente necessario, infatti, che chi desidera partecipare insieme con Cristo crocifisso alla edificazione del suo Corpo impari non soltanto ad accettare, ma anche ad amare la croce e, con spirito volenteroso e pastorale, si assuma tutti i pesi che sono richiesti per svolgere la missione dell'apostolato. Spetta, quindi, ai superiori formare i giovani ad una vera e matura obbedienza, [130] confidando in Cristo, che richiese dai suoi l'obbedien­za, ma prima si presentò come esempio della medesima virtù e con la sua stessa grazia è divenuto in noi principio di questa obbedienza. È necessario perciò che esercitino l'autorità con prudenza e con ri­spetto delle persone. I giovani non mancheranno certo di prestarvi la loro collaborazione, purché l'obbedienza venga loro presentata nella vera luce, mostrando cioè come sia necessario che tutti concorrano al conseguimento del bene e che l'autorità sia a ciò ordinata (cf. n. 24). Devono prestare questa piena e sincera obbedienza con umile os­sequio e pietà filiale prima di tutto al Sommo Pontefice, Vicario di Cristo, e con lo stesso spirito al proprio vescovo, per diventare, con il sacerdozio, cooperatori fedeli che danno generosamente la loro opera unita a quella degli altri sacerdoti nel presbiterio diocesano. [131]

50. Imparino a coltivare, non solamente a parole, ma a fatti, lo spirito di povertà richiesta oggi con tanta insistenza dalla Chiesa e necessaria per svolgere la missione pastorale, così che fidando nella provvidenza del Padre sappiano, sull'esempio dell'Apostolo, essere giustamente indifferenti nell'abbondanza e nella privazione (Fil 4, 13). Quantunque non siano tenuti, come i religiosi, a rinunziare total­mente ai beni materiali, cerchino tuttavia di acquistare, come uomini dello spirito, la vera libertà e docilità dei figli di Dio e di giungere a quella padronanza spirituale che è necessaria per avere un giusto rapporto con il mondo e i beni terreni. [132] Anzi, seguendo l'esempio di Cristo, il quale, essendo ricco, si è fatto povero per noi (2 Cor 8, 9), abbiano a cuore in modo particolare i più poveri e i più debo­li [133] e, già abituati alla rinunzia generosa del superfluo, siano capaci di dare testimonianza di povertà, con la semplicità e l'austerità della vita. [134]

51. La formazione spirituale deve abbracciare tutto l'uomo (cfr. nn 14, 45). Poiché la grazia non distrugge ma eleva la natura, e nessuno può essere vero cristiano se non possiede ed esercita le virtù necessa­rie all'uomo e che sono richieste dalla carità, il futuro sacerdote, per vivificarle e praticarle, impari ad esercitare: la schiettezza d'animo, il rispetto costante della giustizia, la gentilezza del tratto, la fedeltà alla parola data, la discrezione e la carità nel conversare, [135] il deside­rio del servizio fraterno, l'operosità, la capacità di collaborare con gli altri, ecc., al fine di pervenire a quella armonica conciliazione fra i valori umani e soprannaturali, che è necessaria per poter offrire un'au­tentica testimonianza di vita cristiana nella società. Dovendo, poi, il sacerdote evangelizzare tutti gli uomini, il candi­dato al sacerdozio si premuri di coltivare più a fondo la capacità di venire in contatto con uomini di diversa condizione. Impari soprat­tutto l'arte di parlare agli altri in modo conveniente, di ascoltare pa­zientemente e di comunicare con loro, avendo il massimo rispetto per ogni genere di persone, animato da umile amore, per poter svela­re agli altri il mistero di Cristo vivente nella Chiesa. [136]

52. La celebrazione quotidiana dell'Eucaristia che si completa con la comunione sacramentale, ricevuta con piena libertà e degnamen­te, deve essere il centro di tutta la vita del seminario, e gli alunni de­vono parteciparvi devotamente. Partecipando, infatti, al sacrificio della messa, «fonte e culmine di tutta la vita cristiana», [137] gli alunni partecipano all'amore di Cristo, ricevendo da questa fonte ricchissima la forza soprannaturale per la propria vita spirituale e per l'apostolato. Perciò il sacrificio eucaristico - con tutta la sacra Liturgia, secon­do la costituzione Sacrosanctum Concilium, - deve avere nel semi­nario tale importanza da apparire veramente come «la vetta alla quale tende l'azione della Chiesa e allo stesso tempo la fonte dalla quale fluisce la sua virtù». [138] Si procuri anche una saggia varietà nel modo di partecipare alla sacra Liturgia, affinché gli alunni non soltanto ne ricevano un mag­gior profitto spirituale, ma già dagli anni del seminario si preparino praticamente al futuro ministero e all'apostolato liturgico. [139]

53. Allaformazione al culto eucaristico deve essere unita intima­mente la formazione all'Ufficio divino, mediante il quale i sacerdoti «pregano Iddio in nome della Chiesa e in favore di tutto il popolo loro affidato, anzi in favore di tutto il mondo». [140] Gli alunni perciò imparino il modo di pregare della Chiesa per mezzo di una più adatta introduzione alla sacra Liturgia, ai Salmi e alle altre preghiere penetrate di sacra Scrittura, mediante la frequente recita comune di qualche parte dell'Ufficio (p.e., delle Ore o del Vespro), affinché comprendano con maggiore capacità e venerazione la parola di Dio che parla nei Salmi e in tutta la Liturgia e, al tempo stesso, vengano edu­cati ad osservare fedelmente l'obbligo dell'Ufficio divino durante tutta la loro vita sacerdotale. [141] Questa formazione liturgica non potrà però dirsi perfetta, se non svelerà agli alunni i suoi stretti rapporti con la vita quotidiana di la­voro e con le sue esigenze di apostolato e la vera testimonianza della fede viva e operante per mezzo della carità. [142]

54. Per condurre una retta e fedele vita sacerdotale, è necessario che gli alunni acquistino gradualmente, a seconda delle rispettive età e maturità, uno stabile stile di vita, fondato su solide virtù, senza il quale non saranno capaci di aderire realmente e con perseveranza a Cristo e alla Chiesa.

È necessario, infatti, che il sacerdote:

a) impari a «vivere in intima unione e familiarità col Padre per mezzo del suo Figlio Gesù Cristo nello Spirito Santo»; [143]

b) possa abitualmente trovare Cristo nella familiare comunione della preghiera;

c) abbia imparato ad avere familiarità, con fede amorosa, con la parola di Dio nella sacra Scrittura e, quindi, a trasmetterla agli altri;

d) desideri e goda di visitare e adorare Cristo sacramentalmente presente nell'Eucaristia;

e) ami ardentemente, secondo lo spirito della Chiesa, la Vergine Maria, madre di Cristo, a lui associata in modo speciale nell'opera della redenzione; [144]

f) consulti volentieri i documenti della sacra Tradizione, le opere dei Padri e gli esempi dei santi;

g) sappiascrutare e giudicare se stesso, cioè la sua coscienza e i suoi criteri con retta e sincera intenzione.

Il sacerdote potrà mantenere fede a tutto questo solamente se, ne­gli anni del seminario, si sarà applicato fedelmente agli esercizi di pietà raccomandati dalla veneranda tradizione e prescritti dal regolamen­to del seminario, e ne avrà capito esattamente l'importanza e l'effica­cia. Se sarà necessario adattare alle nuove esigenze l'uno o l'altro di tali esercizi, si deve fare in modo che le finalità essenziali legate a tale esercizio siano sempre ben presenti nell'animo, cercando di farle rag­giungere in altra maniera adatta. [145]

55. Essendo ogni giorno necessaria la conversione dell'anima alla sequela di Cristo e allo spirito evangelico, deve essere inculcata ai fu­turi sacerdoti la virtù della penitenza, per mezzo di comuni atti pe­nitenziali, sia per la loro formazione personale sia in vista dell'educazione degli altri. Si sforzino costantemente per ottenere il gusto della vita d'unione a Cristo crocifisso e la purezza del cuore. A tale fine, pertanto, chiedano con fervore l'aiuto della grazia necessaria, e si abituino in modo particolare ad accostarsi con frequenza al sacra­mento della Penitenza, che consacra in qualche modo lo sforzo penitenziale di ciascuno; perciò, ognuno abbia il suo direttore spirituale, al quale aprirà con umiltà e confidenza la propria coscienza, per esse­re più sicuramente diretto nella via del Signore.[146] Il direttore spirituale e il confessore siano scelti con piena libertà dagli alunni fra quelli che il vescovo ha ritenuto idonei per tale ministero. [147] Al sacerdozio si giunge solamente per gradi: questi sono indi­cati dal rito liturgico dell'ammissione e dai ministeri del lettorato e dell'accolitato, che dispongono a determinate funzioni ecclesiastiche dopo che si è avuta una buona iniziazione pedagogica e spirituale. [148] In realtà la formazione spirituale degli alunni procede per gradi ed esige idonei adattamenti all'età, all'esperienza, alla capacità dei singoli. Per promuoverla più efficacemente giovano molto alcuni tem­pi determinati di più intenso tirocinio, come, p.e., in occasione dell'ingresso in seminario, all'inizio del corso teologico o in prossi­mità dell'ordinazione sacerdotale, ecc. Perché, poi, gli sforzi dei giovani nella vita quotidiana siano costantemente stimolati e ordinati nel senso di una spiritualità sacerdotale vera ed adulta secondo lo spirito della Chiesa, si darà agli alunni, oltre alla direzione spirituale individuale, in determinati periodi fis­sati dal regolamento di ciascun seminario, una istruzione ed un inse­gnamento spirituale adatto ai problemi e alla mentalità dei giovani d'oggi; si pratichino, inoltre, la revisione di vita, il ritiro spirituale periodico e altre simili iniziative spirituali; ogni anno per alcuni giorni tutti facciano gli esercizi spirituali.

56. Secondo l'esempio e i consigli di Cristo (cfr. Mt 6, 6; 14, 13; Mc 6, 30; 46), che fra le occupazioni quotidiane volentieri cercava la solitudine per potere più intensamente pregare il Padre, gli alunni cerchino di favorire «la vita nascosta con Cristo in Dio (cfr. Col 3, 3), donde scaturisce e riceve impulso l'amore del prossimo per la sal­vezza del mondo e l'edificazione della Chiesa». [149] Siano perciò sol­leciti di conservare il silenzio esterno necessario al silenzio interiore, alla riflessione, al lavoro e alla quiete di tutta la comunità. [150]

57. Il conveniente contatto con gli uomini, fra i quali il Salvatore, mandato dall'amore del Padre (cfr. Gv 4, 9), ha compiuto la sua opera di redenzione, permetterà all'alunno di formarsi al giusto di­scernimento dei segni dei tempi, [151] a dare un giudizio degli avvenimenti alla luce del vangelo, alla retta interpretazione delle varie circostanze e necessità della vita umana, che contengono veri «ger­mi del Verbo, in esse nascosti», [152] e che richiedono «di essere illuminate con la luce del vangelo e di essere liberate e riferite al dominio di Dio salvator». [153] In questo contatto con il mondo è necessario essere vigilanti per­ché tutte queste esperienze siano ordinate al fine pastorale del semi­nario e gli alunni vengano preparati spiritualmente in modo tale che l'attività futura non sia di impedimento, ma piuttosto di aiuto ad in­crementare ed irrobustire la vita spirituale. [154]

IX. LA FORMAZIONE INTELLETTUALE IN GENERE

58. La formazione intellettuale ha come fine l'acquisizione da parte degli alunni di un'ampia e solida istruzione nelle scienze sacre insie­me con una cultura generale proporzionata alle necessità dei nostri tempi, affinché essi siano in grado - dopo aver fondato e nutrito la loro stessa fede sulle scienze sacre - di annunziare convenientemen­te il messaggio evangelico agli uomini d'oggi e di inserirlo nella loro cultura. [155]

Tale formazione intellettuale abbraccia:

a) un supplemento di formazione letteraria e scientifica, ove ce ne sia bisogno, una volta espletato il «curriculum» di cui al n. 16;

b) la formazione filosofica;

c) la formazione teologica.

59. La varietà di criteri con i quali questi studi possono essere coor­dinati, si può ridurre a tre specifici modelli:

A) In periodi distinti e successivi vengono compiuti: gli studi let­terari e scientifici (secondo la loro necessità); gli studi filosofici; gli studi teologici.

B) Gli studi letterari e scientifici vengono condotti insieme con gli studi filosofici (cfr. American College); dopo si iniziano gli studi teologici.

C) Dopo gli studi letterari e scientifici, gli studi filosofici vengo­no svolti unitamente agli studi teologici in modo che la filosofia venga insegnata insieme con la teologia; in tal caso, tuttavia, bisognerà cu­rare che la filosofia sia insegnata come disciplina distinta e col suo metodo specifico, evitando che sia ridotta ad una trattazione fram­mentaria e saltuaria dei problemi, svolta unicamente in funzione di speciali questioni teologiche. Questi modelli - qui riportati a titolo esemplificativo - non esclu­dono altri e diversi criteri di impostazione degli studi. In ciascuna «Ratio» vengano indicate le modalità scelte ed approvate dalla Con­ferenza Episcopale, tenuto conto anche delle situazioni concrete del paese.

60. Qualunque sia l'ordinamento degli studi adottato, è necessa­rio notare accuratamente quanto segue:

a) si devono sempre iniziare gli studi con il corso introduttivo al mistero di Cristo, di cui si tratta nel paragrafo seguente; [156]

b) nel caso che la filosofia e la teologia siano insegnate in periodi distinti, si dovranno coordinare alcune discipline filosofiche e teolo­giche, soprattutto per quanto riguarda la teodicea e il trattato dog­matico «de Deo»; l'etica e la teologia morale; la storia della filosofia, della Chiesa, dei dogmi, ecc.; [157]

c) il tempo destinato agli studi filosofici deve corrispondere ad al­meno un biennio (oppure ad un congruo numero delle cosiddette ore semestrali, secondo i sistemi scolastici vigenti in alcune nazioni); agli studi teologici si deve dedicare almeno un quadriennio (ovvero un proporzionato numero di ore semestrali), in modo tale che comples­sivamente gli studi teologici e filosofici abbraccino almeno un sessennio (oppure, secondo altri ordinamenti degli studi, quella quanti­tà di materia scolastica che viene trattata comunemente nel ses­sennio). [158]

61. L'introduzione al mistero di Cristo e alla storia della salvezza - che deve essere insegnata all'inizio del corso filosofico e teologico - tende a far comprendere agli alunni il significato degli studi eccle­siastici, la loro struttura e il loro fine pastorale; nel contempo tende anche ad aiutare gli alunni perché possano dare solido fondamento alla loro fede, capire più profondamente ed abbracciare con maggio­re maturità la vocazione sacerdotale. In ciascuna «Ratio institutionis sacerdotalis» saranno determina­ti la durata e il programma del corso, tenendo conto delle esperienze delle rispettive nazioni e della Chiesa universale. È necessario, altresì, dare a questo corso una intima coerenza rispetto agli altri studi teo­logici e garantirne la continuità, soprattutto attraverso una meditata lettura della sacra Scrittura sotto la guida dei professori. [159]

62. I professori nell'insegnamento delle rispettive discipline saranno, pertanto, continuamente attenti all'intrinseca unità e armonia dell'in­tera dottrina della fede (cfr. n. 90), badando a porre un particolare accento sul suo aspetto salvifico. A tale scopo, sarà opportuno (verso la fine del normale corso de­gli studi - se le Conferenze Episcopali lo riterranno preferibile - dopo qualche anno di esperienza pastorale) riservare un congruo pe­riodo di tempo, anche sufficientemente protratto, durante il quale gli alunni possano, sotto la guida di insegnanti e grazie alla prepara­zione intellettuale già avuta, meglio comprendere e quasi contempla­re ed esperimentare la parola di Dio nella sua semplice unità, cosi come è necessario trasmetterla ai fedeli per la loro salvezza, facendo convergere su ciascuna parte la luce di tutte le discipline che prima venivano insegnate separatamente. Si raccomanda vivamente questo periodo di sintesi, affinché le nozioni acquisite non rimangano fram­mentarie e quasi avulse l'una dall'altra, ma siano adeguatamente col­legate a vantaggio spirituale dei fedeli e degli stessi sacerdoti, i quali, consci ormai della utilità della scienza ricevuta, sentiranno un mag­giore amore verso le discipline sacre. Nel caso che i vescovi - o singolarmente o per comune disposi­zione della Conferenza - abbiano, secondo l'opportunità, stabilito d'in­staurare per uno o più anni l'esercizio del diaconato alla fine del normale corso degli studi (cfr. n. 42, c), [160] sarà più utile trasferire la suddetta sintesi di tutte le discipline (e cioè la visione armonica ed unitaria delle varie discipline) quando i diaconi ritorneranno in se­minario per prepararsi al sacerdozio. Questo periodo poi dovrà esse­re sufficientemente lungo, affinché la preparazione immediata al sacerdozio sia veramente efficace.

63. Durante tutta la formazione intellettuale si abbia diligente cu­ra di adattarla alle diverse culture, affinché gli alunni siano in grado di approfondire ed esprimere il messaggio di Cristo secondo le mo­dalità e le caratteristiche di ciascuna, e di potere conseguentemente adattare la vita cristiana alla mentalità e all'indole delle rispettive culture. Pertanto, i professori di filosofia e di teologia nelle loro lezioni non omettano di istituire un confronto sistematico tra la dottrina cri­stiana e le più profonde concezioni su Dio, sul mondo e sull'uomo che i popoli hanno elaborato secondo le proprie tradizioni religiose. Anzi, per quanto è possibile, non omettano di arricchire la sapienza filosofica e l'intelligenza della fede con tali concezioni. [161]

X. GLI STUDI LETTERARI E SCIENTIFICI

64. È necessario che gli alunni, prima di accedere agli studi speci­ficamente ecclesiastici, abbiano condotto a termine i normali studi secondari (cfr n. 16) nella misura richiesta in ciascuna nazione per l'ammissione agli studi accademici, ed abbiano possibilmente ottenuto il titolo civile corrispondente. [162]

65. Sia prima che durante i corsi di filosofia (come è stato indica­to al n. 60) bisognerà ovviare alle eventuali lacune che si riscontrasse­ro nei candidati al sacerdozio al termine degli studi secondari circa materie per essi necessarie (come può essere, ad esempio, un'adegua­ta conoscenza del latino secondo il permanente desiderio della Chie­sa). [163] Struttura e programma di tali opportune discipline integrative dovranno essere indicati nella «Ratio institutionis sacerdotalis».

66. Gli alunni imparino, altresì, quelle lingue (oltre alla lingua na­zionale) che siano necessarie o utili per il futuro ministero pastorale, tenendo conto anche dei relativi programmi delle scuole statali. [164] Venga anche insegnato un modo di esprimersi adatto agli uomini di oggi, come anche l'arte - davvero necessaria per i sacerdoti - di par­lare, di scrivere e di penetrare la natura dei problemi. Sia, inoltre, data agli alunni una conveniente formazione musicale, per quanto riguar­da la musica sia sacra che profana. [165]

67. Poiché nella società d'oggi la mentalità corrente degli uomini è influenzata e ispirata non soltanto dai libri e dai maestri, ma sempre più largamente dai mezzi audiovisivi, è sommamente necessario che i sacerdoti sappiano usarli bene, non restando passivi di fronte a tali mezzi, ma sempre capaci di giudizio critico. Ciò sarà impossibile se in seminario non saranno stati educati da persone competenti, con idonee esercitazioni teoriche e pratiche, sempre tuttavia con la dove­rosa prudenza e misura. In tal modo i sacerdoti potranno - in riferi­mento ai suddetti mezzi audiovisivi - avere una propria disciplina personale, formare i fedeli e anche usarne efficacemente nell'attività pastorale. [166]

68. Già sin dai primi anni di seminario, e più diffusamente man mano che vanno avanti nell'età e nella formazione, gli alunni siano iniziati alle necessità della vita sociale delle rispettive nazioni, cosic­ché dallo studio delle discipline e dall'attenzione prestata ai rapporti con gli uomini e con la realtà e agli eventi quotidiani, essi imparino a conoscere in giusta misura i problemi e le controversie sociali, a investigarne la natura, le reciproche relazioni, difficoltà e conseguen­ze, e finalmente a trovare le giuste soluzioni alla luce della legge na­turale e dei precetti evangelici. [167]

XI. GLI STUDI DI FILOSOFIA E DELLE SCIENZE AFFINI [168]

69. Gli studi di filosofia e delle scienze affini, che - in qualsiasi modo siano ordinate le discipline durante gli anni della formazione (cfr n. 60) - devono corrispondere ad un intero biennio, hanno co­me scopo di perfezionare la formazione umana dei giovani, stimolando in loro il senso dell'intelligenza critica e procurando una più profonda conoscenza della cultura antica e moderna di cui la fami­glia umana si è venuta arricchendo lungo il corso dei secoli. Questi studi siano condotti in modo da aiutare l'alunno a penetrare e a vive­re più profondamente la propria fede, e, nello stesso tempo, a prepa­rarlo agli studi teologici, a disporlo ad esercitare convenientemente il ministero apostolico, in modo che possa essere stabilito un dialogo con gli uomini del nostro tempo nelle forme più adeguate. [169]

70. Particolare importanza sia attribuita alla filosofia sistematica, e a tutte le sue parti, che conduce ad una solida e coerente conoscen­za dell'uomo, del mondo e di Dio. Questa formazione filosofica deve basarsi sul patrimonio filosofi­co perennemente valido, [170] di cui sono testimoni i più grandi filo­sofi cristiani, i quali hanno trasmesso i primi principi filosofici dotati di perenne valore, in quanto hanno fondamento nella stessa natura. Poste queste salde premesse, si deve tener conto delle ricerche fi­losofiche della nostra età in evoluzione - soprattutto di quelle che esercitano un maggiore influsso nel proprio paese - e, inoltre, del pro­gresso delle scienze moderne, di modo che gli alunni, giustamente coscienti dei caratteri dell'epoca moderna, siano adeguatamente pre­parati al dialogo con gli uomini.[171]

71. Con egual diligenza deve essere insegnata la storia della filosofia affinché siano chiari la genesi e lo sviluppo dei più importanti problemi, e gli alunni, tra le diverse soluzioni proposte nel corso dei secoli, siano capaci di discernere gli elementi veri e di scoprire e re­spingere quelli falsi. [172]

72. Si insegnino anche le scienze affini, quali sono le scienze natu­rali e la matematica, in riferimento ai problemi connessi con la filo­sofia, tenuto conto tuttavia delle debite proporzioni, in modo che offrano un utile complemento alle discipline principali e sia evitata una erudizione enciclopedica e superficiale. [173]

73. Nell'esposizione di tutte le discipline si deve tener conto sia dell' importanza intrinseca dei singoli problemi, sia dell'interesse che essi possono avere al presente per gli alunni e per la situazione speci­fica del paese. [174]

74. Nella «Ratio institutionis sacerdotalis» (o nell'appendice) si ri­porti il pros